【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
【正义】伊川程曰卦上下阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象颐养人口所以饮食养人之身故名为颐颐之道以正则吉人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
【存疑】紫阳朱曰颐口旁口实物以自养故为养义为卦上下阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉
问观其所养之道观其所以养身之术朱曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是所养之术则饮食起居是
曰养须是正则吉观颐是观其养徳正不正自求口实是观其养身正不正未説到养人处
愚案颐之为卦取义于养而卦体下震上艮经曰贞吉言动而止于其分则吉养道有在上主于养人任下主于自养此不易之定分斯卦内体阳在下而无用震主动动则不安其分而失自养之理故下爻皆凶外体艮以成物之徳而位于上使天下之待养者皆止于是而不动为得养人之道故上爻皆吉观颐自求口实分指上下体彖甚明犹贲卦亨指内体利有攸往指外体之例程之解朱亦自谓胜本义学者勿疑可
【存异】中溪张氏曰观颐者观其所养之道于人主上下阳言阳为实唯实故能养人自求口实者观其自养之道于己主中四隂而言隂为虚唯虚故求口实阳实则能养隂隂虚则受养于阳【案此论养人与自养则是而分主隂阳则非】
彖曰颐贞吉养正则吉观颐观其所养自求口实观其自养天地养万物圣人养贤以及万民颐之时矣哉
【正义】伊川程曰贞吉所养者正则吉所养谓养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉圣人极言颐之道而賛其天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民养贤所以养民夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时矣哉或云义或云用或止云时以其者万物之生养时为故云时
山杨氏曰颐之义养而以贞正为道天地养万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正则贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之养物圣人之养贤与人之自养各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不矣哉
汴水赵氏曰圣人之于万民岂能家与之粟而人与之衣其急先务者亦曰养贤而已贤得所养则仁恩自及于百姓矣
草庐吴氏曰所养养人自养养己
【辨正】云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱曰本义谓观颐观其所养之道自求口实观其所以养身之术与程以观颐为所以养人之道自求口实为所以自养之道如何朱沈吟良久曰程似胜盖下体爻皆是自养上体爻皆是养人先人而后己者君观颐之象自上而下于上体则观其所以养人者于下体则求其所以自养者要在皆得正则吉尔
【通论】平庵项氏曰观其所养指上九言观其自养指初九言初上阳上下两卦之主爻非夫赞辞明白则后儒必不分作养己养人两条
象曰山下有雷颐君以慎言语节饮食
【正义】中溪张氏曰慎言语所以养其徳出而动者为言语不慎则妄出而招祸节饮食所以养其体入而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取止其动为义
【余论】伊川程曰以体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下阳中含四隂外实中虚颐口之象口所以养身故君观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义之至近而所系至者莫过于言语饮食在身为言语于天下则凡命令政敎出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养徳养天下莫不然
语类或云谚有祸从口出病从口入甚好朱曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食
石涧俞氏曰颐乃口颊之象故取其切于颐者言之曰慎言语节饮食充此言语之类则凡号令政敎之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡货财赋税之入于上者皆所当节而不可悖入
初九舍尔灵观我朶颐凶
【正义】山阳王氏曰朶颐者嚼以阳处下而为动始不能令物由己养动而求养者夫安身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其徳而舍其灵之明兆羡我朶颐而躁求凶莫甚焉
伊川程曰尔谓初九阳体刚明其才智足以养正者能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外才虽如是然阳居动体而在颐之时求颐人所欲不能自守説所欲而朶颐者心既动则其自失必矣是以凶朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象
东坡苏氏曰养人者阳养于人者隂君在上足以养人在下足以自养初九以一阳而伏于四隂之下其徳足以自养而无待于物者如不能守之而见其可欲朶颐而慕之故凶
紫阳朱曰灵不食之物朶垂朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃动于欲凶之道故其象占如此
【通论】东谷郑氏曰颐之上体皆吉而下体皆凶上体止下体动在上而止养人者在下而动求养于人者动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动其欲而观朶颐
象曰观我朶颐亦不足贵
【正义】伊川程曰既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲贵乎明者为其能照而不失于正既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱
慈湖杨氏曰明其本有良贵今观夫朶颐则失其所谓贵矣
石涧俞氏曰孟云养其体为人养其体为人云饮食之人则人贱之矣今初九阳徳之本有可贵之质乃内舍其而外观其岂不为人所贱故曰亦不足贵
六颠颐拂经于丘颐征凶
【辨正】愚案卦中颠颐与拂经上下两见而各有其义盖在上而颠不自有其养者在下而颠不足以自养者拂经皆谓非常道上下之既殊动止之徳亦异故其不同有如此者六处下体而好动好动则自害其生理非道之常因之别求髙明以自托而甘入于厮养佣作之流以此行之必为人之所贱而不亦凶乎旧説以颠为求养于初以于丘为求养于上似不可从夫隂柔而能以刚阳为归不可谓之不正不可谓之非类
【存疑】伊川程曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳隂柔不能自养待养于人者天养天下诸侯养一国臣食君上之禄民頼司牧之养皆以上养下理之正既不能自养必求养于刚阳若反下求于初【初乃刚阳】则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九【上九乃在上之刚阳】卦止阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者上非其应而往求养非道妄动是以凶颠颐则拂经不获其养而妄求于上往则得凶今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六中正在他卦多吉而凶何曰时然隂柔既不足以自养初上爻皆非其与故往求则悖理而得凶
象曰六征凶行失类
【辨正】愚案行失类言所行入于非类谓自处之不善类
字古有以善为训者
【存疑】紫阳朱曰初上皆非其类
六拂颐贞凶十年勿用无攸利
【正义】伊川程曰颐之道惟正则吉以隂柔之质而处不中正在动之极是柔邪不正而动者其养如此拂违于颐之正道是以凶得颐之正则所养皆吉乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利
【余论】东谷郑氏曰应于上若得所养而凶莫甚于盖不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至是谓拂于颐之正凶之道十年勿用无攸利戒之因其多欲妄动示之以自反之理作易之本意
愚案如旧説爻以相应为例则此卦之与上乃例之正合者而爻辞不然足以知其不必矣郑氏盖求之不得其故故为求养于人无所不至之説
象曰十年勿用道悖
【正义】伊川程曰所以戒终不可用以其所由之道悖
义理
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
【辨正】愚案在上以养人为本养人而犹泰然自安其奉则其徳不纯而泽不被于天下此四之颠颐所以吉虎视眈眈其欲逐逐言既不以自奉为乐而有养人之心以人之得其所养为己之深嗜笃好则无媿于居人上之位而免于咎矣义之説似不可从
【存疑】伊川程曰四在人上臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤与四为应四柔顺而正是能顺于初頼初之养以上养下则为顺今反求下之养颠倒故曰颠颐然己不胜其任求在下之贤而顺从之以济其则天下得其养而己无旷败之咎故为吉颠颐则拂经四则吉何曰在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由己以行其道上下之志相应而施于民何吉如之○曰从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其可济若取于人而无继则困穷矣既有威严所施不穷故能无咎
紫阳朱曰柔居上而得正所应正而頼止养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而専其欲逐逐求而继能如是则无咎矣
草庐吴氏曰自养于内者莫如求养于外者莫如虎故颐之初九六四取物为象四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下専一而不他其欲食继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道
次崖林氏曰苛下贤之心不専则贤者不乐告以善道求益之心不继则才有所得而遽自足
【存异】伊川程曰居上位者必有才徳威望为下民所尊畏则行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔頼人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易
象曰颠颐之吉上施光
【存疑】伊川程曰颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其致己居上之徳施光明被于天下吉孰焉
六五拂经居贞吉不可涉川
【正义】伊川程曰六五颐之时居君位养天下者然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之頼其养己以济天下君者养人者反頼人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚頼刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉川
紫阳朱曰六五隂柔不正居尊位而不能养人反頼上九之养故其象占如此
次崖林氏曰不能养人而反頼上九以养于人故其象为拂经言反常然在己不能养人而頼贤者以养亦正道故居贞而吉若不用人而自用则任责重终不能胜如涉川终不能济故不可
【辨正】愚案六五以隂柔而处养人之尊位拂经云者言此乃非常之地未可以或忽必上求阳徳以为宗主而后可以济天下故曰居贞吉不可涉川旧説以六五不能养人而頼上九之养为拂经者其説未然人君求贤此千古经常之道而何违拂之有观象自见
【通论】紫阳朱曰此卦下体爻皆是自养上体爻皆是养人不能自求所养而求人以养己则凶故下爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上爻皆吉
象曰居贞之吉顺以从上
【正义】伊川程曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之
贤以养天下
中溪张氏曰五能柔顺以从上九之贤頼之以养天下真圣人养贤以及万民之
上九由颐厉吉利涉川
【正义】山阳王氏曰以阳处上而履四隂隂不能独为主必
宗于阳故莫不由之以得其养
伊川程曰上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己頼己之养是当天下之任天下由之以养以人臣而当是任必常怀危厉则吉如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚頼于己身当天下之任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉川然惕厉则不可忘
紫阳朱曰六五頼上九之养以养人是物由上九以养位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川
【辨正】愚案六五拂经上九由颐皆以其道言之耳故六五之顺以从上见隂柔之不可自用上九之利涉川亦不过见阳刚之可为若必以五为君上为师傅以应圣人养贤之义其説泥矣且五之隂柔岂足以当圣人乎
象曰由颐厉吉有庆
【通论】童溪王氏曰豫之九四天下由之以豫故曰有得颐之上九天下由之以颐故曰有庆
【巽下兑上】
过栋桡利有攸往亨
【正义】隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而上下隂柔而无力是上无所附而下无所寄安得不桡壮凡四阳而在下者亦壮故以上栋下宇取象者得所载今者过乎刚而无所附者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚杂卦曰过颠厦之颠非一木所能支是必进而求济然后可故曰利有攸往亨【此説得之】
【辨正】愚案过与过本非对待先儒每每以之并论非且过字亦有辨过乃经过相过之过过则过失过误之过言阳刚至此失其所托而不可为取象于栋桡明明有厦将倾之意而本义反谓四阳过盛殆不可从程以过为之过于常者与孔仲逹过越常理之説正同尤为可疑本指阳而言若以为则彖辞何以不曰过而曰者过乎且虽有之殊而圣人时措之宜惟一而已今曰某为常某为非常之后世必有借口于禅让征伐以行其私而自命为过者岂非解经者启之乎
【存疑】伊川程曰过者阳过故为者过过之为过圣贤道徳功业过于人凡之过于常者皆是夫圣人尽人道非过于理其制以天下之正理矫时之用过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是盖矫之过而后能及于中乃求中之用所谓过者常之者耳非有过于理唯其故不常见以其比常所见者故谓之过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由道道无不中无不常以世人所不常见故谓之过于常○曰过隂过于上下过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九九四皆取栋象谓任重桡取其本末弱中强而本末弱是以桡隂弱而阳强君盛而人衰故利有攸往而亨栋今人谓之檩
彖曰过者过栋桡本末弱刚过而中巽而説行利有攸往乃亨过之时矣哉
【正义】伊川程曰刚虽过而五皆得中是处不失中道下巽上兑是以巽顺和説之道而行在过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨
紫阳朱曰本谓初末谓上弱谓隂柔
象曰泽灭木过君以独立不惧遯世无闷
【正义】衡水孔氏曰君于衰难之时卓尔独立不有畏惧
隐遯于世而无忧闷
【余论】刘氏长民曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷初六借用白茅无咎
【正义】紫阳朱曰当过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者故其象如此白茅物之洁者
【余论】汉上朱氏曰茅之为物薄而用重过慎过慎者慎之至过君将有焉以任至之过而无咎者其惟过于慎乎过非正初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之
象曰借用白茅柔在下
【正义】伊川程曰以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道
愚案初六为巽之初爻以柔附刚在人为知有天徳而不妄行之象借用白茅敬慎之至故象以此称之
九枯杨生稊老夫得其女妻无不利
【正义】紫阳朱曰阳过之始而比初隂故其象占如此稊根荣于下者荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功
【余论】山杨氏曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者杨为早凋则木之弱者此卦本末皆弱近于本五近于末故均为木之弱
平庵项氏曰五皆滨于泽杨泽木当过之时故称枯焉过则木枯
云峯胡氏曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象枯杨过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象
【存疑】洓水司马氏曰过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚故过之时皆以居隂为吉不以得位为美
愚案彖言过之可为在刚过而中未尝有济之以柔之意九一爻乃刚之得中者得中即得位儒者多以用柔为説而司马氏于此爻言过之时不以得位为美胥失之矣
象曰老夫女妻过以相与
【正义】秋山王氏曰老夫而女妻虽过乎常然隂阳相与以
成生育之功则无不利
九栋桡凶
【正义】伊川程曰九以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶
【存疑】伊川程曰或曰巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从方过刚上能繋其志乎
愚案以九而遇上六正旧例之所谓相应者今程以两爻之辞难于附防而为时势之説谓志相从而后谓之应曰此非其比亦可以见旧例之不足据而为其説者之凿矣
象曰栋桡之凶不可以有辅
【正义】伊川程曰刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅栋当室之中不可加助是不可以有辅
九四栋隆吉有它吝
【通论】西溪李氏曰下卦上实而下弱下弱则上倾故居下卦之上而曰栋桡凶上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉此爻当分上下体看
云峯胡氏曰屋以栋为中视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象
愚案四两爻正属栋位巽极而躁且居凶地则为栋桡四所处加髙去本之弱尚逺故为栋隆而吉然当过之时阳徳向衰已无可为四不过差胜于耳观彖辞全卦取象于栋桡可见有它者言不隆则桡所谓吉者变而之吝恐非意外之未可自以为安而不为之备
【存疑】伊川程曰四居近君之位当过之任者居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉隆起取不下桡之义过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若与初六之隂相应则过既刚柔得宜而志复应隂是有它有它则有累于刚虽未至于害亦可吝或曰比初则无不利四若应初则为吝何曰得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相繋者九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝
愚案如程所云四之吉为以刚处柔四之吝为下繋于初语若可信者然求之旧例四两爻同为以刚处柔何以在则待下比于初而后无不利在四则一与初应而即吝之处柔不足如彼四之处柔如是其有余此曷故哉旧説之不合者多此类学者不可以不之察
象曰栋隆之吉不桡乎下
【辨正】愚案不桡乎下则为隆挠乎下则所谓有它矣下正
对隆而言不必指初
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
【正义】伊川程曰九五当过之时本以中正居尊位而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华虽有所发无益于枯上六过极之隂老妇五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美故云无咎无誉
【辨正】郭氏【京】曰爻象少夫并误作士夫
【通论】沈氏守约曰九比于初近本生稊之象九五
承于上近末生华之象
何氏曰生稊则生机方长生华则泄且竭矣所举者初初本巽之主爻为木为长为髙木已过而复芽长且髙故有往亨之理五所与者上上末兑之主爻为毁折为附决皆非木之所宜木已过而生华毁且折理无久生已
象曰枯杨生华何可久老妇士夫亦可丑
【正义】伊川程曰枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑
上六过涉灭顶凶无咎
【正义】伊川程曰上六以隂柔处过极直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知人狂躁以自祸盖其宜复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎因泽之象而取涉义
【通论】厚斋冯氏曰易抵上下画停者从中分反对为象非他卦相应之例颐中孚过皆然而此卦尤明与四对皆为栋象上隆下桡与五对皆为枯杨之象上华下稊初与上对初为借用白茅之慎上为过涉灭顶之凶
愚案中分反对为象在羣卦多有然者乃六位自然之情势即所谓多誉四多惧多凶四多功初辞拟之卒成之终者冯氏独于上下画停之卦见之盖为旧説所蔽故尔
【存疑】紫阳朱曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之故其象占如此
愚案上六以説体之终而处过之极不知时势之不可为而冒险以求济鲜不及矣故有过涉灭顶之象九家易谓君犯义人犯刑而家家有诛絶之罪程正用其説本义所本盖王辅嗣志在救时及孔仲达龙逢比干之论然于卦体爻情未见其合且易之吉凶惟断于义理之是非此其所以异于术数之説者杀身成仁而谓之凶则圣人之作易非所谓顺性命之理者矣天下皆将避之虽曰无咎岂能挽乎
象曰过涉之凶不可咎
【正义】伊川程曰过涉至溺乃自为之不可以有咎言
无所怨咎
