【震下离上】
噬嗑亨利用狱
【正义】资州李氏曰颐中有物曰噬嗑谓九四四在颐中齧而后亨故利用狱【此以噬嗑俱为齧义説胜后儒】
伊川程曰噬齧嗑合口中有物间之齧而后合之卦上下刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象中虚之中一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑噬嗑亨卦自有亨义天下之所以不得亨者以有间噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑
紫阳朱曰噬齧嗑合物有间者齧而合之为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣隂阳刚柔中半下动上明下雷上电柔上行以至于五而得其中虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占
【辨正】愚案噬者齿之自上而下嗑者齿之自下而上用全而口乃能以齧物噬嗑之义齧尽之矣且独言噬而嗑亦在其中故爻辞言噬而不言嗑后之解者泥于序卦动曰嗑而合之以噬为齧以嗑为齧之而得其合其説虽无害于义而颇觉支离
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱
【正义】山阳王氏曰凡言上行皆所之在贵
崔氏【憬】曰物在颐中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人于上下之间有乱羣者当用刑去之故言利用狱
伊川程曰有物间于颐中则为害噬而嗑之乃亨通故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本下震上离其动而明雷震而电耀相须并见合而章照与威并行用狱之道能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以象言其动而明故复言威照并用之意上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜
愚案颐中有物则顽梗未化而不得其亨矣于是威断之用行而刑罚之起所谓噬嗑而亨刚柔分动而明下震上离各着其能此以卦体之分而言雷电合而章内动外明相济为用此以卦象之合而言【分合对言宜如此看】柔得中而上行谓离体在上光明而位乎尊震而在下离而在上非刚柔之定体所宜故谓之不当位虽不当位以柔而得中故利用狱噬嗑晋睽鼎四卦皆言柔之上行亦皆离而噬嗑独言不当位其指刚上柔下之定体而论无疑犹未济之不当位若晋睽鼎则上下俱柔卦矣
【通论】徂徕石氏曰凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体刚来如讼无妄涣等刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等柔体本在下今居五位为上行【此説论上行则是论来则未必然】
问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解朱曰据某所见只是一卦隂阳谓之刚柔分分犹均问易中隂阳卦多独于此言之何曰偶于此言之其他卦别有义曰刚柔分语意与日夜分同【案下刚上柔或上刚下柔之卦皆可谓之刚柔分】
【余论】汉上朱氏曰六五柔中不当位施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以臯陶寜失不经曾哀矜而勿喜之言观之则不在明断审矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
【正义】南阳宋氏曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫滥明而无威不能伏物故须雷电并合而噬嗑备
侯氏【行果】曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能懐邪故先王则之明罚勅法以示万物
伊川程曰电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚勅其法令明理而为之防者
【辨正】中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷
【通论】进斋徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意未至折狱致刑处故与丰象异
敬轩薛氏曰噬嗑贲丰旅四卦论用刑皆离火之用以是见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体用法贵乎威明并济贲旅以山火火山交互为体用法贵乎明慎并用
虚斋蔡氏曰先王以明罚勅法此以立法言故曰先王若丰折狱致刑以用法言则曰君矣
初九屦校灭趾无咎
【正义】山阳王氏曰居无位之地以处刑初受刑而非治刑者凡过之所始必始于防而后至于着罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行足惩而已故不重过而不改乃谓之过惩诫乃得其福故无咎
紫阳朱曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者伤而无咎
石涧俞氏曰校狱具初在下趾象灭没而不见以刚物加于着屦之足而没其趾故曰屦校灭趾惩之于戒之于初则不进于恶故无咎【案孔氏頴达亦训灭为没】
凤阿姜氏曰灭没言屦校于足而遮没其趾非伤灭其趾之谓
象曰屦校灭趾不行
【正义】山阳王氏曰过止于此
伊川程曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行古人制刑有罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶
六噬肤灭鼻无咎
【辨正】愚案肤者浮软之物以喻恶之未实者噬肤而至于灭鼻恐恶之藏伏于隐防而深入以穷其所起之端不欲使其复萌如此则用狱之道得矣故无咎旧説似失其防且于象之乗刚亦多不得其解
【存疑】衡水孔氏曰六处中得位是用刑者肤是柔脆之物以喻服罪受刑之人乗刚而刑未尽顺噬过其分故至灭鼻言用刑太深刑中其理故无咎
伊川程曰居中得正是用刑得其中正用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象灭没深入至没其鼻以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎
紫阳朱曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎
象曰噬肤灭鼻乗刚
【辨正】愚案刚为天徳柔出其上谓之乗刚多于震之中爻之者以震初爻得干之最先尤为天徳之至者此言六噬肤灭鼻不肯约畧治之而必深求焉者以其人之乗刚而不知有天徳故旧説误矣【前已见屯】
【存疑】衡水孔氏曰乗刚者释噬肤灭鼻之义以其乗刚故
用刑深
伊川程曰乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严
六噬腊肉遇毒吝无咎
【正义】山阳王氏曰噬喻刑人腊喻不服毒喻怨生
伊川程曰居下之上用刑者六处不当位而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝然当噬嗑之时用刑非为不当故虽可吝而亦噬而嗑之非有咎
紫阳朱曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽吝然时当噬嗑于义为无咎
象曰遇毒位不当
【辨正】
折中曰案此亦借爻位之不当以明其所处之难尔非其所行有不当若所行有不当则施之刑狱其失矣安得无咎岂独吝而已乎
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
【正义】吴郡陆氏曰金矢者刚直噬胏虽难终得申其刚
直
伊川程曰九四居近君之位当噬嗑之任者四已过中是其间愈而用刑愈深故云噬干胏胏肉之有聨骨者干肉而兼骨至坚难噬者噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其而贞固其守则吉九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞在噬嗑四最为善
【通论】龟山杨氏曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除间之责者易之取象不同类如此
童溪王氏曰以一卦言之则九四颐中之物所以为强梗者以六爻言之则九四刚直之才所以去强梗者肉之附骨者谓之胏而干焉亦最难噬者然之于腊肉则遇毒而四之于干胏则无是患者刚柔之才异
建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣
【存疑】紫阳朱曰周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聴讼之宜【金矢解与诸家异】
象曰利艰贞吉未光
【正义】伊川程曰凡言未光其道未光戒于利艰贞
盖其所不足不得中正故
愚案四初交离体而阻于羣隂之间故言未光得金矢而利艰贞
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
【正义】紫阳朱曰噬干肉难于肤而易于腊胏者六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞
愚案干肉以喻狱之已成者黄金以喻中实之情治狱而获其情五之明为之然有明而恃之亦非尽善之道故曰贞厉无咎程以得黄金为得九四之刚以为助恐未必然
【通论】语类问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞朱曰亦是爻中原自有此道理抵才是治人彼必为敌不是易故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之
【余论】西溪李氏曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁
谷氏拙侯曰四先艰而后贞者先以艰难存心而后出入罔不得其正此狱未成之前详审之法人臣以执法为道五先贞而后厉者虽出入无不得正而犹以危厉惕其心此狱既成之后钦恤之仁人君以好生为徳
象曰贞厉无咎得当
【正义】伊川程曰所以能无咎者以所为得其当所谓
当居中用刚而能守正虑危
汴水赵氏曰释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以言六五以柔用狱行以正厉其无咎者得用狱之当者
上九何校灭耳凶
【正义】伊川程曰上过乎尊位无位者故为受刑者居卦之终是其间噬之极系辞所谓恶积而不可揜罪而不可解者故何校而灭其耳凶可知矣何负谓在颈
紫阳朱曰何负过极之阳在卦之上恶极罪凶之道故其象占如此
【辨正】白云郭氏曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎而灭趾何校械其首械而没耳或以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九刑固不当断趾上九罪复不当轻刑以是知者言灭皆非刑
象曰何校灭耳聪不明
【正义】伊川程曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明
紫阳朱曰灭耳盖罪其聴之不聪若能审聴而早图之则无此凶矣
次崖林氏曰聪字单言则包明与明并言则聪为体而明为用
【离下艮上】
贲亨利有攸往
【正义】伊川程曰贲者饰为卦山下有火山者草木百物之所聚下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能利于进
紫阳朱曰贲饰卦内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故利有攸往
秋山王氏曰徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰茍専尚文以往则流故曰利有攸往者谓不可太过以灭其质
石门梁氏曰贲者文饰之道有质而加之文斯可亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貌而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之物凡有质者无不待于文文则无不亨然既亨矣而曰利有攸往何文饰之道但加之文采耳非欲变其实故文之过盛非所利但利于有往而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎
张氏彦陵曰离徳文明莫掩则无径情直行之弊行之可通故亨艮徳止而不过有不尽饰之象焉故用文者亦但可少有所饰不可务为尽饰以戕其本真故曰利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故利有攸往天文文明以止人文观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
【正义】新蔡干氏曰四时之变悬乎日月圣人之化成乎文章观日月而要其会通观文明而化成天下
伊川程曰卦为贲饰之象以上下体刚柔交相为文饰下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲天下之无饰不行柔来而文刚故亨实由饰而能亨分刚上而文柔贲饰之道非能增其实但加之文彩耳故利有攸往亨者亨通往者加进卦之变共成贲义而彖分言上下各主一者盖离明足以致亨文柔能进天文文明以止人文此承上文言隂阳刚柔相文者天之文止于文明者人之文天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之变观其运行以察四时之迁改人文人理之伦序观人文以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道
紫阳朱曰卦名下亨字疑衍刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然止谓各得其分
潜斋胡氏曰君臣父兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者文之明截然有分以相守者文之止是以卦中离明而艮止者
云峯胡氏曰柔来而文刚是以刚为主刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主故本义于柔文刚则曰阳得隂助于刚文柔而不曰隂得阳助盖一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是知皆以刚为主
张氏彦陵曰柔来文刚是当质胜之余而以文济之刚上文柔是当文胜之后而以质救之者皆以质为主
何氏曰刚为质柔为文柔来文刚是本先立矣而文行焉故亨分刚上而文柔者非以刚为文分刚画居上而柔始得成其文不然无质之文非文已
折中曰案亨与利有攸往皆指文而言之故柔来而文刚者见刚当以文济之而后可通刚上文柔者见柔当以刚节之而柔之道不可纯用以行何氏张氏质文之説极明○案刚上文柔而曰分者本于内之诚实以为节文之则乃是由中而分出者故曰分
愚案无本不立无文不行内卦以刚为本而柔文之此有忠信之心而行礼外卦以柔为本而刚文之此礼既行而犹归之于忠信以刚为本故言亨以柔为本故言利有攸往此谓本之当重而文之不可徒行体象以回环见意○分字之説折中不可易矣
【辨正】伊川程曰刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降如讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者乃居尊位是进而上非谓自下体而上卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上乾坤变而为六八卦重而为六十四皆由乾坤之变
东坡苏氏曰易有刚柔往来上下相易之説而其最著者贲之彖故学者沿是争推其所从变曰泰变为贲此惑凡易之所谓刚柔往来相易者皆本诸乾坤干施一阳于坤以化其一隂而生凡之卦有言刚来者明此本坤而干来化之坤施一隂于干以化其一阳而生女凡女之卦有言柔来者明此本干而坤来化之非是卦则无是言
童溪王氏曰夫贲之所以亨者以六之柔来而文初九九之刚故离本干体坤再索于干以成离故曰柔来而文刚此非世儒所谓坤之上六来居位所谓利有攸往者分上九之刚上而文六四六五之柔故艮本坤体干索于坤以成艮故曰分刚上而文柔此非世儒所谓干之九之刚往居上位
息斋余氏曰本义説卦变専取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体疑皆未当
愚案内卦离本刚体柔来而文其中爻外卦艮本柔体刚分而文其上爻此皆据成卦之象而言非其固有则谓之来不必言来自外卦亦不必言来自坤由此而去则谓之分不必言分自内卦亦不必言分自干自荀虞诸先儒求柔来刚上之义而不得始谓泰变为贲初无义理程以下以刚柔専主乾坤稍为近正至本义为自损与既济而来之説余氏议之当矣
象曰山下有火贲君以明庶政无敢折狱
【正义】山阳王氏曰处贲之时止物以文明不可以威刑故
君以明庶政而无敢折狱
伊川程曰山者草木百物之所聚生火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象君观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢果于折狱折狱者人君之所致慎岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱
紫阳朱曰山下有火明不及逺明庶政之者折狱之者内离明而外艮止故取象如此
节斋蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外着贲之象明庶政离明象政者治之具所当文饰无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣
【通论】紫阳朱曰此与旅卦都説刑狱但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日与周礼秋官同意
何氏曰吕刑曰非佞折狱惟良折狱茍恃其明察而縁饰以没其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言锻链者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多寃未有不起于文者此皆敢心误之
初九贲其趾舍车而徒
【正义】伊川程曰初九以刚阳居明体而处下君有刚明之徳而在下者君在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行君修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而寜徒行众人之所羞而君以为贲
紫阳朱曰刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是
象曰舍车而徒义弗乗
【正义】紫阳朱曰君之取舍决于义而已
六贲其须
【正义】汉上朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯至上有颐体在颐下须之象刚柔相贲贲其须夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐
紫阳朱曰以隂柔居中正以阳刚而得正皆无应与故附而动有贲之象占者宜从上之阳刚而动
石涧俞氏曰相贲柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰隂必从阳非阳则不能自进六纯柔必待九之动而后动故曰贲其须
蒋氏仁敬曰六以居中故有贲须之象须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴
何氏曰须隂血之形而柔所以文刚者然隂柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐抵刚为质柔为文文不附质焉得为文故必贲其须以从五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见
【存疑】兼山郭氏曰安定先生谓须待君之道不可以躁进盖上下相文之时六以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失得故
象曰贲其须与上兴
【正义】侯氏【行果】曰自至上有颐之象在颐下须之象上承于与之同徳可相与而兴起
【通论】梅岩袁氏曰隂不能以自明得阳而后明柔不能以自立得刚而后立下不能以自兴得上而后兴
九贲如濡如永贞吉
【正义】紫阳朱曰一阳居隂之间得其贲而润泽者
然不可溺于所安故有永贞之戒
石涧俞氏曰九处六六四之间故曰贲如濡如文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之徳固守则吉
雪松潘氏曰本刚正特虑其为隂所陷溺未免有灭质之患故有永贞之戒
何氏曰以一刚介柔之间贲之盛者曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽然受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉长守其阳刚之正而不为隂柔所溺则不至以文灭质矣
愚案九居离体之极戒以永贞防其文胜诸家谓恐为隂所陷溺意指稍晦其所由来盖自互坎之説矣
【余论】伊川程曰处文明之极与四隂间处相贲贲之盛者故云贲如如释助贲饰之盛光彩润泽故云濡如永贞吉与四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰贲饰之难乎常故永贞则吉
象曰永贞之吉终莫之陵
【辨正】愚案陵者胜言九不使文胜于质故文亦终不得而胜之此其所以吉以为陵侮之陵未敢谓然
【存疑】伊川程曰饰而不常且非正人所陵侮故戒能永贞则吉其贲既常而正谁能陵之乎
节斋蔡氏曰陵侮能永贞则柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
【正义】紫阳朱曰六四白马翰如言此爻无所贲饰其马
亦白言无饰之象如此
石涧俞氏曰髪白为皤马白为翰礼记云商人尚白戎乗翰郑氏注云翰马白色四当贲道之变文返于质故其象如此
石门梁氏曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之时故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乗故四在九之上则有所乗矣故云白马翰如人既质素则马亦白
折中曰案程沿注疏之説本义沿程之説皆以为初四相贲而为所隔故未得其贲而皤然然朱语类以无饰言之则已自改其説矣故以后诸儒皆以皤白为崇素返质之义实于卦意为合
【通论】愚案外卦以艮止为徳槩主于崇素返质之意然四五上爻亦各有其义蕴不得漫然而皆以为白贲以为无饰盖九文胜于质而六四则质胜于文质胜者见为朴畧闇淡则可而岂得谓之无饰乎皤如翰如皆言其有饰而若无六五为用俭而得其中上则惟存忠信诚慤之心以为文饰之本而已此爻之别○易言匪寇婚媾者各有其义屯之六言不可安于非类而当求其嘉耦睽之上九言喜惧疑信之莫定此爻之义盖以文少质多人所难近然能相与以笃实则非所以为害匪寇且中心相好之至婚媾宜如是解然旧説无及此者姑以待学者之审择焉
【存疑】山阳王氏曰有应在初而阂于为已寇虽志相感不获通亨欲静则疑初之应欲进则惧之难故或饰或素内懐疑惧
伊川程曰四与初为正应相贲者本当贲如而为所隔故不获相贲而皤如皤白未获贲马在下而动者未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九之寇讐所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乗与动于下者马之象初四正应终必获亲第始为其间隔耳
紫阳朱曰皤白马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾然九刚正非为寇者乃求婚媾耳故其象如此
象曰六四当位疑匪寇婚媾终无尤
【存疑】伊川程曰四与初相逺而介于其间是所当之位为可疑虽为寇讐所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤尤怨终得相贲故无怨尤
汉上朱氏曰纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤
紫阳朱曰当位疑谓所间之位可疑终无尤谓若守正而不与亦无他患
愚案不言皤如翰如而特目六四者盖卦至此爻乃天下尚文之时而四独崇质其曰当位疑者疑其不合于时宜犹言居今之世而为此然而四之所执则是故以终无尤明之旧解似误
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
【正义】紫阳朱曰六五柔中为贲之主敦本上实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉
云峯胡氏曰不贲于市朝而贲于丘园敦本束帛戋戋尚实
【辨正】语类问贲于丘园安定作敦本説朱曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌非戋戋者浅之意所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉
曰贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之意
【存疑】颍川荀氏曰贲饰丘陵以为园圃隐士之象五为王位体中履和勤贤之主尊道之君故曰贲于丘园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜
【存异】伊川程曰丘园谓在外而近者指上九六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉贲于丘园戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用
愚案先儒解此爻多以为礼贤聘士之义如荀氏之説是自辅嗣注易不用此説故孔仲达谓爻象无待士之文此乃普论为国之道不尚华侈而贵俭约此安定之説之所本外卦以艮止为徳而在于贲自宜以返本崇俭为正义王孔以前之解可不必用至程尤为艰曲朱驳之当矣
象曰六五之吉有喜
【正义】方氏孟旋曰于文胜之时而为丘园之贲岂不甚可
喜乎非自喜为世道喜
【通论】
折中曰案于五位多言有庆庆而喜此爻居尊而返朴崇俭亦可以易俗移风而但曰有喜者且就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣
上九白贲无咎
【正义】紫阳朱曰贲极反本复于无色善补过矣故其象
占如此
秋山王氏曰上以阳刚为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎
梅边熊氏曰白贲云者终归于无所饰贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质
【通论】语类问如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意朱曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象【案外卦爻皆主返本而有浅深非至六五始返本】
进斋徐氏曰内爻离体以文明为贲初贲其趾贲其须濡如皆有所设饰外爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色
云峯胡氏曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色可谓一言以蔽之矣
象曰白贲无咎上得志
【通论】平庵项氏曰六柔来而文刚主内卦之文者内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴上九分刚上而文柔主外卦之文者外卦以质为文故曰白贲白本非所以文然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白在众采之后是以白者贲之所成终而所成始故曰上得志以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志深明质之与文未尝相悖故言无咎盖行与时违疑于有咎
愚案得志之説项氏得之
