【坤下艮上】
剥不利有攸往
【正义】北海郑氏曰隂气侵阳上至于五万物零落故谓之剥五隂一阳人极盛君不可有所之故不利有攸往
伊川程曰剥者羣隂长盛消剥于阳之时众人剥丧于君故君不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免人之害
紫阳朱曰剥落五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落隂盛阳衰人壮而君病内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往
【余论】草庐吴氏曰以卦体而 □隂长已至于五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往以占者而言则人极盛之时当顺时而止不可以有所往【案此与熊氏説虽非正义亦理之所有故存之】
梅边熊氏曰不利有攸往为上九君谋然诸隂爻多凶亦岂人之利哉君于此时当顺时而止以待得舆之日人当以贞自守不宜进迫于君以自取剥庐之祸是人亦不利有攸往
彖曰剥剥柔变刚不利有攸往人长顺而止之观象君尚消息盈虚天行
【正义】伊川程曰剥剥谓剥落柔变刚柔长而刚变隂人之道方长盛而剥消于阳故君不利有所往卦有顺止之象乃处剥之道君当观而体之理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君随时敦尚所以天
【通纶】陈氏隆山曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何君之去人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决人之欲去君辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之故曰变一字之间君人之情状皦然矣
云峯胡氏曰凡卦画皆象皆当观于剥独言之者为处变君言消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至于虚者其变矣然亦天行故剥曰天行复亦曰天行
象曰山附于地剥上以厚下安宅
【正义】衡水孔氏曰上以厚下安宅者剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚于下安物之居以防于剥
刘氏长民曰山以地为基厚其地则山保其髙君以民为本厚其下则君安于上
涑水司马氏曰基薄则墙頽下薄则上危故君厚其下者所以自安其居
伊川程曰上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居下者上之本未有基本固而能剥者故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居书曰民惟邦本本固邦寜
紫阳朱曰惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦寜
【存疑】会稽虞氏曰山髙絶于地今附地者明被剥矣愚案山附地以立犹上之恃下而安此以义明象而治剥之道与他卦之取象不同自虞氏以附地为被剥正义程皆据之恐误
初六剥牀以足蔑贞凶
【正义】伊川程曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处自下而剥渐至于身剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于贞正凶之道蔑无谓消亡于道
紫阳朱曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭
【存疑】石涧俞氏曰隂之消阳自下而进初在下故为剥牀而先以牀足灭于下之象当此不利有攸往之时唯宜顺时而止耳贞凶戒占者固执而不知变则凶 【折中曰此説是以蔑字属上句读益自象灭下看出亦可备一説】
象曰剥牀以足以灭下
【正义】会稽虞氏曰牀所以安人在下故称足先从下剥渐至于上故曰以灭下【案程以灭为没似与剥义不合】
六剥牀以辨蔑贞凶
【正义】伊川程曰辨分隔上下者牀之干隂渐进而上
剥至于辨愈蔑于正凶益甚矣
【辨正】或问初与蔑贞凶是以隂蔑阳以人蔑君之正道凶之象不知只是阳与君当之则凶为复隂与人以自为凶朱曰自古人灭害君终亦有凶但此爻象只説阳与君之凶
愚案易之吉凶视乎理之顺逆而已凡所谓凶皆人而逆理者若君则虽处剥之世不过顺时而止何凶之有即不幸而为比干之死箕之囚亦未尝有防防之不顺于理而可以谓之不吉观此卦初两爻皆言蔑贞凶六五以宫人宠则无不利而上九有人剥庐之象可见天下无凶则已有必人当之晦翁之説误矣
象曰剥牀以辨未有与
【辨正】愚案与者助六下不至于剥足上不至于剥肤其危阳在轻重之间其自处在隐显之际而经之系辞与初无以异者以其形迹虽未昭著而实无助阳之心者
【存疑】伊川程曰隂之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故人侵剥君若君有与则可以胜人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存言未有与剥之未盛有与犹可胜示人之意深矣
紫阳朱曰言未盛
泉峯龚氏曰六隂柔中正使有阳刚之与则必应之助之而不为剥矣惟其无与所以杂于羣隂之中而为剥若则有与故虽不如之中正而得无咎
六剥之无咎
【正义】颍川荀氏曰众皆剥阳独应上无剥害意是以无
咎
山阳王氏曰与上为应羣隂剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎
伊川程曰重隂剥阳之时而独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者
紫阳朱曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道占者如是则得无咎 【折中曰王氏程皆以剥之无咎连读言此乃剥时之无咎者玩本义似以剥之为剥去其党】
【辨正】愚案内卦坤体坤者顺正则为顺于理不正则为顺于时势而已故其在于剥率以害阳为主初与之蔑贞是处顺极其势稍衰见外卦之艮而止故虽在羣隂之中而独异于众剥之者自剥而不剥阳犹氷雪之消释于春日夫为氷雪以成隆冬隂之咎见晛曰消而何咎乎此六之所以无咎旧説以应上解之然爻义自明不必言应
象曰剥之无咎失上下
【正义】山阳王氏曰上下各有隂而独应于阳则失
上下
伊川程曰居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是
六四剥牀以肤凶
【正义】伊川程曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶
紫阳朱曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶
象曰剥牀以肤切近灾
【正义】伊川程曰剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸六五贯鱼以宫人宠无不利
【正义】伊川程曰五羣隂之主鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利宫人宫中之人妻妾侍使以一阳在上众隂有顺从之道故此义
紫阳朱曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利
【通论】张氏彦陵曰遯隂长而犹防可制则告阳以制隂之道曰畜臣妾剥隂长已极不可制矣则教隂以从阳之道曰以宫人宠
【存异】伊川程曰剥及君位剥之极其凶可知故更不
言剥而别设义以开人迁善之门
愚案六五以艮止之体而适当柔中之位故以宫人宠其美次于坤之黄裳者程以为剥及君位其凶可知夫五位不必皆君而卦体爻位之吉凶则有一定圣人未尝以意为之观卦虽属阳消以九犹居尊而谓之观在上岂别设一义曰扶阳之道当如是乎此爻亦犹是矣
象曰以宫人宠终无尤
【正义】伊川程曰羣隂消剥于阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤
上九硕果不食君得舆人剥庐
【正义】伊川程曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕之果不见食将见复生之理乱极自当思治故众心愿载于君君得舆若人则当剥之极剥其庐矣无所容其身庐取在上之象
紫阳朱曰一阳在上剥未尽而能复生君在上则为众隂所载人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君人其占不同圣人之情益可见矣
【通论】伊川程曰息训为生者盖息则生矣中无间断硕
果不食则便为复
云峯胡氏曰干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉牀上之借下以安者庐下之借上以安者始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古人欲害君亦岂人之利哉
虚斋蔡氏曰易固为君谋然其为君谋者亦所以为人谋观人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此
乔氏还一曰硕果不食核仁生生之根自古无不朽之株有相之果此剥之所以复
象曰君得舆民所载人剥庐终不可用【通论】紫阳朱曰唯君乃能覆盖人人必赖君以保其身今人欲剥君则君亡而人亦无所容其身如自剥其庐且看自古人欲害君到害得尽后国破家亡其人曾有存活得者否故圣人于象曰君得舆民所载人剥庐终不可用
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
【正义】临淄房氏曰出入无疾害之者喜阳气之复朋来无
罪咎之者欲众阳渐进之意
伊川程曰复亨既复则亨阳气复生于下渐亨盛而生育万物君之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理出入谓生长复生于内入长进于外出出入无疾谓防阳生长无害之者既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎所谓咎在气则为差忒在君则为抑塞不得尽其理一阳始生至防固未能胜羣隂而生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎若君之道既消而复岂能便胜于人必待其朋类渐盛则能协力以胜之反复其道谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复阳进则隂退君道长则人道消故利有攸往
紫阳朱曰复阳复生于下剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占为反复其道至于七日当得来复以刚徳方长故其占为利有攸往反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期【案疾字之説义防有不同然观彖言顺行则本义较长】
云峯胡氏曰反复其道统言隂阳往来其理如此七日来复専言一阳往来其数如此
张氏彦陵曰反复其道犹云反复计其程道此句正见天运自有定期君不可不善承之耳
【通论】郑氏亨仲曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月
紫阳朱曰七日止取七义犹八月有凶只取八义【案日月亦当取义】
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行利有攸往刚长复其见天地之心乎
【正义】伊川程曰复亨谓刚反而亨阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然下动而上顺是动而以顺行阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎朋之来亦顺动其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是消长相因天之理阳刚君之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心非知道者孰能识之
紫阳朱曰复亨刚反刚反则亨动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦徳而言反复其道七日来复天行隂阳消息天运然利有攸往刚长以卦体而言既生则渐长矣复其见天地之心乎积隂之下一阳复生天地生物之心防于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心防息而复见之端程论之详矣而邵之诗亦曰冬至之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡音声正希此言如不信更请问包羲至哉言学者宜尽心焉
【辨正】伊川程曰复其见天地之心皆谓至静能见天地之心非复之卦下面一画便是动安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心惟某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难
紫阳朱曰天地以生生为徳元亨利贞乃生物之心但其静而复乃未之体动而通焉则已之用一阳未复其始生甚防固若静矣然动之机日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化育之始天地生生不已之心于是而可见若其静而未则此心之体虽无所不在然却有未见处此程所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔
曰伊川与濂溪説复字亦差不同濂溪就回来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濂溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之意推之则伊川之説为正然濂溪伊川之説道理只一般只是所指地头不同王弼之説与濂溪同【案王辅嗣曰复者反本之谓天地以本为心者动息地中乃天地之心见】
石涧俞氏曰天地之心谓天地生万物之心天地生物之心无乎不在圣人于剥反为复静极动初见天地生物之心未尝一日息非谓惟复卦见天地之心或谓静为天地之心非或谓动为天地之心亦非
愚案天地之心不己者自其不涉于形象有静之名自其流行于物变有动之名动静虽殊无往而非天地之心论复之为卦一阳处乎极下而动体已萌以是为天地之心程之説其近之矣然此一阳本无声臭之可寻则辅嗣之所谓动息静中者亦未为失两家各执其是不无见仁见智之弊当以石涧之论折之夫知其无乎不在则剥之硕果不食亦可以见天地之心岂惟复哉而圣人独于复言之者恐人致疑于剥复之间而谓其有防防之或息非欲以动静言
【通论】横渠张曰复言见天地之心咸恒壮言天地之
情心乎防情乎显
伊川程曰复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心
建安丘氏曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复刚长言复之一阳自下进上为临为泰以至为干以其既去而来反故亨以其既反而渐长故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后
云峯胡氏曰天地生复之心即人之本心皆于防息而复萌之时见之
敬庵吴氏曰天地以生物为心所谓仁复之一阳初动仁故曰复其见天地之心乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
【正义】伊川程曰雷者隂阳相薄而成声当阳之防未能雷在地中阳始复之时阳始生于下而甚防安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道在一人之身亦然当安静以养其阳
紫阳朱曰安静以养防阳月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定
【通论】语类问阳始生甚防安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人善端之萌亦甚防须庄敬持养然后能不然复亡之矣朱曰然
问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动一阳之复乃是纯隂养得出来在人则主静而后善始复曰固有此意但不是此卦义象所谓至日闭关者正是于己动之后要以安静养之
杨氏文源曰闭关静以养阳施命动以制隂王者于姤复用意深矣
初九不逺复无只悔元吉
【正义】伊川程曰复者阳反来复阳君之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者是不逺而复失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔善而吉只宜音柢抵玉篇云适义亦同无只悔不至于悔坎卦曰只既平无咎谓至既平顔无形显之过夫谓其庶防乃无只悔过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复
龟山杨氏曰初九阳始生而未形动之防吉凶悔吝生乎动者未形而复其复不逺矣故不至于悔而元吉
紫阳朱曰一阳复生于下复之主只抵居初失之未逺能复于善不抵于悔善而吉之道故其象占如此
石涧俞氏曰初居震动之始方动即复是不逺而复复之最先者故不至于悔而元吉
象曰不逺之复以修身
【正义】山阳王氏曰所以不逺速复者以能修正其身有过
则改故
伊川程曰不逺而复者君所以修其身之道学问之道无他唯其知不善则速改以从善而已
双峯饶氏曰人之一心善端緜緜本自相续念虑之间虽或有所差而其慊然不自安之意已萌于中是即天地生物之心之所呈露而孟所谓惕恻隐之心者人唯省察克治之功不加虽有为善之防而无反善之实是以纵欲妄行而其悔至于不可追善用力者诚能因是心之萌而速反之使不底于悔焉则人欲去而天理还矣此不逺之复以修身
六休复吉
【正义】伊川程曰虽隂爻处中正而切比于初志从于
阳能下仁所以美而吉
紫阳朱曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道
【余论】紫阳朱曰学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉
象曰休复之吉以下仁
【正义】衡水孔氏曰阳为仁行已在其上附而顺之是降下
于仁所以吉
伊川程曰仁者天下之公善之本初复于仁能亲而下之是以吉
【通论】南轩张氏曰易百八十四爻未尝言仁此独言之盖有深防克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁去初未逺上无系应能从初而复所以为下仁至四但言从道而不谓之仁盖道者举其凡不若仁为至切
六频复厉无咎
【正义】伊川程曰以隂躁处动之极复之频数而不能固者复贵安固频复频失不安于复复善而屡失危之道圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复频失则为危屡复何咎过在失而不在复
紫阳朱曰以隂居阳不中不正处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占如此
汴水赵氏曰为震动之极故曰频厉危即人心惟危之危
象曰频复之厉义无咎
【正义】伊川程曰频复频失虽为危厉然复善之义则无
咎
六四中行独复
【正义】衡水孔氏曰中行独复者处于上卦之下上下各有隂已独应初居在众隂之中故曰中行独自应初故曰独复
紫阳朱曰四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论
愚案此爻以居四隂之中而曰中行以中行而曰独复语势相因卦名为复不惟柔有所复即刚亦自有所复若谓四之独复为独与初应则羣隂爻之言复皆将复于何所而初之不逺复其复为何物乎不知复之在初者谓之刚反在爻至五爻则知有刚而不迷者区区以爻位求之已非通论而独谓四与初应而后有复可乎
【存异】伊川程曰此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚防不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶曰然则不言无咎何曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎
蒙斋李氏曰此説误矣凡卦中之凶咎多言于可疑之爻若此爻之吉不待言而后见何为善便吉为恶便凶易之定理若云初方甚防不足以相援则亦不能获吉岂能无咎哉【案李氏此説最为有理】
象曰中行独复以从道
【正义】伊川程曰称其独复者以其从阳刚君之善道
六五敦复无悔
【正义】伊川程曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者故无悔虽本善戒亦在其中矣
紫阳朱曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道
【通论】云峯胡氏曰不逺复者善心之萌敦复者善行之固故初九无只悔敦复则可无悔矣不逺复入徳之敦复其成徳之与
象曰敦复无悔中以自考
【正义】临川王氏曰能以中道自考则动作不离于中石门梁氏曰中以自考言以其有中徳故能自考其善不善
愚案中为天徳考者温故知新日就月将之义惟其反复之而不厌是以谓之敦程朱本之注疏以考为成不免艰深故今存王氏梁氏説
【存疑】伊川程曰以中道自成五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔自成谓成其中顺之徳
紫阳朱曰考成
上六迷复凶有灾眚用行师终有败以其国君凶至于十年不克征
【正义】伊川程曰以隂柔居复之终终迷不复者迷而不复其凶可知既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招迷道不复无施而可用以行师则终有败以之为国则君之凶十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行
紫阳朱曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道故其占如此以犹及
进斋徐氏曰上六位髙而无下仁之美刚逺而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者
杨氏文源曰心为天君以其国君言丧失其本心何氏曰坤本先迷今居其极则迷之甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓行师以下皆假象以喻一心不能驭众动狥物必至丧天君
象曰迷复之凶反君道
【正义】伊川程曰复则合道既迷于复与道相反其凶
可知以其国君凶谓其反君道
杨氏文源曰心为天君惟君能役羣动而反以羣动役与心之道相背驰者
