【离下干上】
同人于野亨利涉川利君贞
【正义】衡水孔氏曰同人谓和同于人野是广逺之处借其野名喻其广逺言和同于人必须寛广无所不同用心无私乃得亨通故云同人于野亨与人同心足以渉难故曰利涉川与人和同易涉邪僻故利君贞
伊川程曰为卦干上离下以象言之天在上者火之性炎上与天同故为同人以体言之五居正位为干之主为离之主爻以中正相应上下相同同人之义野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下同之道则圣贤公之心常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地既不系所私乃至公同之道无逺不同其亨可知能与天下同是天下皆同之天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉川利君贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君正道君之贞谓天下至公同之道故虽居千里之逺生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正故同人之道利在君之贞正
紫阳朱曰同人与人同以离遇干火上同于天六得位得中而上应九五故为同人于野谓旷逺而无私有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六中正而有应则君之道占者能如是则亨而可涉险然必其所同合于君之道乃为利
【通论】云峰胡氏曰同人于野其同利君贞其同正与人同亨道虽川可涉然有所同者而不出于正者故当以正为本
虚斋蔡氏曰人之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正者人心之公理不期同而自无不同者若我既得其正而彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿万而不同者仅一亦不害其为同
次崖林氏曰序卦曰与人同者物必归之同人于野则物无不应人无不助而无不济故亨虽川之险亦利于涉矣然必所同者合于君之正道乃为于野而亨且利涉使不以正虽所同满天下竟是私情之合不足谓之于野何以致亨而利涉哉
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰【程此字衍文】同人于野亨利涉川干行文明以健中正而应君正唯君为能通天下之志
【正义】伊川程曰至诚无私可以蹈险难者干之行无私天徳○天下之志万殊理则一君明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明同之义刚健则能克己故能尽同之道然后能中正合乎干行
紫阳朱曰通天下之志乃为同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉
【通论】平庵项氏曰同人以一柔为主徒柔不能以同乎人必以天徳行之故虽得位得中而必应乎干乃可谓之同人至于利涉川则曰此干行明非柔之所能办凡卦之以柔为主者皆然履之六不能以自亨必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨畜之六四不能以自亨必曰刚中而志行乃亨有之六五不能以自亨必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济必称干焉此干之所以为与
象曰天与火同人君以类族辨物
【正义】会稽虞氏曰方以类聚物以羣分君和而不同故
于同人以类族辨物
伊川程曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君观同人之象而以类族辨物若君人之党善恶是非之理物情之离合理之异同凡异同者君能辨明之故处物不失其方
紫阳朱曰天在上而火炎上其性同类族辨物所以审异而致同
草庐吴氏曰天之所生各族殊分法干覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同火之所及凡物均照法离明之有别者于均照之物而辨析其所异同中之异
【辨正】愚案类族辨物即方以类聚物以羣分之意自宜判为项程传谓各以其类族辨物之同异殊无分晓且于象之以字别生一例尤为未确朱尝云类族以人言辨物以物言其论复失之泥吴氏说可从
初九同人于门无咎
【通论】王氏伯厚曰同人之初曰于门随之初曰出门谨于
出门之初则不茍同不诡随
愚案门者所以限物同人于门言能自立限制则无同流合汚之行于初九言之欲人之谨其始象传言出门谓宜出所当出之门王氏说最为得之然未悉于门字之义
【余论】建安邱氏曰两户为门阴画偶有门之象同人与随之初九节之九皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之象节之初九亦前遇奇故谓之户戸一而门【案明夷六四于出门庭亦前遇偶邱氏言若有理】
【存疑】伊川程曰九居同人之初而无击应是无偏私同人之公者故为出门同人其同博而公如此则无过咎
象曰出门同人谁咎
【通论】紫阳朱曰易中所谓谁咎自有个而其义则有两样如不节之嗟与自我致防言之则咎谓皆由已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同
六同人于宗吝
【正义】山阳王氏曰用心偏狭鄙吝之道
莆阳张氏曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣不亦吝乎
缙云冯氏曰以卦体言之则有同之义以爻义言之则示阿党之戒
【辨正】愚案同人之曰于宗睽之六五曰厥宗谓之宗者离为依附之义卦皆离体独于同人与睽言之者此卦物我之离合存焉于依附之义尤切故然同人吝而睽则无咎者爻位不侔而所宗之异旧说于此爻皆以五相应为言似未达此意而于彖传之防亦觉未安既云中正而应则不得谓之击于私盖以柔附刚而偏于内则不逺处于下则不广实有碍于卦之义故曰吝而岂应于五之谓乎不可以不辨
【存疑】伊川程曰与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝
紫阳朱曰宗党六虽中且正然有应于上不能同而击于私吝之道故其象占如此
象曰同人于宗吝道
【存疑】伊川程曰诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝
草庐吴氏曰六一爻众阳之所与而独同于五所同者私狭而不公广其为道可吝
九伏戎于莽升其髙陵歳不兴
【辨正】愚案九居离体之终无所依附而过刚不中动生猜忌不与人同伏戎于莽内含芒刺之意【下藏一隂之象】升其髙陵俯视一切之意【居内卦之上之象】其违理任情如此而能为天之所祐乎故曰岁不兴之不美于本爻具见之说者乃舎旃而独支离于爻之上下谓欲攘而畏五以此为解不无可疑然先儒说易如是者甚多未知其所由来
【存疑】伊川程曰同人之时志在于同卦唯一阴诸阳之志皆欲同之与之比然以中正之道与五相应以刚强居五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故畏惧时升髙陵以顾望如此至于岁之久终不敢兴此爻深见人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶
紫阳朱曰刚而不中上无正应欲同于而非其正惧九五之见攻故有此象
曰四皆为刚盛而髙欲同于而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚则不可夺故岁不兴而象言不能行四欲同于而为所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克故象曰义弗克
象曰伏戎于莽敌刚岁不兴安行
【存疑】伊川程曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏至于岁不兴矣终安能行乎
愚案刚者天徳谓上卦敌刚者言之违理任情如此是不知有天徳而显与天抗其可行乎未知何故而以为敌五
九四乗其墉弗克攻吉
【辨正】
折中曰案卦名同人而四两爻所以有乖争之象者盖人情同极必异异极乃复于同正如治极则乱乱极乃复于治此人分合之端易道循环之理卦之内体自同而异故于门于宗同至而有伏戎之象则不胜其异矣外体自异而同故乘墉而弗克攻师而克相遇渐反其异至上而有于郊之象则复归于同矣四两爻正当同而异异而同之际故圣人因其爻位爻徳以取象以为争六之应而与九五相敌相攻似非卦意
愚案九四亦刚而不中故不明于同之理然已交干体而近于天徳故有弗克攻之象象传所谓反则则即天徳干之谓四虽有争夺之象亦但宜以虚象观之必曰与某爻争与某爻夺亦安见其必然乎
【余论】吴园张氏曰不曰悔亡而曰吉圣人贵迁善如此【存疑】伊川程曰四刚而不中正其志欲同亦与五为仇者墉垣所以限隔四切近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知义不直而不克苟能自知义之不直而不攻则为吉若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶矣以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣
紫阳朱曰刚不中正无应与亦欲同于六而为所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则能改过而得吉
象曰乗其墉义弗克其吉则困而反则
【正义】伊川程曰所以乗其墉而弗克攻者以其义之弗克以邪攻正义不胜其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则
紫阳朱曰乗其墉矣则非其力之不足特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉
九五同人先号咷而后笑师克相遇
【辨正】愚案九五本乎天徳以通天下之志先号咷而后笑者先之以至诚恻怛而后乃相视以莫逆如此则无形骸之隔物我之间迹泯而天见私去而公存天下莫能御之人之同似用师以相克而相遇者此正得同之道者彖辞之于野盖在于此而师相遇亦即利涉川之意矣旧解谓五下欲同而为四所隔以附会所谓号咷师之说其言未为雅驯
【存疑】伊川程曰九五同于而为四阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑师克相遇五与正应而阳非理隔夺必用师克胜之乃得相遇云师云克者见阳之强九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于而失其中正之徳人君当与天下同而独私一人非君道先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非同之体之在下尚以同于宗为吝况人君乎
紫阳朱曰五刚中正以柔中正相应于下同心者而为四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六柔弱而四刚强故必用师以胜之然后得相遇
象曰同人之先以中直师相遇言相克
【辨正】愚案中直犹言中正叶韵故耳困九五同
【存疑】伊川程曰先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然虽其敌刚强至用师然义直理胜终能克之故言能相克相克谓能胜见阳之强
上九同人于郊无悔
【正义】山杨氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何盖以一卦言之则于野无防比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物故无悔而已
紫阳朱曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此
象曰同人于郊志未得
【正义】紫阳朱曰居逺莫同故终无所悔然而在同人之时求同之志不得遂虽无悔非善处
【干下离上】
有元亨
【正义】伊川程曰为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为有之象一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归上下应之为有之义有盛丰有由刚健文明应天时行故能元亨
紫阳朱曰有所有之离居干上火在天上无所不照六五一阴居尊得中而五阳应之故为有干健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则善而亨
【通论】东谷郑氏曰阳为阴为一阴居尊而为五阳所归所有者非阴柔所能有必冲虚不自满者能有之六五明体而虚中所以为有所以为元亨若直以有为富有盛则失其义矣
建安邱氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之诸爻之有皆六五之有岂不哉惟其所有者故其亨亦
折中曰案比以九居五视有之六五为优矣然比之应之者五阴则民庶之象有之应之者五阳则贤人之象贤人应之所有孰于是哉故有之柔中虽不如比之刚中而比之吉无咎则不如有之直言元亨彖辞直言元亨更无他辞者惟此与鼎卦而已皆以尚贤养贤之故
彖曰有柔得尊位中而上下应之曰有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
【正义】伊川程曰言卦之所以为有五以阴居君位柔得尊位处中得中之道为诸阳所宗上下应之夫居尊执柔固众之所归而有虚中文明中之徳故上下同志应之所以为有卦之徳内刚健而外文明顺应干行顺乎天时故曰顺乎天而时行其徳如此是以元亨
东坡苏氏曰谓五者皆见有于五故曰有
【通论】兼山郭氏曰柔得尊位中谦以居之不自满假者以一柔而应五刚所谓所宝惟贤光天之下万邦黎献共惟帝臣不如是不足以为尚贤
诚斋杨氏曰同人有一柔五刚均柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰中曰上下应而为有我有其之辞
平庵项氏曰一阴在下势不足以有众能推所以同乎人者故名曰同人一阴在上人同乎我为我所有者故名曰有彖于同人曰应乎干明我应之于有曰上下应之明人应我履卦柔在下亦曰应乎干畜柔在上亦曰上下应之此可以推卦例矣
曰同人有两卦皆以离之中爻为主而以干为应者同人离在下以徳为主故曰应乎干者应其徳有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命履兑在下曰应乎干畜艮在上曰应乎天亦卦例
愚案离之为卦柔丽乎刚本取依附天徳之意若同人有之所以别者同人离在干下明不足以见天徳之全有离在干上则统天徳而有之矣彖传虽若指定五两爻者仍宜据离卦之全体而言即尊位中亦未可仅以为执柔守中学者当善观先儒之说
【余论】洓水司马氏曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不举知恶而不去者皆乱亡之端明以烛之健以决之居不失中行不失时是以元亨
云峰胡氏曰文明以健自明而诚之刚健而文明自诚而明之若有圣贤之等焉
象曰火在天上有君以遏恶扬善顺天休命【正义】山阳王氏曰有包容之象故遏恶扬善成物之
性顺天休命顺物之命
洓水司马氏曰火在天上明之至至明则善恶无所逃善则举之恶则抑之庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天休命
伊川程曰火髙在天上照见万物之众多故为有君观有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君享有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生
诚斋杨氏曰天讨有罪吾遏之以天天命有徳吾扬之以天吾何与焉此舜禹有天下而不与故曰顺天休命同人离在下而权不敢专故止于类而辨有离在上而权由己出故极于遏而扬
紫阳朱曰火在天上所照者广为有之象所有既无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣
初九无交害匪咎艰则无咎
【正义】承庵姚氏曰交即出门交之交害谓害于有者有之时当慎所交而勿贻其害初以阳居下无交其害于有者咎于何生然必操以其难其慎之心无敢戯渝而后可终免于咎故曰匪咎曰艰则无咎
厚庵李氏曰卦之六爻皆有者在卦之下处之外无所承任则惟勿防其所有者而已如仁义之心廉耻之行我所固有交于物而害之则所有者防矣刚徳居初为能不失其本素之象故其辞为能无交于害固非咎然必艰以处之然后终保其所有而无咎
愚案旧说以无交害为无上下之交传义谓上无系应而未涉乎害义皆未确盖爻之在初者多不得尽谓其无交而刚健文明之有亦不可遽谓其有害今存姚氏李氏说以待后之君采择云
【存疑】伊川程曰九居有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害凡富有鲜不有害以贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎
紫阳朱曰虽当有之时然以阳居下上无系应而在初未涉乎害者何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是
象曰有初九无交害
【通论】陆氏庸成曰保终之道慎于厥始必有克艰于初而后有天祐于终故初曰有初九上曰有上吉独本末见有焉
九车以载有攸往无咎
【正义】山阳王氏曰任重不违致逺不泥故可以往而无咎
紫阳朱曰刚中在下得应乎上为车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占
象曰车以载积中不败
【正义】会稽虞氏曰体刚履中可以任重
白云郭氏曰道积于中无所往而不利如车之不可败【案此解得之致逺任重尚属浮游之见】
九公用亨于天人弗克
【正义】紫阳朱曰亨春秋传作享谓朝献九居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天之象占者有其徳则其占如是人无刚正之徳则虽得此爻不能当
【辨正】紫阳朱曰古文无享字亨享烹并通用如公用亨于天解作亨字便不是○曰亨享字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云字画音韵是经中浅故先儒得其者多不留意然不知此等处不理会却枉费无限辞说牵补而卒不得其义亦甚害
愚案朱读亨为享甚是考陆徳明曰众家并香两切京房云献干宝云宴虞翻亦曰变得位体鼎象故公用亨于天惟王辅嗣以为亨通之亨而伊川承而用之○以他卦之用享例之当为诸侯享天之义如依春秋传卜偃所云则当为天享诸侯彼自有所取非易之本防
【通论】临川王氏曰易之辞有王有先王有帝有后有君王以徳业言先王以垂统言帝以主宰言天以正位言后天诸侯通称君天专称
象曰公用亨于天人害
【通论】方氏孟旋曰爻言人弗克传言人害弗克则必
至于害矣
九四匪其彭无咎
【正义】伊川程曰九四居有之时已过中矣是有之盛者过盛则凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅明云驷騵彭彭言武王戎马之盛
紫阳朱曰彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是
龙氏观复曰匪其彭犹言未尝彭
愚案陆氏释文引干宝云彭亨骄满貌王肃云壮此程传盛之训所本
象曰匪其彭无咎明辨晳
【正义】伊川程曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智晳明智贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极
石门梁氏曰谓之明辨而谓之晳者见其明智之极
六五厥孚交如威如吉
【正义】山阳王氏曰居尊以柔处以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而敎行何为而不威如为有之主而不以此道吉可得乎
【余论】伊川程曰六五当有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以于上上下孚信相交以柔居尊位当有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓既以柔和孚信接于下众志说从有威严使之可畏善处有者吉可知矣
紫阳朱曰有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九之贤而上下归之是其孚信之交然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞
象曰厥孚交如信以发志威如之吉易而无备【正义】侯氏【行果】曰其体文明其徳中顺信发乎志以覃于物物怀其徳以信应于君厥孚交如为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威威如之吉
衡水孔氏曰信以发志者释厥孚交如之义由已诚信发起其志故上下应之与之交接易而无备者释威如之吉之义所以威如者以己不私于物惟行简易无所防备物自畏之故云易而无备
【余论】伊川程曰下之志从乎上者上以孚信接于下则下亦以诚信其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备
紫阳朱曰太柔则人将易之而无畏备之心愚案六五据天徳之全一卦之统领在此所谓刚健而文明者于是兼之交如之孚恐亦不独指应九威如之吉尤不当谓其太柔则废王氏以为不言而敎行侯氏孔氏以为唯行简易可谓得爻辞象传之正解然则以古注为无所用者其亦未得为笃论与
上九自天祐之吉无不利
【通论】白云郭氏曰系辞曰祐者助天之所助者顺人之所助者信履信思乎顺以尚贤六五之君实尽此而言于上九者盖言有之吉以此终故象曰有上吉则知此吉有之吉非止上之吉
东谷郑氏曰履信思顺以尚贤盖言五五厥孚交如履信居尊用柔思顺上九在上尚贤五获天之祐吉无不利由其有是言五而系之上何五成卦之主上其终五之徳宜获是福于终可验易之取义若是者众
童溪王氏曰六五以一柔有五刚上九独在五上五能尚之系辞传所谓以尚贤则上九是祐之自天吉无不利谓有至此愈有隆而无替然则当有之极莫于得天而所以得天莫于尚贤
折中曰传义皆以履信思顺尚贤为上九之然易中以上爻终五爻之义者甚多如师之君有命离之王用出征解之公用射隼皆非以上爻为王公蒙五爻而终其义尔
【存异】伊川程曰上九在卦之终居无位之地是有之极而不居其有者处离之上明之极唯至明所以不居其有不至于过极有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利
紫阳朱曰有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤满而不溢故其占如此
愚案通论中诸说以上九为终一卦之辞甚为有理若谓系辞传之履信思顺尚贤定属六五而非上九之亦未见其必然惟传义以尚贤为上九下从六五则断不可信耳
象曰有上吉自天祐
【通论】平庵项氏曰象传曰有上吉明关全卦非止上爻此犹师之上六论师之至此而终其言君盖指六五非谓上六为君
