系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
【正义】防稽虞氏曰刚柔相推而生变化故变在其中矣系彖象九六之辞故动在其中鼓天下之动者存乎辞者
颍川韩氏曰夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用则爻卦之义所存各异故爻在其中矣
括苍龚氏曰象者一卦之成体故天下之赜存焉爻者六位之变动故天下之动存焉刚柔相推所以成爻而爻者言乎变则变在其中矣繋辞焉而命之所以明爻而辞者以鼔天下之动则动在其中矣卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉
郑氏曰卦始于画末有爻因而重之其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后而爻在其中矣
愚案八卦成列自有六十四卦因而重之自有百八十四爻爻之刚柔相推自足以言天下之变繋辞而命之自足以鼔天下之动此在其中之义至于有辞以鼔天下之动则占与不占皆在其中矣
【通论】紫溪蘓氏曰动在其中虞翻谓鼓天下之动者存乎辞此説极是此动字与下文生乎动天下之动动字俱同易之辞原是圣人见天下之动而系之者故曰鼔天下之动存乎辞此即动在其中之説非当动卦爻之谓【本义以为占者所値当动之爻象此辨之】
【存异】紫阳朱曰成列谓干一兑离震四巽五坎六
艮七坤八之类
愚案説卦传举八卦皆以乾坤震巽坎离艮兑为次所谓成列者盖即如此朱之説出于陈邵家于易无所考证
吉凶悔吝者生乎动者刚柔者立本者变通者趣时者
【正义】紫阳朱曰刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时刚柔两个是本变通便只是徃来者
折中曰凡天下之吉凶悔吝皆生于人之动故易中有吉凶悔吝之辞而动在其中
愚案刚以统柔柔以承刚者并重易之端故曰立本然卦爻中所値之时不能皆正则变通以趋之变通云者非枉道以求济欲刚柔之无失其正而已学易者宜明此义
吉凶者贞胜者天地之道贞观者日月之道贞明者天下之动贞夫一者
【正义】紫阳朱曰观示天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣
【辨正】或问吉凶贞胜一横渠説如何朱曰説贞胜处巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常
【余论】髙氏【萃】曰天常示人以易地常示人以简虽隂不能以不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若日明乎昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不食而贞明之理常自若天下之动进退存忘不可以一例测然而顺理则裕从欲则危同一揆惠廸之吉从逆之凶无致是则造化人之正常即吉凶之贞胜岂可以而求之哉
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻者效此者象者像此者爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
【正义】横渠张曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故功业见圣人之情存乎教人而已
折中曰此节承刚柔立本变通趣时之意而明其理之一乾坤者刚柔之宗乾坤定位而变化不穷矣然其所以立本者一归易简之理所谓天有显道厥类惟彰万古不易者
【余论】愚案易简即上文所谓一干曰易坤曰简此乾坤各得之一而爻效此而为爻象像此而为象则易简之外无所谓乾坤乾坤之外无所谓道而亦无所谓易可知矣传之言章明如是而后人纷纷欲加太极于乾坤之上谓隂阳不得为道至于谈象之家穿凿傅会无所不至而皆昧于效此像此之义噫此易道之所以不明
【存异】平庵项氏曰爻象动于蓍防之中吉凶见于辞命之
际故谓爻象为内吉凶为外
愚案爻象动乎内承上文效此像此而言则内乃直指乾坤易简吉凶之所由出爻象之所由立至吉凶见乎外则内之爻象出而为外之爻象矣项氏谓动于蓍防之中似觉未确
右第一章
天地之徳曰生圣人之寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
【正义】崔氏【憬】曰言圣人行易之道当湏法天地之徳寳万乗之位谓以道济天下为寳是其寳夫财货人所贪爱不以义理之则必有败言辞人之枢要不以义正之则必有辱百姓有非不以义禁之则不改此者皆资于义以此得之得其宜故知仁义圣人寳位之所要
童溪王氏曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣仁徳之用义所以辅仁理财如所谓作网罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是禁民为非如所谓重门击柝以待暴客剡矢弧以威天下是
平庵项氏曰圣人之仁即天地之生寳曰位即崇髙莫乎富贵自此以下以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之皆圣人之富贵者财者百物之总名皆民所利理财谓水火金木土谷惟修所以利之正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信利之所在不可不导之使知义禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者盖养之教之而后齐之圣人之政尽于者矣其徳意之所发主于仁民义者仁之见于条理
【辨正】
折中曰天地徳一节本义原属上章然诸儒多言宜为下章之首盖下章所取十卦无非理财正辞禁非之其説可从 【今从折中】
古者包牺氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
【正义】颍川韩氏曰圣人之作易无不极无微不究则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜
愚案言王天下以明圣人而得其位者以下神农黄帝尧舜皆是首言作易之言圣人而居天位其功莫于作易则有若包牺氏其莫于用易则有若神农黄帝尧舜○近取诸身谓身有性命形体精粗具备逺取诸物则物理人皆在其中孔頴达以逺取为雷风山泽之类与仰观俯察相混非是神明之徳刚柔动静是万物之情爱恶情伪是通神明之徳则自近取者而始类万物之情则至逺取者而尽而俯仰所得亦举在其中矣
【通论】秋山王氏曰伏羲氏继天立极画八卦以前民用后之圣人相继而作制为相生相养之具皆所以广天地生生之徳自网罟至书契是
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
【正义】颍川韩氏曰离丽网罟之用必审物之所丽紫阳朱曰两目相承而物丽焉
【辨正】衡水孔氏曰案上系云以制器者尚其象则取象不取名韩氏乃取名不取象于义未善
愚案仲达议韩氏直取卦名为非其论固善然离丽丽乃离之本义非祗为卦名案健顺动入防丽止説八字乃八卦所从出故説卦传因以为八卦之义义即象举此八字则凡言象者无不囊括而尽仲达于此盖有所不知
【余论】安定胡氏曰盖者疑之辞言圣人创立其不必观此卦而成之盖圣人作立器自然符合于此之卦象非准拟此卦而后成之故曰盖取
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
【正义】紫阳朱曰体皆木上入下动天下之益莫于
此
草庐呉氏曰益上巽阳象耒之自地上而入下震一阳象耜之在地下而动
日中为市致天下之民聚下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
【正义】紫阳朱曰日中为市上明而下动借噬为市嗑
为合
愚案致天下之民动各得其所明
【通论】合沙郑氏曰十卦始离次益次噬嗑所取食货而
已食货者生民之本
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【正义】白云郭氏曰垂衣裳而天下治无为而治无为而
治者无他焉法乾坤易简而已
秋山王氏曰神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人之本及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴畧则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非圣人喜新而恶旧穷则变变则通通则久易之道然
草庐呉氏曰风气渐开不可如朴畧之世此穷而当变变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者以其通之之道神妙不测变而不见其迹便于民而民皆宜利之故尔
折中曰守旧则倦更新则不宜凡之情变其旧使民不倦者化趣于新使民咸宜者神而化之
【余论】紫溪蘓氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗黄帝尧舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为发羲皇之精蕴
云庄程氏曰夫歴叙上古受命之圣人至黄帝尧舜则曰取诸乾坤乾坤统易之全体而言盖非精易则不足以入神非神明于人道则焉能垂衣裳而天下治传自天祐之凡见其赞学易之君惟此独赞尧舜盖非效法易断不足以立人道而承天命故学易者学天地之变化学立人之法则
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
【正义】九家易曰木在水上流行若风舟楫之象
何氏元曰近而可以济不通逺而可以致逺均之为天下利矣取诸涣者其象巽木在坎水之上故彖曰利渉川彖曰乘木有功
愚案涣为卦险防在下巽顺在上舟楫之义
服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
【正义】紫阳朱曰下动上説
折中曰外説内动象牛马之奔于前而车动于后重门击柝以待暴客葢取诸豫
【正义】石涧俞氏曰坤为阖户重门之象震动而有声之
木击柝之象
愚案豫卦体坤顺于内震动于外盖取静以待动之义
【存异】颍川韩氏曰取其豫备
愚案本义亦主韩説然豫卦向无豫备之义不可从
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸过【正义】紫阳朱曰下止上动
建安邱氏曰以象言之上震为木下艮为土震木上动艮土下止杵臼治米之象
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽【辨正】愚案睽説而丽乎明以威天下言用弧矢者不可不审若非所威而威焉则天下不説而在我亦失其明矣本义谓睽乖然后威以服之未确
【通论】汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸壮
【正义】节斋蔡氏曰栋屋脊檩宇椽栋直而上故曰上
栋宇两垂而下故曰下宇
愚案穴居野处弱而不振故象壮之刚以动而易以宫室之崇闳
【通论】石涧俞氏曰圣人之于物有为之者有易之者古未有是而民利之今则为之所以贻于后古有是而民厌之今则易之所以革于前
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸过
【正义】
折中曰棺椁者取木在泽中
愚案过巽而説言丧葬之礼深入乎人情而天下自此説
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
【正义】
折中曰兑为言语可以通彼此之情书之象干为健固可以坚彼此之信契之象
【通论】开封耿氏曰已前不云上古已下或言古与上不同者盖未造此器之前更无余物之用故不言上古以下皆是未造此物之前别有所用今将后用而代前用故本之云上古及古者右第章
是故易者象象者像彖者材爻者效天下之动者是故吉凶生而悔吝着【章首是故字疑衍】
【正义】颍川韩氏曰彖言成卦之材以统卦义
安定胡氏曰爻有变动位有得失变而合于道者为得动而乖于理者为失人之情伪物理之是非皆在六爻之中所以象天下之动
折中曰材者构屋之木聚众材而成室彖亦聚卦之众义以立辞故本义彖言一卦之材
愚案像从象从人言易之所以有象者主于像人故曰象者像吉凶生而悔吝着则指繋辞而言
右第章
阳卦多隂隂卦多阳其故何阳卦竒隂卦耦其徳行何阳一君而民君之道隂君而一民人之道
【正义】汉上朱氏曰隂阳卦其徳行不同何阳卦一君而徧体民民共一君一故为君之道隂卦一民共君君共争一民故为人之道
紫阳朱曰震坎艮为阳卦皆一阳隂巽离兑为隂卦皆一隂阳
敬庵呉氏曰阳卦固主阳而隂卦亦主阳可见阳有常尊
【存疑】颍川韩氏曰夫少者多之所宗一者众之所归阳卦隂故竒为之君隂卦阳故耦为之主
濳室陈氏曰耦一竒即竒为主是为阳卦竒一耦即耦为主是为隂卦故曰阳卦多隂隂卦多阳韩氏陈氏之説于章首句则可通矣若下文
既以君归阳卦人归隂卦则呉氏阳有常尊之説得之然此特卦象之一义尔
右第四章
易曰憧憧徃来朋从尔思曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈来者信屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇徳过此以徃未之或知穷神知化徳之盛
【正义】颍川韩氏曰天下之动必归于一思以求朋未能一
一以感物不思而至
衡水孔氏曰覆明上徃来相感屈信相湏尺蠖之虫初行必屈言信必湏屈龙蛇初蛰是静以此存身言动必因静圣人用精粹微妙之义入于神化寂然不用乃能致其所用先静后动是动因静而来利己之川安静其身可以增崇其徳此亦先静后动动亦由静而来
曰精义入神以致用利用安身以崇徳此者皆人理之极过此者已徃则微妙不可知穷极微妙之神晓知变化之道乃是圣人徳之盛极
紫阳朱曰引咸九四爻辞而释之言理本无而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣
曰言徃来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从
石涧俞氏曰精研义理无毫厘之差而深造于神妙所以致之于用见于用而利施于身而安所以崇徳之资精义入神内致用外自内而达外犹尺蠖之屈以求信利用安身外崇徳内即外以养内亦犹龙蛇之蛰以存身
呉氏【一源】曰人皆知信之利而不知屈之所以利故以尺蠖龙蛇明之专言屈之利以示人正欲人静养以一动无感以待感
折中曰精义入神则所知者精深穷理之利用安身则所知者纯熟尽性之穷神则不止于入神其心与神明相契者知化则不止于利用其与造化为徒者至命之穷理尽性学者所当用力至命则无用其力矣故曰穷理尽性以至于命愚案自日月以下歴言徃来屈信以至穷神知化未之或知皆所以发明同归一致之理以明感之不可出于有心语势并无欹侧本义以精义入神以下为推而言学説误
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利曰隼者禽弓矢者器射之者人君藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
【正义】颍川韩氏曰括结君待时而动则无结阂之患
愚案时所以成器成器而动即待时而动
曰人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩惩而诫此人之福易曰屦校灭趾无咎此之谓
【正义】厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义
善不积不足以成名恶不积不足以灭身人以善为无益而弗为以恶为无伤而弗去故恶积而不可掩罪而不可解易曰荷校灭耳凶
【正义】敬庵呉氏曰恶以己之所行者言罪以法之所丽者
言
【余论】广川董曰积善在身犹长日加益而人不知积
恶在身犹火之销膏而人不见
曰危者安其位者亡者保其存者乱者有其治者是故君安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保易曰其亡其亡繋于苞桑【正义】衡水孔氏曰所以今有倾危者由前安乐于其位自以为安故致今日危所以灭亡者由前保有其存恒以为存故今致灭亡所以今致祸乱者由前自恃有其治理恒以为治故今致祸乱是故君今虽获安心恒不忘倾危之国虽存心恒不忘灭亡之政虽治心恒不忘祸乱之心恒畏惧其将灭亡其将灭亡乃系于苞桑之固
谷氏拙侯曰养尊处优曰安宗社巩固曰存纲举目张曰治
曰徳薄而位尊知而谋力而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任
【通论】紫岩张氏曰自昔居台鼎之任徳力知者一有阙则弗能胜其而况俱不足者乎有徳而无知则不足以应变有知而无力则不足以鎭浮若夫徳之不立虽有知力亦无以感格天人而措天下于治矣
曰知几其神乎君上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者君见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君知微知彰知柔知刚万夫之望
【正义】衡水孔氏曰动谓心动动初动之时其理未着唯纎微而已己着之后则心显露若未动之先寂然顿无几是离无入有在有无之际故云动之微直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉诸本或有凶字者其定本则无
崔氏【憬】曰此爻得位于中于豫之时能顺以动而防于豫如石之耿介守志不移虽暂豫乐以其见微而不终日则能贞吉断可知矣
平庵项氏曰謟者本以求福而祸常基于謟渎者本以交驩而怨常起于渎易言知几而孔以不謟不渎明之此真所谓知几者矣欲进此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必归之于介如石者与
愚案微者彰之自彰者微之显此刚柔之变化刚柔变化而生吉凶所谓知几者知此而已故以知柔知刚结之
【余论】紫阳朱曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便湏就这处理会若到发出处便怎生奈何得所以圣贤説谨独便都是要就几微处理防
曰顔氏之其殆庻几乎有不善未尝不知知之未尝复行易曰不逺复无祗悔元吉
【正义】会稽虞氏曰复以自知自知者明谓顔不迁怒不
贰过克己复礼天下归仁
侯氏【行果】曰失在未形故有不善知则速改故无过
紫阳朱曰殆危庻几近意言近道
【余论】紫阳朱曰顔有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未甞不知是难处
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰人行则损一人一人行则得其友言致一
【正义】侯氏【行果】曰此明物情相感当上法絪緼化醇致一
之道
紫阳朱曰絪緼交密之状醇谓厚而凝言气化者化生形化者
【余论】愚案天地男女皆以两物相与而成化两相与而致则一若君臣之同徳父之述朋友之同志皆致一此道之不得不然者其间有过不及而或害于道者则当损之夫以此释损之义精矣
曰君安其身而后动易其心而后语定其交而后求君修此者故全危以动则民不与惧以语则民不应无交而求则民不与莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
【正义】平庵项氏曰危以动则民不与党与之与无交而求
则民不与取与之与
郭氏【鹏海】曰不顺理从欲惟危为危以动心知非理自觉惶恐为惧以语恩非素结信非素孚为无交而求
【通论】愚案此章十一节或谓后十节皆承释咸四九之义虽于理亦可通然不若先儒目为诸卦之文言为当
右第五章
曰乾坤其易之门邪干阳物坤隂物隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
【正义】颍川荀氏曰隂阳相易出于乾坤故曰门
紫阳朱曰撰犹
愚案乾坤即隂阳之异名而谓之阳物隂物者隂阳至乾坤而后有象可拟有数可推己渉于名言之际故谓之物即指卦画之乾坤刚柔指画之竒耦隂阳合徳而中正之理形刚柔有体而变化之端见此乾坤所以为易之门体天地之撰谓广悉备通神明之徳谓易知简从
其称名杂而不越于稽其类其衰世之意邪
【正义】颍川韩氏曰世衰则失得弥彰爻繇之辞所以明失
得故知衰世之意邪
侯氏【行果】曰易象考其类但以吉凶得失为主则非淳古之时故云衰世之意耳言邪示疑不欲切指
紫阳朱曰万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及故以为衰世之意盖指文王与纣之时
【存异】九家易曰名谓卦名隂阳虽错而卦象各有次序不
相逾越
问其称名杂而不越是指系辞而言是指卦名而言朱曰他下面两番説名后举九卦説防来只是谓卦名
愚案名乃名言之名非名目之名正指系辞而爻辞为重况杂而不越与称名取类诸义皆非爻辞不足以尽之九家与朱皆云谓卦名误矣且朱解杂而不越原兼举卦爻之义亦不应自异其説
夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
【正义】衡水孔氏曰开而当名者谓开释爻卦之义使各当
所象之名【案孔氏开而当名句】
草庐呉氏曰彰徃即藏徃谓明于天之道而彰明已徃之理察来即知来谓察于民之故而察知未来之微显即神徳行谓以人之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道谓以天道之幽而用之于人所以阐其幽
虚斋蔡氏曰人粗迹易书有以微之盖于至着之中寓至微之理天道至幽易书有以阐之盖以至微之理寓于至着之象
愚案徃来微显之义前説得之矣开犹言分谓自乾坤分而为六十四卦自一卦分而为六爻其名物至为繁赜然必当其名而后言必辨其物而后断其杂而不越如是此系辞之所以为至而吉凶悔吝之理亦无弗备矣正言即谓当名断辞即谓辨物愈知名之非卦名矣
其称名其取类其防逺其辞文其言曲而中其肆而隐因贰以济民行以明失得之报
【正义】衡水孔氏曰其称名者言易辞所称物名多细若见豕负涂噬腊肉之属是其辞碎其取类者言虽是物而比喻是所取义类广
程氏【敬承】曰理贞夫一而民贰之有失得故明失得之报则天下晓然归于理之一而民行济矣济者出之防溺之危而措之安吉之地此其所以为衰世之意邪
愚案其称名言指陈物纎悉毕具其取类言推广义类无不包涵防逺故曲辞文故中肆陈显纎悉毕具故肆无不包涵故隐此皆申明上节之义因而赞叹之贰者疑因贰以济民行所谓成天下之亹亹以明失得之报所谓定天下之吉凶皆衰世之意
右第六章
易之兴其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基谦徳之柄复徳之本恒徳之固损徳之修益徳之裕困徳之辨井徳之地巽徳之制履和而至谦尊而光复而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权【正义】北海郑氏曰辨别遭困之时君固穷人则滥
徳于是别
防稽虞氏曰礼和为贵故以和行有不善未尝不知故自知恒立不易方故一徳
呉兴姚氏曰井养而不穷徳之地
新蔡干氏曰柄所以持物谦所以持礼者
颍川韩氏曰和而不至从物者和而能至故可履微而辨之不逺复杂而不厌是以能恒刻损以修身故先难身修而无患故后易有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设
衡水孔氏曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但其时理尚质素直观其象足以乖教中古之时渐浇浮非象可以为教故爻卦之辞起于中古此之所论谓周易身既忧患湏垂法以示于后以防忧患之
紫阳朱曰九卦皆反身修徳以处忧患之而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制变
曰此如书之九徳礼非强世然皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而濳隐不露
曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能迁
象山陆氏曰履徳之基谓以行为徳之基徳自行而进不行则徳何由而积君之修徳必去其害徳者则徳日进矣故曰损徳之修善日积则寛裕故曰益徳之裕井以养人利物为君之徳亦由是故曰井徳之地
曰复而辨于物复贵不逺言动之微念虑之隐必察其为物所诱与否不辨于则将致悔咎矣恒杂而不厌人之动用酬酢变非一多至厌倦是不恒其徳者能恒者虽杂而不厌损先难而后易人情逆之则难顺之则易抑损其过故先难既损抑以归于善故后易困穷而通不修徳者遇穷困则陨获丧亡而已君遇穷困则徳益进道益通井居其所而迁君不以道狥人故曰居其所而博施济众无有不及故曰迁
曰复以自知自克乃能复善他人无与焉益以兴利天下之有益于己者莫如善君观易之象而迁善故曰兴利困以寡怨君于此自反而已未常有所怨巽以行权巽顺于理如权之于物随轻重而应则动静称宜不以一定而悖理
紫峰陈氏曰徳之基就积行上説徳之本就心里説要当有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地则全体不穷矣亦要有辨
谷氏拙侯曰忧患字以忧患天下言乃吉凶同患意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作易故易皆处忧患之道
何氏元曰圣人之忧患者忧患天下之迷复乃其处困何忧患焉是故易者所以忧患天下之忧患
卢氏曰基与地有别基而地基是初起脚跟积累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出
愚案上古风气淳质教学未开文王始因易象系辞而教人以修身寡过之故云兴于中古忧患即虞书之兢兢业业中庸之戒愼恐惧圣学之根本在焉其有忧患言圣人以己之忧患而教天下作易之指不越乎此传举九卦以例其余尔先儒以忧患为羑里之后之学者当知其谬○九卦先言其象次言其徳次言其用履知天徳而践之故为徳之基説而顺乎干故和而至履虎尾而不咥故以和行谦者君之终故为徳之柄天下莫与之争故尊而光卑而不可逾故以制礼复见天地之心故为徳之本动而以顺行故而辨于物中以自考故以自知恒久而不已故为徳之固变其而不变其道故杂而不厌恒则不故以一徳损所以去不善故为徳之修功施于前效収于后故先难而后易不善去而害已者除故以逺害益以迁善改过而善日积故为徳之裕益动而巽其进无疆故长裕而不设迁善改过利之者故以兴利困刚掩而在中故为徳之辨不失其所亨故穷而通险以説故以寡怨井巽乎水而上水故为徳之地改邑不改井故居其所而迁养而不穷故以辨义巽柔顺乎刚故为徳之制无初有终故称而隐刚巽乎中正而志行故以行权以经解经义本明晰
【通论】平庵项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为观彖者之法
【余论】紫阳朱曰説九卦是圣人因上面説忧患故发明此一项道理不必深泥如困徳之辨若説蹇屯亦可盖偶然如此説抵易之书如云行水流本无定相确定説不得
愚案朱此论不无过于髙明之然视胡云峰上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦云云其説较胜故录之
右第七章
易之为书不可逺为道屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【正义】防稽虞氏曰神以知来故明忧患知以藏徃故知
故
曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不言而信谓之徳行故不虚行
新蔡干氏曰言易道以戒惧为本所谓惧以终始归无咎虽无师保切磋之训其心敬戒常如父母之临己者
颍川韩氏曰明出入之度使物知外内之戒侯氏【行果】曰居则观象动则玩占故不可逺衡水孔氏曰六位言虚者位本无体因爻始见故称虚
曰虽千变万化不可为典要然循其辞度其义原寻其初要结其终皆唯变所适是其常典
康节邵曰六虚者六位虚以待变动之紫阳朱曰虽无师保而常若父母临之戒惧之至泉峰龚氏曰既曰不可为典要曰既有典常不可为典要者以刚柔之变易无常者言既有典常者以卦爻之一定而不可易者言刚柔变易之无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理未常不行于刚柔变易之中
虚斋蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之其出入皆必以法法者理当然之则使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧知惧必以度
敬庵呉氏曰不可为典要变无方既有典常理有定故曰易者变易不易
愚案首句乃一章之纲不可逺犹不可湏臾离之意自为道屡迁至唯变所适言刚柔之变动周流于六爻之虚位而无常而吉凶悔吝由此而生自其出入以度至末言刚柔变动而无常吉凶悔吝之来则一定而不可易人于此能以法度之有定御时位之无定则合乎道然无他术惟有知惧明于忧患之故而已然则易之为道岂可湏叟离乎上章明卦象之忧患此章明爻辞之忧患○外以应言内以存心言
赵氏胥山曰不特使人知惧明于忧患与所以致忧患之故谆谆然与民同患与民同忧不止如师保之提命且直如父母之俨临爱之无所不至虑之无所不周故训之无所不切
愚案无有师保如临父母句言欲人奉承之至而诚敬之切语势直承上文知惧与明于忧患之故非赞美圣人似当以干氏朱之解为止右第八章
易之为书原始要终以为质六爻相杂唯其时物
【正义】颍川韩氏曰质体卦兼始终之义
愚案六爻相杂谓六爻之中有刚有柔视其初四五上之位以辨美恶则所谓唯其时物
【通论】何氏元曰此章通论爻画而归重于彖辞説易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成他局圣人之繋卦为之推原其始要约其终弥纶全卦之理如物之有体质至于系爻则惟相其六位之时而导之宜因其隂阳之物而立之像然其指要不过推演彖辞之意
其初难知其上易知本末初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
【正义】侯氏【行果】曰本末初上初则微故难知上则彰故易知失在初微犹可拟议而之福过在卒成之终极非拟议所及故曰卒成之终假如噬嗑初九犹可拟议而之善至上九则凶灾不移是之卒成之终极凶不变
崔氏【憬】曰上既其论初上爻此明其中四爻言中四爻杂合所主之撰集所陈之徳能辨其是非备在卦中四爻
紫阳朱曰中爻谓卦中四爻
愚案拟者揆度之意言初为变之方来虽不能无吉凶而未足以限之故难知卒成之终言上为人之终竟吉与凶既至于此则一定而不可易故易知此言人既当慎其始而尤不可不致严于其终物即上文时物之物谓刚柔徳谓爻之是非杂物撰徳莫备于中四爻而四爻之中则所谓是者与五为多所谓非者与四为多此其槩
【存异】紫阳朱曰先儒多以中爻为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自至四则为坤自至五则为艮故曰非其中爻不备防来此説亦不可废
愚案互卦之説始于左传盖春秋时筮史之法汉儒用以解经固多傅防且本体已有六爻互体得六爻是一卦有十位矣而説卦传何以云易六位而成章邪朱亦取其説何故
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
【正义】东坡蘓氏曰彖者常论其用之爻故观其彖则其
余皆彖爻之所用者
愚案居可知言无知与愚皆居然可见
【通论】
折中曰彖辞之繋文王盖统观六爻以立义者如屯则以初为侯蒙则以为师师则以为将比则以五为君其义皆先定于彖爻辞不过因之而随爻细别耳其爻之合于卦义者吉不合于卦义者凶故彖辞为刚领而爻其目彖辞为权衡而爻其物总之于纲则目之先后可知审之于权衡则物之轻重可见夫彖传既参错六爻之义以释辞示人卦爻之不相离矣于此特指其要而切言之读易之法莫先于此
与四同功而异位其善不同多誉四多惧近柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中与五同功而异位多凶五多功贵贱之等其柔危其刚胜耶【与四同功与五同功皆宜句】
【辨正】愚案此特言中爻杂物撰徳之例功以刚柔言位以爻言与四同功谓同刚同柔异位谓或或四近者言在下卦之中四在上卦之下其位皆卑近而易免于不善故其善虽不同而一则多安坐以致福一则多戒惧以自守此统刚柔而言者若柔之为道则不利于逺而利于近故其居与四虽皆善而之柔中多归于无咎四殆有所不及与五同功亦谓同刚同柔而异位或或五贵贱不同爻位皆有贵贱而独于五言之者至贱五至贵然五之多功虽柔亦危之多凶虽刚亦胜爻以五为尊而徳以刚为重此易道之至要故终言之
【通论】
折中曰多誉多惧以四之位言不论刚柔居之皆多誉多惧多凶多功以五之位言亦不论刚柔居之皆多凶多功
【存疑】颍川韩氏曰与四同功同隂功而异位有内外四多惧近位逼于君故多惧与五同功同阳功而异位有贵贱
侯氏【行果】曰五阳位隂柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞或有柔居而吉者得其时
崔氏【憬】曰此重释中四爻功位所宜四皆隂位隂之为道近比承阳故不利逺矣逺阳虽则不利其要或有无咎者以柔居中异乎四
紫阳朱曰此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而多誉者以其柔中五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之
草庐呉氏曰与四同是隂位若皆以柔居之则六六四同是以柔居隂故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼廹而多惧近字释四多惧○与五同是阳位若皆以刚居之则九九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功
愚案易中爻位惟有贵贱上下初无隂阳之分其説至近日始定汉后诸儒皆有所不识此章于繋辞将终特明爻位之辨刚柔居之遂分优劣功本以刚柔言而旧説皆指为爻位夫阳贵而隂贱道之一定五既皆阳位则传何以云贵贱之等且所谓刚胜者不亦偏于刚乎而柔危之説果如所谓以隂居阳者邪至于逺近虽以位言而与五亦在内不止与四盖居下卦之上五为中爻之至尊皆逺者惟在下卦之中四处上卦之下位皆卑近故传相提而并论若如旧説以近为独承四而言则于文义未协矣且四为近于君为逺于君逺于君而得无咎则近于君而多惧者为有咎矣其得皆谓之善乎若谓近于君则多惧逺于君则多誉将逺于君则不惧近于君则无誉乎求其理而不得无怪草庐有逺近皆自五而言之凿説矣不知传之多誉四多惧统刚柔而言柔之为道不利逺者言刚之为道则可近而可逺其要无咎其用柔中言柔之在四不如在自先儒以爻位分刚柔多误解爻辞而此章文义亦复滞窒难通今姑略为辨析以俟来哲
右第九章
易之为书广悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼才而两之故六六者非他才之道道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
【正义】呉郡陆氏曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设爻以效者之变动故谓之爻者
紫阳朱曰画已具才重之故六而以上爻为天中爻为人下爻为地
平庵项氏曰言圣人所以兼才而两之者非以私意傅防才之道自各有两不得而不六
防斋李氏曰一则无变无动兼而两之故才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效言六画能效天下之动
敬庵呉氏曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论
愚案易有才之道其兼而两之者则如説卦传所云天有隂阳地有刚柔人有仁义此爻之所以六爻有等故曰物等者初四五上是物相杂故曰文九六是九六之于六位有当不当乃吉凶之所由生此承上章亦要存亡吉凶则居可知而言
右第十章
易之兴其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道【百物不废惧以终始八字宜句】
【正义】紫阳朱曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道
南轩张氏曰既惧其始使人防微杜渐惧其终使人持盈守成要之以无咎而补过乃易之道
何氏元曰使者天理之自然若或使之所谓殖有礼覆昏暴天之道
【通论】景逸髙氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰惧以终始无咎者善补过易中凡説有喜有庆吉元吉都是及于物处若本等只到无咎便好
【余论】愚案孟谓及纣之身天下乱易适作于极乱之时故传屡及之且以见其于人之变蔑以加矣后儒因此多附防纣与文王之以释卦爻非是
右第十一章
夫干天下之至健徳行恒易以知险夫坤天下之至顺徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【本义侯之字衍】
【正义】衡水孔氏曰干之徳行恒易略不有艰难以此之故能知险之所兴若不易则为险故行易以知险坤之徳行恒为简静不有紊乱以此之故知阻之所兴若不简则为阻难故行简以知阻
横渠张曰易简故能説诸心知险阻故能研诸虑紫阳朱曰至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简然其于皆有以知其难而不敢易以处之是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不防于险矣既简而知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾説诸心者心与理会干之研诸虑者理因虑审坤之説诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹
南轩张氏曰心之説不忤于理虑之研不昧于则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于功者莫不自强不息以成其功矣
愚案险阻天下之所不能无而惟乾坤恒易恒简则能于其未至而为之防己至而不为其所防此之谓知险知阻至健至顺故能恒易恒简恒易恒简故能知险知阻然则易之忧患恐惧岂无其本者与説心研虑即忧患恐惧至于定吉凶成亹亹则不独以易简知险阻而且能化险阻为易简矣易立教之防备于此矣○案如后儒刚变柔柔变刚之説则乾坤不得谓之恒易恒简矣
是故变化云为吉有祥象知器占知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
【正义】紫阳朱曰天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能
云峰胡氏曰圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能
愚案器犹俗语言东西象知器则变化云为之道彰此以卦爻而言知以藏徃之谓占知来则吉有祥之理着此以卜筮而言神以知来之谓圣人所以成天地之能者如此人谋鬼谋所谓询谋佥同而龟筮协从百姓与能言能使日用而不知之百姓亦可以知险知阻言圣人功用之盛如此
【余论】何氏元曰凡人之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气圣人作易正以廸人于吉故独以吉言之与吉之先见同义
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
【正义】崔氏【憬】曰伏羲始画八卦因而重之以备万物而告于人爻谓爻下辞彖谓卦下辞皆是圣人之情见乎繋辞而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻刚柔相推而物杂居得理则吉失理则凶故吉凶可见
草庐呉氏曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害近而不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知
【辨正】愚案曰告曰言圣人示人以知险阻之方刚柔杂居而吉凶可见所谓文不当则吉凶生变动以利言所谓变而通之以尽利吉凶以情迁则下句是爱恶相攻以下旧説专以爻之比应言之然详玩经传惟卦之全体有应故屡见于彖辞传而爻辞传絶不言以此知六爻之义初不用应其説亦至近日始定即以此节言之相攻相取相感者乃指一人一而言非谓两人两或两人而共一何则人情有爱即有恶不能并立故曰相攻而得其正则吉失其正则凶悔者见于后而当前实开其隙此以逺而取近吝者见于当前而后或蒙其羞此以近而取逺故曰逺近相取情者真物之理有真即有伪真与伪相感而去伪以存真则利真去而伪存则害此皆谓一人一考之卦爻讼之惕中则吉终则凶非以自外有相攻者家人之嗃嗃则悔嘻嘻则吝非以自外有相取者临之甘临则无攸利既忧之则无咎非以自外有相感者故凡以比应言爻者皆误或曰传言近而不相得非指爻之相应而何曰亦非旧説所谓应者必竒与偶値偶与竒値若乾坤之纯竒纯耦则其例不合而皆可谓之近而不相得矣乾坤具凶害悔吝之尤者乎合其例者莫如既济未济则惟此卦乃可谓之近而相得宜其絶无凶害悔吝矣而亦未有以见其然故曰非然则何説曰近者即所谓相攻相取相感者近有相得不相得为吉凶悔吝利害之所由生其义具足于本爻而无取乎比应旧説未之察耳且爱恶相攻句承上吉凶以情迁之文而泛指人之情以起下凡易之情若句已切指乎六爻则凡易之情数语岂不嫌于重乎故此句有谓当与下将叛者其辞慙六句一例观者其説近是此节与第九章先儒皆以眛于易爻义例莫不误解故以应比立论者今槩不取而辨之如此
将叛者其辞慙中心疑者其辞枚吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
【正义】秋山王氏曰歉于中者必愧于外故将叛者其辞慙疑于中者必泛其説故中心疑者其辞枝吉徳之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多诬善类者必深匿其迹而隂寓其忮故其辞游失其守者必见义不明而内无所主故其辞屈
愚案有是情方有是辞而能由是辞以知是情者易简以知险阻之谓非有忧患者其孰能之右第十章
