【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
【正义】衡水孔氏曰刚既浸长说而且顺以刚居中有应于外得亨通而利正故曰元亨利贞至于八月有凶者以盛不可终保
伊川程曰阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永乆若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有乆而不乱者盖不能戒于盛
紫阳朱曰临进而凌逼于物阳浸长以逼于隂故为临其为卦下兑说上坤顺九以刚居中上应六五故占者亨而利于正然至于八月当有凶
语类问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否朱曰然此是阳自下而进上则凡相逼近者皆为临
秋山王氏曰阳上进前顺而无阻故曰元亨云峰胡氏曰诸家临字训近训只见上临下不见刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而迫于渊此所谓临者刚进而迫于柔盖复者隂之极而阳初来临者阳皆来而迫于隂故复亨而临亨
愚案卦成于体有取义于上下者有取义于内外者若此卦之名为临以阳临四隂此取内外之义犹泰否之乾坤解者不明此义但为以上临下之说故多不合至阳爻谓之临而四隂爻亦谓之临者四隂蒙阳为名犹履卦柔履刚而外卦刚爻亦莫不曰履卦类此者多以为刚柔互相临亦误
【通论】横渠张曰临言有凶者抵易之于爻变阳至便为之戒未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之曰无平不陂无往不复过中之戒
双湖胡氏曰自干以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞阳浸长之占然一阳复惟曰亨阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似岂非元则一阳初动自阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤外皆一阳居下可见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同故得具四徳误矣若作占辞方知文王偶于数卦及之他卦未尝不可用此占
【存疑】会稽虞氏曰阳息至与遯旁通临消于遯六月卦
于周为八月
山阳王氏曰八月阳衰而隂长【此说不计爻画但以天时之八月言之故孔氏云阳长之卦每卦皆应八月有凶正此意】
衡水孔氏曰临为建丑之月从建丑至于八月建申之时隂既盛阳方退故八月有凶【此以否卦对言】
伊川程曰八月有凶谓遯当其刚浸长之时便戒以隂长之意
紫阳朱曰八月谓自复卦一阳之月至于遯卦隂之月隂长阳遯之时或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对
愚案于临观卦反对临为刚浸长之卦以四刚之一消一长计之凡得八爻正合八月之数而临为观矣八月有凶其义甚明隆山李氏亦谓临观乃隂阳反对消长之常理岂可外引遯卦谓周八月其说颇长
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应亨以正天之道至于八月有凶消不乆
【正义】伊川程曰浸渐阳长于下而渐进下兑上坤和说而顺刚得中道而有应助是以能亨而得正合天之道化育之功所以不息者刚正和顺而已
紫阳朱曰言虽天运之自然然君当知所戒
【通论】
折中曰案刚浸而长说而顺刚中而应皆释卦名盖卦刚浸而长则阳道方亨有说顺之德则人心和附刚中得应则上下交而志同此其所以德泽及于天下而足以有临此亦如泰之取义兼交泰与消长两意见正道之盛故夫释之曰临者若但以临为陵逼人之义则于卦爻之辞多有所难通者
【余论】建安邱氏曰浸有向盛之意夫复姤一隂一阳其气甚微泰否隂阳势已均等皆不可言浸惟临遯乃隂阳方盛之时故以浸言之
陆氏庸成曰日阳象月隂象八少隂之数七少阳之数故言隂来之期曰八月言阳来之期曰七日
象曰泽上有地临君以敎思无穷容保民无疆【正义】刘氏长民曰岸高于泽俯临之
伊川程曰泽之上有地泽崖水之际物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临君观亲临之象则敎思无穷亲临于民则有敎导之意思无穷至诚无斁观含容之象则有容保民之心无疆广无疆限含容有广之意故为无疆之义
紫阳朱曰地临于泽上临下者皆临下之敎之无穷者兑容之无疆者坤
【通论】平庵项氏曰彖言以刚临柔自下而长以临上之四隂象言以高临深自上之坤以临下之兑
愚案泽上有地取自上临下以明临字之义象例皆顺取故其言如此然与此卦命体之故未尝互异○案序卦传临者详玩彖爻无取字之义不必附防
【余论】山阳王氏曰相临之道莫若悦顺不恃威制得物之诚故物无违是以君敎思无穷容保民无疆
云峰胡氏曰不徒曰敎而曰敎思其意思如兑泽之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之
虚斋蔡氏曰敎思谓其一段敎育成就人底意思敎人以善谓之忠味忠之一字方见此之所谓敎思者
曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之从而振徳之此可见君敎思之无穷民吾同胞以至鳏寡孤独皆吾弟兄之颠连无告者必使皆乐其乐而利其利可见君之容保民无疆
初九咸临贞吉
【正义】会稽虞氏曰咸感
山阳王氏曰咸感应
伊川程曰咸感阳长之时感动于隂
童溪王氏曰咸感隂阳之气相感而相应故初九当君道长之初所居者正位所行者正道而所与相感而相应者皆履正之人故曰贞吉
隆山李氏曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初爻亦谓之咸者隂阳之气相感
【辨正】愚案咸与咸卦之咸同义以内卦说体而卦为临初与方长之阳其气足以感动羣隂故皆谓之咸临先儒皆以感训咸本义始训为徧无论易中初无是训且与说体取义不协矣当以旧解为正
【通论】伊川程曰凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉
者有贞固守之则吉者各随其
【存疑】紫阳朱曰卦惟阳徧临四隂故爻皆有咸临
之象
【存异】建安邱氏曰咸皆以阳而临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初皆曰咸临
愚案邱氏附会本义而愈失之与说体取义之意一无所当然其说足以惑人不可不辞而辟之
象曰咸临贞吉志行正
【正义】伊川程曰所谓贞吉初九之志在于行正建安邱氏曰当临之始初能固守其正则阳刚浸长羣隂退聴而得吉以其未当临隂之任故曰志行正而已
愚案初九居临之始当説之初圣人虑其少得而自足则浸长之刚不可望矣故爻辞系之以贞而传曰志行正皆勉之之辞邱氏以志行正为未当临隂之任故云失之矣
九咸临吉无不利
【正义】紫阳朱曰刚得中而势上进故其占吉而无不利
【通论】云峰胡氏曰初刚得正未见其势之进故曰贞吉刚得中势可以上进故不特曰吉曰无不利至六则曰无攸利扶阳抑隂之意可见矣
虚斋蔡氏曰初九以刚得正而吉九以刚中而吉刚中则贞无待于言刚中最易之所善
象曰咸临吉无不利未顺命
【辨正】嵩山晁氏曰胡先生云未字羡文
紫阳朱曰未详
愚案命以已然之定分言临为浸长之刚而适当之刚已至此方日引月长以造于盛阳之境而岂聴其止于是而已乎未顺命者所以深明浸长之意
六甘临无攸利既忧之无咎
【正义】山阳王氏曰甘者佞邪説媚不正之名履非其位居刚长之世而以邪说临物宜其无攸利
伊川程曰居下之上临人者隂柔而说体处不中正以甘说临人者在上而以甘说临下失徳之甚无所利能忧而改之复何咎乎
紫阳朱曰隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎勉人迁善为敎深矣
愚案临之为卦以刚爻得名而柔爻即因临以起义以明临物之道而已有谓彖取刚临柔爻取上临下者非是六之甘临说不以正近于违道干誉之夫违道干誉颂声虽作而无及人之实效无攸利忧之谓忧其无实效能如是则可以无咎矣先儒但以甘説临人为说而未畅厥防爻义终以不明或以乐于势位者当之义虽可通然觉少逺宜从旧说
象曰甘临位不当既忧之咎不长
【通论】
折中曰之爻位不当而四之爻位当故其德有善否然之所处位高势盛不可甘而甘之此其所以为不当四之所处与下相亲最切至而能至焉此其所以为当是为借爻位之当不当以明所处位之当不当易之例
六四至临无咎
【存疑】伊川程曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当
童溪王氏曰四以上临下其与下体最相亲故曰至临以言上下体莫亲于此
愚案至者恳到之意甘伪而至则诚义正相对故位不当而四位当临者以上视下之名经亦泛言其理耳若必谓四之所临者初则卦之初九而六四者多矣岂皆可以谓之至临而位当乎
象曰至临无咎位当
【存疑】伊川程曰居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当
六五知临君之宜吉
【正义】伊川程曰五以柔中顺体居尊位不劳而治以知临下者夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周君之所宜其吉可知
愚案坤之六象曰知光而此爻曰知临圣人专以坤言知者盖知为收藏之德而坤主收藏之地故坤之爻辞曰含章说卦传曰坤以藏之此爻所谓知临者言五有明觉之用而藏于内则在下者不病其难近而将各效其能以至于前为合于临天下之道解者泛引舜之知而不求坤之所以言知者犹未为得
象曰君之宜行中之谓
【正义】沈氏守约曰能以其知行中者
愚案中为天德行中则所用皆天德而非复察察之谓矣
【余论】平庵项氏曰舜之所以为知者以其能用中择乎中庸而不能守则谓之不知孔以行中解君之宜而知字之义亦因以明矣
上六敦临吉无咎
【正义】伊川程曰上六坤之极顺之至而居临之终敦
厚于临
杨氏文源曰处临于终有厚道焉敎思无穷容保无疆者如是则德厚而物无不载道乆而化无不成
【通论】紫阳朱曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好所以只于五爻谓之敦复
象曰敦临之吉志在内
【正义】张氏彦陵曰志在内即万物一体之意所以能敦若将天下国家置在度外虽有些德泽终是浅薄
愚案志在内张氏说正得敦字之防非谓应初之阳刚先儒说卦之例以上与为相应至此卦以初两爻为重且四与同为隂爻势不能不以内指内卦而幸其说理之无然应之为说其不足信亦可见于此矣
【存疑】伊川程曰志在内应乎初与志顺刚而敦笃
其吉可知
紫阳朱曰居临之时阳得时上进隂不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与阳应
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
【正义】伊川程曰凡观视于物则为观【平声】为观于下则为观【去声】如楼观谓之观者为观于下人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义在诸爻则惟取观见随时为义
紫阳朱曰观者言以中正示人而为人所仰九五居上四隂仰之内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手荐奉酒食以祭颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是或曰有孚颙若谓下之人信而仰之此卦四隂长而阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意
曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声【此说亦失之泥】
曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用盥是未用之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过无复有初意矣
石门梁氏曰盥而不荐设辞以见其洁清之至而不轻自用耳犹中庸曰不动而敬不言而信圣人未尝不言不动而其敬其信则尤在于未言动之时故圣人之御天下其政敎之施民固无不化矣而其政敎未施之时所以化民者尤有不言之妙焉盖其笃恭之极如临祭而孚诚之念存于中颙然之容见于外故下民之望之其信从化服自有不知其然矣
次崖林氏曰盥将以荐岂有不荐之理曰盥而不荐特以明敬常在之意耳盥而不荐就祭祀上说则有孚颙若亦是就祭祀上説为观之意则在言表
【辨正】或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同朱曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视聴言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然
问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之説孰长曰从后说则合得彖传下观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定【案本义是以前说为长今谓后说合得彖未免自相矛盾实则彖传之下观而化乃发明于彖辞之外】
问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象
愚案观本阳消之卦以九犹居五故取义于观瞻而不言隂盛然阳而仅足以观此犹东周之称共主天下奉之以虚名而已程传谓修德行政为民瞻仰是无异于盛阳矣玩五上爻之辞自知其误
【通论】泉峰龚氏曰易之名卦以阳为主在阳长之卦固主于阳而言在隂长之卦亦主于阳而言主于阳而言者所以扶阳此四隂之卦不曰壮而曰观四阳之卦有曰过四隂之卦有曰过者何隂可以言过而不可以言壮然过之四阳过而居中过之四隂过而居外亦崇阳抑隂之意
彖曰观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣
【正义】会稽虞氏曰孚信颙有威容貌容止可观进退可度则下观其德而顺其化诗曰颙颙卬卬如圭如璋君德之美圣人退藏于密以神明其德故设敎而天下服矣
山阳王氏曰统说观之为道不以刑制使物而以观感化物神则无形者不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服
伊川程曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚故曰观在上天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙唯圣人黙契体其妙用设为政敎故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设敎而天下服矣
龟山杨氏曰古人所以交神而接人其道一主于诚故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无理故所以感之者一圣人以神道设敎所谓神道诚意而已诚意天德
汉上朱氏曰祭之初迎尸入庙天涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后献而荐腥五献而荐熟谓之荐盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为顺敬之貌颙颙如故下观而化莫不有敬顺之心
紫阳朱曰极言观之道四时不忒天之所以为观神道设敎圣人之所以为观
曰圣人以神道设敎即是盥而不荐之义
复斋赵氏曰观在上统谓阳中正以观天下独举九五
秋山王氏曰观示天下之道其诚意精一常如始盥之时则观感之下莫不从化盖有不动而敬不言而信之妙
【通论】平庵项氏曰神道者形容观字凡有言有者皆以迹治未可以为神观则不言不动相观而自化此所以为神不察者以为别有神道是不逹观义天不言而四时自不忒此天之神道圣人恭已无为而天下服其至敎此圣人之神道记曰天道至敎圣人至德味此言可以知观道之神矣
草庐吴氏曰常人以言设敎则有声音以身设敎则有形迹圣人妙天道于不测其应捷如影响盖所存者神故所过者化
【余论】汴水赵氏曰助祭观礼者立于庭下惟见沃盥之仪至于奉荐则可望而不可亲盥而不荐羣隂在下之义
象曰风行地上观先王以省方观民设敎
【正义】九家易曰风行地上草木必偃故以省察四方观视
民俗而设其敎
刘氏长民曰风行地上无所不至散采万国之声诗省察其俗有不同者敎之使同
伊川程曰风行地上周及庶物为游厯周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政敎天巡省四方观视民俗设为政敎如奢则约之以俭俭则示之以礼是省方观民设敎为民观
初六童观人无咎君吝
【正义】伊川程曰六以隂柔之质居逺于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君近之则见其道德之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观人下民所见昬浅不能识君之道乃常分不足谓之过咎若君而如是则可鄙吝
平庵项氏曰初六为下民日用而不知则其常故无咎君而不着不察则可羞矣
【通论】山阳王氏曰观之为义以所见为美者故以近尊
为尚逺之为吝
紫阳朱曰卦以观示为义据九五为主爻以观瞻为义皆观乎九五初六隂柔在下不能逺见童观之象人之道君之羞故其占在人则无咎君得之则可羞矣
亭林顾氏曰其在政敎则不能是训是行以近天之光而所司者笾豆之其在学术则不能知类通达以几学之道而所习者占毕之文乐师辨乎声诗故北面而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人人则无咎有人之有人之虽道必有可观者焉致逺恐泥故君为之则吝
象曰初六童观人道
【正义】秋山王氏曰卑下而无逺见在凡民为可恕在君
为可羞
六闚观利女贞
【正义】会稽虞氏曰女贞利不淫视
紫阳朱曰隂柔居内而观乎外闚观之象女之正故其占如此
象曰闚观女贞亦可丑
【存异】侯氏【行果】曰女正则利君则丑
伊川程曰君不能观见刚阳中正之道而仅闚觇其彷佛虽能顺从乃同女之贞亦可羞丑
兼山郭氏曰男女吉凶不同故恒卦曰妇人吉夫凶则知利女贞者固为男之丑
愚案内卦坤体而居中其在于观有闚之象爻系以利女贞而象传言亦可丑者此言闚观本不足以为正非谓于女则贞而非女则可丑自侯氏行果始为君则丑之说而程朱并同之反复寻绎断然为经义之所无矣
六观我生进退
【辨正】愚案六一爻侧身羣隂之间而处暗体之极其无能为善可知以其德出于顺故徘徊瞻望之情多而奋然独往之势少观我生进退我谓阳言六虽无决然不顺于阳之意而惟视阳德之盛衰以为进退爻之实义盖在于此而先儒率以君之审于去就者当之果尔则圣人当系以无咎悔亡之辞而象传亦不当仅曰未失道而已此卦旧解中平庵项氏说颇有见学者参之可
【通论】平庵项氏曰初爻皆人之安于下者故独论其德以为非君之而已六以不正之隂处下卦将革之时遂有窥伺君之意论其情状在上下之交故有进退之象观以九五为主六所称之我即九五
【存疑】衡水孔氏曰居下体之极是有可进之时居上体之下复是可退之地逺则不为童观近则未为观国居止进退之处可以自观时可进则进时不可则退故曰观我生进退
伊川程曰居非其位处顺之极能顺时以进退者若居当其位则无进退之义观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道随时进退求不失道故无悔吝以能顺
紫阳朱曰我生我之所行六居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审
曰六之观我生进退者君则观其言聴计从治民则观其政敎可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退
象曰观我生进退未失道
【通论】平庵项氏曰观以四隂逼阳六尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道象辞指所敌言之而诸儒往往求之于本爻所以未得其说象辞称未者观终当为剥方长之势决不但已特未而已非终于不进
愚案六懐进退之心而其恶未着未失道即指六可
【存疑】紫阳朱曰观己之生而进退以顺乎宜故未至于
失道
六四观国之光利用宾于王
【正义】伊川程曰观莫明于切近五以阳刚中正居尊位圣贤之君四切近之观见其道故云观国之光不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者夫圣明在上则懐抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾
【通论】保斋刘氏曰九五君观己所为以仪型天下初去五逺所观不明如童去五逺所观不明如女惟四得正而去五近所观最明故曰观光宾王盖诸爻皆就五取义
愚案临以下卦爻为主余四爻则因临起义而命之曰临者观以上卦爻为主余四爻则因观起义而命之曰观者故观之下四爻不过各以所居之位而言其所见之不同如此耳如闚则以为闚五观以为观五亦可谓泥矣
象曰观国之光尚宾
【存疑】衡水孔氏曰以居近至尊之道志意慕尚为王宾崔氏【憬】曰得位比尊承于王者职在搜国俊宾荐王庭故以进贤为尚宾
伊川程曰尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝【此即孔氏说】
慈湖杨氏曰言其国贵尚宾贤可以进
愚案尚宾有前数説窃疑尚犹言贵此释利字之义言六四巽体柔而知附于刚所谓观国之光观既至此则惟以宾王为贵而不可更自引退以终于闇昧此所谓尚宾
九五观我生君无咎
【正义】紫阳朱曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君之象故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎
曰九五之观我生如观风俗之恶民臣之从违可以见自己所施之善恶
秋山王氏曰五阳刚中正居尊位以观天下此君之道天下皆仰而观之在五当观己之所行必一出于君之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君无咎
【辨正】愚案九五位于四隂之上虽在下之推戴如故而其势实孤且危当此之时欲挽未厌之天心非修德勤政其道无由观我生者修德勤政之谓君即指居五位者言能观我生则居此位者可以无咎矣有危而勉之之意焉若谓合于君之道而后无咎及泥于观民之说而曰天下皆君而后无咎以文义考之恐未必然
【通论】平庵项氏曰观本是人逐君之卦但以九五中正在上羣隂仰而观之故圣人取以为人观君之象象虽如此势实渐危故五上爻皆曰君无咎言君方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉亨可岂止无咎而已哉明阳向消故道而福此即唐武宗之时内而宦者外而牛党之徙皆欲攻李德裕者但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日变万去矣
石门梁氏曰圣人于卦取观之义而于四隂爻则不言隂之害阳而但言隂之仰于阳然自五言之则隂之盛长阳不可以不慎故九五之爻辞曰观我生君无咎若自失其道则在下之隂皆吾之害能无咎乎
【存疑】衡水孔氏曰九五居尊为观之主四海之内由我而化我敎化善则天下有君之风敎化不善则天下着人之俗故观民以察我道有君之风者则无咎
【正义】伊川程曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观己之生若天下之俗皆君矣则是己之所以为政化善乃无咎矣若天下之俗未合君之道则是己之所为政治未善不能免于咎
象曰观我生观民
【正义】伊川程曰我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善王弼云观民以察己之道是
紫阳朱曰此夫以义言之明人君观己所行不但一身之得失当观民徳之善否以自省察
【通论】平庵项氏曰五为一卦之主以中正观天下为天下之所尊仰凡言我者皆指五卦以四隂进逼阳初稚贞未有陵阳之势六不正之人其志刚躁将进而逼阳以成四隂之势者特以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所为以为进退故象曰观我生进退未失道为九五者知其如此则当自观我之所生以为休咎之决民向之则我为君民背之则我非君故象曰观我生观民民即在下之众隂
上九观其生君无咎
【正义】紫阳朱曰上九阳刚居尊位之上虽不当任而亦为下所观故其戒辞畧与五同但以我为其有主宾之异耳
平庵项氏曰上九当剥之时在卦之外无民无位人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君观象之时隂进则灭阳而为坤隂不进则阳存而为硕果道之兴废皆未可知故象曰观其生志未平
潜室陈氏曰上九虽无位亦下之所观瞻故亦当自观其所行但避九五不得称我犹若他人之辞耳
【通论】愚案此卦下四爻之观观人者上爻之观自观者九五得位居尊故我之上九身在外故其之皆自观五之自观在政敎故曰观民上之自观在德业故曰志未平王辅嗣以观其生为为民所观失之矣
象曰观其生志未平
【正义】紫阳朱曰志未平言虽不得位未可忘戒惧
