【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
【正义】山阳王氏曰马在下而行者而牝焉顺之至
至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞
衡水孔氏曰乾坤合体之物故干后次坤言能始生万物各得亨通故云元亨与干同牝对牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之徳先迷后得主利者以其至柔当待唱而后和凡有所为若在物【当是阳字之讹下同】之先即迷惑在物之后即得主而利以阴不可先倡犹臣不可先君卑不可先尊故西南得朋东北丧朋安贞吉者以柔顺之道往诣于阳是丧失阴朋故得安静贞正之吉以人言之象人臣离其党而入君之朝女离其家而入夫之室
平庵项氏曰牝取其顺马取其行君有攸往此一句总起下文先迷后得主利言利在得主不利为主
双湖胡氏曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君以下则申占辞
石涧俞氏曰坤顺干之健故其占亦为元亨北地马羣每十牝随一牡而行不入他羣是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞有攸往谓有所行坤从干而行先乎干则迷而失道后乎干则得干为主而利故曰君有攸往先迷后得主利
郑氏孩如曰坤道从干干为坤之主故先则迷而后则得其所主西南得朋者率类以从阳以人君之道东北丧朋者絶类以从阳涣羣朋亡之道此皆阴道之正而能安之所以得吉
愚案坤顺干之健俞氏一语甚明盖健顺乃乾坤各得之本体不容假借彖辞利牝马之贞正言顺之至耳非谓坤有时而健故凡言顺健者俱不録
【辨正】紫阳朱曰利牝马之贞不可将利字自作一句伊川只为泥那四徳所以如此説不通【程曰利字不聮牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有徳】
曰君有攸往此是虚句伊川只见彖传押韵有柔顺利贞君攸行之语遂解云君所行柔顺而利且贞非
【通论】新蔡干氏曰行天者莫若龙行地者莫若马故干以
龙繇坤以马象
汴水赵氏曰干之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒严利贞安贞凡两言之尊阳抑阴其义可见
秋山王氏曰干健行故为马坤亦为马者坤干之配干行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳
【存疑】崔氏【憬】曰西方坤兑南方巽离方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方干坎方皆阳与坤非类故曰东北丧朋
愚案崔氏主卦位言卦位之说朱笃信而程以为故无义理先生之言皆自有所见然易言西南东北者凡数处先儒皆不得其解今亦不敢骤为之说先儒具云西南阴方东北阳方夫西南果为阴方此正所谓先迷者矣而经乃云得朋何邪案孔氏亦不以东北为阳方
【存异】伊川程曰主利利万物则主于坤生成皆地之功
紫阳朱曰阳先阴后阳主义阴主利○曰如有所往则先迷后得而主于利
愚案程传始有主利之说本义从之然当以孔文言为据集解注疏及项氏俞氏利字皆自作一句属上文考易中向无此例亦难遽从 折中谓应属下两句读
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
【正义】蜀才范氏曰徳合无疆天有无疆之徳而坤合之衡水孔氏曰万物资生者言万物资地而生干本气初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者干是刚健能统领于天坤是阴柔以和顺承奉于天以其广厚故能载物有此生长之徳合防无疆凡言无疆有义一是广博无疆是长久无疆自此已上论坤元之徳包含宏厚光着盛故品类之物皆得亨通此句释亨牝马以其柔顺故云地类以柔顺为体故行地无疆不复穷已此句释利贞故上文云利牝马之贞是柔顺利贞君攸行者重释利贞之义是君之所行兼释前文君有攸往先迷失道者以阴在物之先失其为阴之道后顺得常者以阴在物之后阳唱而阴和是后顺得常乃与类行者以阴而造坤位是乃与类行【此句用卦位之说】乃终有庆者以阴而诣阳初虽离羣乃终久有庆善安谓安静贞谓贞正地体安静而贞正人若静而能正即得其吉应合地之无疆
崔氏憬曰含育万物为宏光华万物为动植各遂其性故言品物咸亨
伊川程曰万物资干以始资坤以生父母之道顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆以含宏光四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹含包容宏寛裕光昭明博厚有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂○曰彖有无疆盖不同徳合无疆天之不已应地无疆地之无穷行地无疆马之健行
广平游氏曰其静翕故曰含宏含言无所不容宏言无所不有其动辟故曰光光言无所不着言无所不被此所以徳合无疆
紫阳朱曰始者气之始生者形之始顺承天施地之道
平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意地之交乎天臣之乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆
建安邱氏曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道从干而动则顺而得其常
秋山王氏曰马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配干而行地无疆此坤之柔顺利贞故君行坤之道者先乎阳则迷而失后乎阳则顺而得以阴从阴犹与类行以阴从阳然后有庆
金氏汝白曰丧朋犹泰之朋亡舍其朋而从阳则有得主之庆
何氏元曰以阴抗阳故迷而失道以阴顺阳故得所主而不失其常盖阳为主阴承之此天地不易之常理得朋者合羣阴以从阳后代终丧朋者敛羣阴以避阳先无成
厚庵李氏曰阴非能先阳离阳自行则为先矣阴既离阳无所主宰所以迷于所之由失阴道故其后非不及于阳之谓阳之所至阴必至焉故曰后阴而从阳则得主而顺乃为得阴道之常
【辨正】愚案干彖元亨利贞朱不作四德解只作占辞于程传训坤彖处则曰只为泥那四徳不通然云彖传中说四徳自不分晓前四句说元亨处却分明后面几句无理防此朱仍袭先儒之误故有此言其实乾坤彖传并无四徳之说○朱以程传误解君攸行故云此句本连下面縁他趂押韵后故说在此然本义云君攸行人之所行如坤之徳此说与程传无异未可从梅边熊氏曰君攸行合聨下文先迷之上不必以韵为拘甚是
【通论】伊川程曰资生之道可谓矣干既称故坤称至至义差缓不若之盛圣人于尊卑之辨谨严如此
蓝田吕氏曰干之体矣坤之效干之法至干之而后已故乾元曰哉坤元曰至哉
紫阳朱曰资干以始便资坤以生不争得霎时间万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元
东莱吕氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天徳合无疆而已盖理未有在干之外者故曰效法之谓坤
虚斋蔡氏曰若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤道无成有终之义而乾坤之合徳以共成生物之功者亦于此乎见之
【存异】紫阳朱曰东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必须归本位故终有庆
愚案东北丧朋乃终有庆程谓离其类而从阳则能成生物之功是有庆正于东北见之今朱谓反之西南合于卦位而经则否
象曰地势坤君以厚徳载物
【正义】伊川程曰君观坤厚之象以深厚之徳容载万
物
【辨正】愚案物之薄弱者不可以势言象以地势言坤见其厚然厚于势见而顺不于势见王辅嗣谓地形不顺其势顺于理殊为不合且形与势有以异乎后来程传言顺倾顺厚本义以髙下相因明顺字之义皆本王氏之说而误者
【通论】舟李氏曰天以气运故曰行地以形载故曰势初六覆霜坚冰至
【正义】伊川程曰阴始生于下圣人于阴之始生以其将
长则为之戒
紫阳朱曰霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象为履霜则知坚冰之将至
【通论】紫阳朱曰夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其防深矣
王氏伯厚曰干初九复濳龙勿用即闭闗之义坤初六姤履霜坚冰至即女壮之戒
厚庵李氏曰天地者万物之源然天统神地统形则有阳明阴浊之分焉在人则神者心形者体心通极于性而体交引乎物则是化物之端自体始故心为主则形为神役而万善以生体为主则神反为形役而众恶以起惟圣贤者心常为主而百体从令焉则人欲皆化为天理如浑然天德之流行而地以顺承而与天合阴变为阳而以终矣孟体体之义盖出于此推之人类则君人之内外消长自此分君父臣之否泰顺逆自此辨盖皆自其不可相无之中而必谨其主役君民之分察其向背离合之情几微之差则阴慝作而天命有所不行驯积之甚则阴道肆而天理或几乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来
愚案坤者顺阴以顺阳为徳则不宜自见矣坤之初六始见一阴有不顺之渐故象传言阴始凝圣人恶阴之凝而何恶于阴哉李氏所论发明本义之防可谓曲尽而亦精于一切扶阳抑阴之说
象曰履霜坚冰阴始凝驯致其道至坚冰
【正义】衡水孔氏曰驯犹狎顺若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始
【辨正】紫阳朱曰案魏志作初六履霜今当从之
【通论】建安邱氏曰干初九象释之以阳在下坤初六象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之
【余论】云峰胡氏曰上六曰其道穷由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终传曰至坚冰原其始
六直方不习无不利
【正义】伊川程曰阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道以直方者形容其徳用尽地之道矣由直方故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为在圣人则从容中道
沈氏守约曰坤至柔而动刚直至静而徳方方含万物而化光坤之道至简至静承天而行顺物而成初无假于修习是以不习无不利
紫阳朱曰柔顺正固坤之直赋形有定坤之方德合无疆坤之六柔顺而中正得坤道之纯者故其徳内直外方而盛不待学习而无不利占者有其德则其占如是
【通论】厚斋冯氏曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于何
中而且正干尊坤卑各尽其道
折中曰方者坤之徳若直与则干徳六得坤徳之纯方固其质矣而始曰直终曰者盖凡物之方其始必以直为根其终乃以为极坤惟以干之徳为徳故因直以成方因方以成顺天理之自然而无所增加造设于其间故曰不习无不利即所谓坤以简能者是
【存疑】颍川荀氏曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从
而和之无不利
徐氏曰习重习卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之
愚案以不习为无待学习自属正解然荀氏存坤顺之戒徐氏合占卜之情说似皆有理存之以俟知者
象曰六之动直以方不习无不利地道光【正义】童溪王氏曰坤之六以顺徳而处正位六爻所谓尽地之道者莫若故曰地道光
【辨正】愚案六之动程传以为承天而动者得之诸儒谓动而后见曰当于动处观之皆未达此防
【通论】平庵项氏曰干主九五故于五言干之用而九止言干徳之美坤主六故于言坤之用而六五止言坤徳之美六盖全其坤徳者地道光犹干之九五言乃位乎天徳
六含章可贞或从王无成有终
【正义】山阳王氏曰处下卦之极而不疑于阳应斯义者不为始须唱乃应待命乃发含美而可正者故曰含章可贞有则从不敢为首故曰或从王不为主顺命而终故曰无成有终
伊川程曰居下之上得位者为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道可贞谓可贞固守之可以常久而无悔咎或从上之不敢当其成功惟奉以守其终耳守职以终其臣之道【本义谓始虽无成而后必有终语太自然不及程传为得爻义】
进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成有终阴代阳以终
【辨正】愚案无成者言坤之柔顺惟承天时行而未尝自有所为王氏不为主徐氏无所专成之说得之程传不敢当其成功俞石涧以为持美以归于君似皆未合
【通论】云峰胡氏曰干九四坤六皆曰或进退未定之际特其退曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进如此
象曰含章可贞以时发或从王知光
【正义】山阳王氏曰知虑光故不擅其美
衡水孔氏曰含章可贞以时发者夫释含章之义以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发是以时发或从王知光者释无成有终既随从王不敢主成物始但奉终而行是知虑光不自擅其美惟奉于上
伊川程曰夫惧人之守文而不达义从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时非含藏终不为含而不为不尽忠者或从王象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王而能无成有终者是其知之光唯其知之光故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章
【余论】东莱吕氏曰传云唯其知之光故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本上理防自已知未光胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶则自不泛溢都不须闲费力
六四括囊无咎无誉
【正义】新蔡干氏曰不艰其身则无咎功业不建故无誉紫阳朱曰括囊言结囊口而不出誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或当谨密或时当隐遯
【辨正】或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中说如何朱曰只是重阴不中故当谨密如此六四爻不止言臣凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠
愚案以四为近君之位程传多主此立说如此爻文言明云天地闭贤人隠若谓臣居危疑之地而括囊不露则其自处以正者安在乎其不至于窃位全身为人借口者几希矣朱谓不止言臣凡遇六四皆当以是说通之
象曰括囊无咎慎不害
【正义】建安邱氏曰慎释括囊义不害释无咎义
六五黄裳元吉
【正义】紫阳朱曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为善之吉地占者徳必如是则其占亦如是矣
【辨正】或问伊川解作圣人示戒并举女娲武后之今考本爻无此象这是象外立教之意否朱曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入所以说得絮
折中曰易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之虽九五犹然况六五乎故过之六五则言公离之六五则言王公槩居尊贵之位者与卦义相当则发其所当之义程之说朱盖议其非愚案爻之五位虽有尊卑其义则多取于中所为示人以至当不易之则如此爻象曰文在中文言曰君黄中通理曰美在其中谓之中者以六五为坤道之极用柔顺而得其至当者固未尝定其为君为臣若谓九五之刚中方为君道六五之柔中即为臣道古之贤王以贵下贱君非无取于柔学之礼虽诏于天无北面臣非无取于刚且有之六五柔得尊位中而上下应之将亦谓之臣道而非君道乎要之坤道人君用之则时宪之贤君人臣用之则钦若之纯臣非一于臣者此其义程岂不知之惟执于爻位之见立言不无太过若其以黄裳为守中居下未尝不是以能如是则吉不能如是则凶岂非凡卦凡爻之通义乎双湖胡氏谓善观者当益致其戒是程传仍入余论
【通论】平庵项氏曰阴以在下为正阳以在上为正故五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属下非阳之位故干之九为在下而有阳徳者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴
【余论】伊川程曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分元而善爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义黄裳既元吉则居尊为天下凶可知阴者臣道妇道臣居尊位羿莽是犹可言妇居尊位女娲氏武后是非常之变不可言故有黄裳之戒而不尽言【娲武盖为当时临朝之女主而言故朱以为立论教人】
象曰黄裳元吉文在中
【正义】紫阳朱曰文在中而见于外
谷氏拙侯曰中具于内曰黄中中见于外曰黄裳文在中乃闇然之章不显之文即美在其中意
上六龙战于野其血黄
【正义】林氏黄中曰主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰
血
紫阳朱曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知
云峰胡氏曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法
石涧俞氏曰在外卦之外故言野
愚案文言曰为其嫌于无阳故称龙焉则是龙之称为目阳无疑临川王氏谓隂盛而与阳俱称龙非
【通论】东谷郑氏曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息剥则上九独存故不食坤则阳去其位而反故未免于战
云峰胡氏曰曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚冰之至于其终
【余论】厚斋冯氏曰言龙则知阳不可抗抗则阴必伐之戒阴言战则知阴不可极极则与阳战矣戒阳
象曰龙战于野其道穷
【正义】伊川程曰阴盛至于穷极则必争而伤
用六利永贞
【正义】紫阳朱曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例以此卦纯阴而居首故发之
隆山李氏曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之贞以保其柔顺之利
【存疑】紫阳朱曰遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞自坤而变故不足于元亨云
愚案易之所最重者贞故虽乾卦之彖辞犹曰利贞若坤之彖辞则首曰利牝马之贞而终曰安贞吉其语视干而加详焉此阴阳本体之异于用六而系之以利永贞永之为言盖生于总六爻之义犹干之总六爻而目以羣龙若所谓贞则与牝马之贞安贞之贞不能有义矣且坤之所以为贞者贞于从干而已正以其一于阴一于顺而朱乃谓变而为阳则能永贞非所敢信至其以九六为指蓍策而言则不可易矣
象曰用六永贞以终
【正义】南阳杜氏曰地道贵贞阳始之阴终之未始离阳故
曰以终
【存疑】紫阳朱曰初阴后阳故曰终○曰阳为阴为阴皆变为阳所谓以终言始而终
文言曰坤至柔而动刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
【正义】伊川程曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物【此句误】坤之常含容万类其功化光
童溪王氏曰惟其动刚故能徳应乎干而成万物化育之功惟其徳方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之徳所以能配天后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含光品物咸亨之义
紫阳朱曰坤至柔而动刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此
隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之体以为体坤元之用者当后天而不可先天
草庐呉氏曰坤体中含干阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气机方动而辟之时干阳之气直上而出莫能御之故曰刚即六爻辞所谓直干运转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之徳普徧四周无处欠缺故曰方方即六爻辞所谓方【方字惟呉氏得解】
石涧俞氏曰坤道之常盖当处后不可搀先搀先则失坤道之常矣惟处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常○曰至柔而动刚申徳合无疆之义至静而徳方释贞义后得主而有常后顺得常之谓含万物而化光即含宏光品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓
愚案至柔至静者坤之本体得乎干而刚方见焉得主即得干后得主所谓柔静以是为常所谓至柔至静含万物而化光得干而刚与方以后句申释前句坤不得干则柔静得干则刚方是皆所谓顺顺者承天时行而已末句总上文后儒不详玩本传文意而务欲割剟彖传之语以求相应似属无益○集解载荀慈明训至静而徳方曰坤性至静得阳而动布于四方虞仲翔曰阳开为方坤其动辟故方其义其后草庐呉氏以普徧四周无处欠缺释方字与说合似胜确然不易生物有常之说窃疑六爻辞直方之方即应作是解矣
【辨正】息斋余氏曰程以主利为一句朱因之故以文言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似非阙文
【余论】汉上朱氏曰至柔至静者坤之体动而刚方者坤之用其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣
或问柔与刚相反静与方疑相似朱曰静无形方有体静言其体则不可得见方言其徳则是其着
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨易曰履霜坚冰至盖言顺
【正义】伊川程曰天下之未有不由积而成家之所积者善则福庆及于孙所积不善则灾殃流于后世其至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成明者则知渐不可长积成辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒霜而至于冰恶而至于皆语势之顺长
紫阳朱曰古字顺慎通用案此当作慎言当辨之于微○曰履霜坚冰只是说从微时便须着慎来所以说盖言慎
【余论】东莱吕氏曰坤之初六一阴始生圣人所以发明见微知著之理盖言顺此一句尤可警非心邪念不可顺养将去顺养去时何所不至惩治遏絶正要人着力
直其正方其义君敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方不习无不利则不疑其所行【正义】伊川程曰直言其正方言其义君主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外敬义既立其徳盛矣不期而自矣徳不孤无所用而不周无所施而不利孰为疑乎
曰敬以直内义以方外合内外之道敬义夹持直上达天徳自此
龟山杨氏曰尽其诚心而无伪焉所谓直若施之于则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨
紫阳朱曰此以学言之正谓本体义谓裁制敬则本体之守直内方外程传备矣不孤言疑故习而后利不疑则何假于习
曰敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义
曰文言将敬字解直字义字解方字敬义立而徳不孤即解字敬而无义则作必错义而无敬则无本何以为义皆是孤须敬义立方不孤
敬轩薛氏曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中节之和
曰敬以直内戒慎恐惧之义以方外知言集义之内外夹持用力之要莫切于此
【余论】上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见不肯就理【案信如上蔡之云释氏竟可谓之敬以直内矣恐终被其瞒过当辨之】
紫阳朱曰有人专要就寂然不动上理防及其应却颠倒牵动他寂然底有人专要理会却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻
隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然干九言诚坤六言敬诚敬者乾坤之别干九言仁坤六言义仁义者阴阳之辨
云峰胡氏曰干九明诚并进坤六敬义偕立主敬是为学之要集义乃讲学之功
【存疑】牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字近而误转为正作敬字庶与下文叶
石涧俞氏曰或曰刘元城尝改敬以直内为正以直内矣然正无下功夫处故须敬言敬则正在其中或曰礼记云直其政政乃敬之讹尔敬讹为政政转而为正亦犹诗体无咎言礼记乃云履无咎言体讹为礼礼转而为履理或然
阴虽有美含之以从王弗敢成地道妻道臣道地道无成而代有终
【正义】南阳守氏曰臣虽有才美含藏以从其上不敢有所成名地终天功臣终君妇终夫业故曰而代有终
伊川程曰为下之道不居其功含晦其章美以从王代上以终其而不敢有其成功犹地道代天终物而成功则主于天妻道亦然
秋山王氏曰非有美而不发特不敢暴其美惟知代上以终其而不居其成功犹地代天生物而功则主于天
中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足其分有所不敢凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其下独言地道盖举其者尔
谷氏拙侯曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有
何氏元曰干能始万物而已必頼坤以作成之故曰代有终正对干之始而言
愚案代终即作成之义何氏说是干知始无形可见凡有形可见者莫非地之所为是谓代终非干之止于壬而坤以癸终之平庵项氏以传种言失之矣
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨
【正义】伊川程曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守【案此说胜解爻辞者】
君黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于业美之至
【正义】伊川程曰黄中文居中君文中而达于理居
正位而不失为下之体
紫阳朱曰黄中言中徳在内释黄字之义虽在尊位而居下体释裳字之义美在其中复释黄中畅于四支复释居体
节斋蔡氏曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴于内正位居在中之位居体居下体而不言柔顺之徳形于外美在其中黄中通理畅于四支发于业正位居体
虚斋蔡氏曰通理即是黄中处通而理盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内
曰黄裳字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之徳故能以下体自居
【通论】进斋徐氏曰黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理必黄中而通理畅于四支发于业而后为美之至
云峰胡氏曰六五当与六并看朱尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫抵敬以直内则胸中洞然彻上彻下表里如一是即所以为黄中义以方外则凡之来义以处之无不合理是即所以为通理
折中曰干爻之言学者于九则曰言信行谨闲邪存诚于九则曰忠信以进徳修辞立诚以居业坤爻之言学者于六则曰敬以直内义以方外于六五则曰黄中通理正位居体在干之两爻诚之意多实心以体物是干之徳坤之两爻敬之意多虚心以顺理是坤之徳而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者圣人所以分言之者盖干阳主实坤阴主虚自其实者言之则曰诚自其虚者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之但在圣人则纯乎诚矣其敬自然之敬其次则主敬以至于诚故程以乾坤分为圣贤之学者此
【余论】紫阳朱曰在下方是就工夫处说如不疑其所行是五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于业美之至
阴疑于阳必战为其嫌于无阳故称龙焉犹未离其类故称血焉夫黄者天地之杂天元而地黄【正义】紫阳朱曰疑谓均敌而无之差坤虽无阳然阳未尝无血阴属盖气阳而血阴元黄天地之正色言阴阳皆伤【呉草庐口疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫之疑谓与之并】
石涧俞氏曰元者天之色黄者地之色血言元黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫元黄者天地之杂阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定位于上下其分终不可易故其终分而言之曰天元而地黄
郑氏孩如曰谓之曰战阴与阳交战交战而独曰龙战者是时阴处其盛嫌于无阳故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌
