【震下兑上】
随元亨利贞无咎
【正义】徂徕石氏曰凡随之义可随则随若唯随之务不以
正道安得亨乎
伊川程曰为卦兊上震下兑为说震为动动而说随之义随得其道则可以致亨凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临而从长皆随随之道利在于贞正随得其正然后能亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎
折中曰案以体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名为随之第一义其辞曰元亨曰利贞无咎者明所随必得其正所以终元亨之义然则卦义所主在以已随人至于物来随已则其效若以为物所随为卦名之本义则非矣
【辨正】紫阳朱曰伊川说说而动动而说不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后动不成随我动彼说此之谓随
彖曰随刚来而下柔动而说随亨贞无咎而天下随时随时之义矣哉
【正义】衡水孔氏曰刚谓震柔谓兑震处兑下是刚来下柔震动而兑说既能下人动则喜説所以物皆随从亨贞正无有咎害而天下随之以正道相随故随之者广若不以亨贞无咎而以邪僻相随则天下不从
安定胡氏曰震以动其性刚兑以说其性柔今震在兑下是刚来而下于柔犹圣贤君以至刚之德至尊之位至贵之势接于臣而下于民故赏罚号令一出于上则民皆说而随于下
童溪王氏曰阳刚非在下之物今得随之义来下于隂柔则是能以上下下以贵下贱者物安得不随之乎动而说此有所动而彼无不说之谓彼无不说则亦无不随矣
乔氏还一曰刚下柔而阳随隂以我随物则物自随我而动罔不说此亨之正道人同此心天下有不随之者哉
【辨正】吴县陆氏曰随时王肃作随之随时之义王肃本作
随之时义
嵩山晁氏曰案王肃得之
紫阳朱曰当从王肃本
【存异】会稽虞氏曰否干上来之坤初故刚来而下柔伊川程曰以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于隂以阳下隂隂必说随为随之义
紫阳朱曰以卦变言之本自困卦九来居初自噬嗑九来居五而自未济来者兼此变【谓内卦则坎之中爻来居于初外卦则离之上爻来居于五】皆刚来随柔之义
愚案童溪王氏有言易家以随自否来蛊自泰来其义非乾坤重而为泰否故随蛊无自泰否而来之理世儒惑于卦变殊不知八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦既重之后乌有所谓内外上下往来之义乎其论甚善古易家欲求上下往来之说不得已而出于卦变本无义理后来莫不承用伊川最不惑于羣说亦为此言至此处本义之论卦变尤觉支离不可以其出于朱而遂信之至上下往来之语自有其故前于讼卦已略言之
象曰泽中有雷随君以向晦入宴息
【正义】翟氏【】曰晦者雷者阳气春夏用今在泽中秋冬时故君象之日出视其将晦退入宴寝而休息
紫阳朱曰雷藏泽中随时休息
曰既曰雷动何不言君以动作却言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时伏藏故君亦向晦入宴息
【存异】伊川程曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君观象以随时而动随时之宜万皆然取其最明且近者言之君以向晦入宴息君昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜
愚案泽中有雷本取不动之义故以向晦宴息明之盖随时之宜动者易见若雷藏泽中则动者亦静而随时之义尤为可见程传说不可从
初九官有渝贞吉出门交有功
【正义】衡水孔氏曰人心所主谓之官渝变初九无应无所偏系可随则随是所执之志能渝变唯正是从故贞吉所随不以私见善则往随之以此出门交获其功
临淄房氏曰出门有功先择后交
紫阳朱曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉当出门以交不私其随则有功故其象占如此亦因以戒之
愚案初九震体而处随之时动而善变者故曰官有渝阳刚为随之主能变动不居以从乎正则随道之本故曰贞吉门者人所当由之路出门交者即从正之谓故象传既言从正而曰不失言不失其正乃所以为从正旧说以出门交但为不牵于私义似未晰
【通论】伊川程曰九居随时而震体且动之主有所随者官主守既有所随是其所主守有变易故曰官有渝贞吉所随得正则吉有渝而不得正乃过动出门交有功人心所从多所亲爱者常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功出门谓非私昵交不以私故其随当而有功
中溪张氏曰官主渝变当随之初刚来下柔为震之主震动官有渝是主守有变动之象随时而动有所变易不能保其无偏故必变而从正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣
石涧俞氏曰随之六爻专取相比相随不取其应初九震体震以刚爻为主官官虽贵乎有守然处随之时不可守常而不知变变者何趋时从权不以主自居故曰官有渝初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系者随而攀恋不舍之义六六上六其性皆隂柔而攀恋相随不舍故皆言系
象曰官有渝从正吉出门交有功不失
【正义】伊川程曰既有随而变必所从得正则吉所从
不正则有悔吝正则无失而有功
石涧俞氏曰卦以阳爻为主为主者故不当随人而阳亦不当随隂然以正从正则随道之当然
愚案初言有渝自属以动处随之故若谓刚在上为正今来而下柔为变则传何以不言从变吉而反言从正吉且刚上柔下定分固然而刚之用则无过于下柔者此天下之至理而岂可谓之变乎盖刚有正有不正变而从正刚之所以自谋不必遽言下柔而下柔之义在其中
六系失丈夫
【辨正】愚案随以自后从前为义六前随六故曰系后失初九故曰失丈夫此不知取舍而舍就之象动而不得其正六前随九四故曰系丈夫后失六故曰失此审于取舍而舍就之象动之得其正者王氏以初为盖不明以后从前之义且阳隂儒者之所共知何至以目初九殊所未解
【存疑】山阳王氏曰居随之时体分柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处已上初处已下故曰系失丈夫
伊川程曰应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系则失丈夫初阳在下五正应在上丈夫若志系于初则失九五之正应是失丈夫
紫阳朱曰初阳在下而近五阳正应而逺隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣
象曰系弗兼与
【正义】伊川程曰人之所随得正则逺邪从非则失是无
两从之理所以戒人从正当専一
六系丈夫失随有求得利居贞
【通论】伊川程曰之随四有求必得人之随于上而上与之是得所求虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱说以遂所求如此乃人邪谄趋利之为故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正君之随
【存疑】会稽虞氏曰隂随阳之上无应上系于四失初
故系丈夫失
伊川程曰丈夫九四初阳之在上者丈夫居下者虽与初同体而切近于四故系于四抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜
紫阳朱曰丈夫谓九四亦谓初近系四而失于初其象与六正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而戒以居贞
象曰系丈夫志舍下
【通论】伊川程曰既随于上则是其志舍下而不从舍下而从上舍卑而从高于随为善矣
愚案下指言王氏云下谓初下固多谓初者然干之下不在田亦指
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
【辨正】愚案四非当位之刚自动而之説随有获贞凶者言一有计功谋利之心则必害于道义故因而勉之曰诚能专一其心而以道义为随明哲为用则不至于失其正而有咎矣旧说谓获为获而以震主之臣明之虽若有理未敢信其必然
【存疑】山阳王氏曰处说之初下据隂求系已不距则获故曰随有获居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰贞凶虽违常义心存公诚着信在道以明其功何咎之有
伊川程曰九四以刚阳之才处臣位之极有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则何咎
紫阳朱曰九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎占者当时之任宜审此戒
象曰随有获其义凶有孚在道明功
【通论】梅岩袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶处得
其道如下所云则无咎矣
愚案传之意盖谓以有获为随则不足与于正谊明道之而所为不得其正其义凶者言违理则凶易之所谓吉凶非常人之所谓吉凶不可不知
【存疑】伊川程曰居近君之位而有获其义固凶能有孚
而在道则无咎盖明哲之功
九五孚于嘉吉
【正义】伊川程曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善自人君至于庶人随道之吉唯随善而已
诚斋杨氏曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者吉孰焉孚诚嘉善
象曰孚于嘉吉位正中
【通论】
折中曰案当随之时居尊位而有正中之德则所孚者皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其中正故尔
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
【正义】紫阳朱曰居随之极随之固结而不可解者诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉
曰王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意
东莱吕氏曰拘系而不可解随之极者如有客诗言授之絷以絷其马白驹诗絷之维之以永今朝正合此爻
【辨正】平庵项氏曰有九公用亨于天随上六王用亨于西山益六王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝
象曰拘系之上穷
【正义】伊川程曰随之固如拘系维持随道之穷极愚案上六人进而随乎神此所谓上穷
【巽下艮上】
蛊元亨利涉川先甲日后甲日
【正义】扶风马氏曰十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊
为造之端故举初而明始
伊川程曰蛊蛊乃有既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然如卦之才以治蛊则能致元亨蛊之者济时之艰难险阻故曰利涉川甲数之首之始治蛊之道当思虑其先后日盖推原先后为救可乆之道先甲谓先于此究其所以然后甲谓后于此虑其将然一日日至于日言虑之深推之逺究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前可革善备则后利可乆此古之圣王所以新天下而垂后世后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而近故劳于救世而乱不革功未及成而已生矣
【辨正】愚案序卦传以喜随人者必有曰蛊者可见蛊以训为正而曰蛊者以天下有则有坏尘方扫而旋积垢已拭而即停治蛊而谓之蛊犹已乱而谓之乱然则蛊不可直以坏训矣程传承王辅嗣之说以蛊训于理为长○先甲后甲之说宜从程传若羣论纷纷殊觉穿凿解经似当以理为防
【存疑】衡水孔氏曰郑义以为甲者造作新令之日甲前日取改过自新故用辛后甲日取丁寜之义故用丁【王注与此异】
紫阳朱曰甲日之始之端先甲日辛后甲日丁前过中而将坏则可自新以为后之端而不使至于坏后方始而尚新然更当致其丁寜之意以监其后之失而不使至于速坏圣人之戒深
云峰胡氏曰先天甲在东之离由甲逆数离震坤位得艮先甲日自甲顺数离兑干位得巽后甲日然则上艮止下卑巽所以为蛊于艮得先甲日之辛于巽得后甲日之丁所以治蛊
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治利涉川往有先甲日后甲日终则有始天行
【辨正】愚案蛊为有之卦而成于巽艮体言治者当用巽之柔以得乎之理用艮之刚以要乎之成则无不济矣此蛊之所以元亨而天下治详观彖传文义其理自明王氏但言不竞争程传但言止于巽顺义皆未确朱力主刚上柔下巽而止为致蛊之由盖徒有见于卦名为蛊坏之蛊而不察彖传之文义且不知刚上柔下易中未有言其不美者巽入艮止亦未有言其不美者迁就经义以合已说非所敢附和
【通论】山阳王氏曰既巽止不竞争有而无竞争之
患故可以有为
伊川程曰艮止巽顺下巽而上止止于巽顺以巽顺之道治蛊则元亨而天下治矣方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所夫有始则必有终既终则必有始天之道圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将来先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨
【余论】诚斋杨氏曰蛊坏矣而曰元亨而天下治何盖乱为治根蛊为饬源虽然乱不自治蛊不自饬不植不立不振不起故利于济难往有
石涧俞氏曰往有者当蛊坏之时宜涉艰险而往有攸济不可处之于无之域文云流水之不腐以其逝故户枢之不蠧以其运故扺器欲常用乆不用则蠧生体欲常动乆不动则病生故勉之使往不宜坐视其而弗救
【存疑】童溪王氏曰刚上艮柔下巽在上者有止息而无动作在下者有巽顺而无违忤则祸乱之萌乃在于己安已治之中遂至于败坏而不可为矣此刚上而柔下巽而止所以成蛊
紫阳朱曰扺资质柔巽之人遇便不能做无奋迅之意所以遂至于蛊坏○曰蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏巽而止只是巽顺便止更无所施为如何治蛊○曰刚上柔下巽而止此是言致蛊之由非治蛊之道
【存异】伊川程曰刚上而柔下谓干之初九上而为上九
坤之上六下而为初六
紫阳朱曰或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊
愚案刚上柔下本以卦言非以爻言故言卦变者失之
象曰山下有风蛊君以振民育德
【正义】隆山李氏曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必湏有以振起之振民者犹巽风之鼓为号令育德者犹艮山之养成材力易中育德多取于山故蒙亦曰果行育徳
释褐杨氏曰振万物者莫如风育万物者莫如山蒙斋李氏曰山下有风振物之象蛊之时民德败矣败而育之必振动之使离其故习可犹风之挠物适所以养之
蛟门沈氏曰风遇山而回物皆扰乱是为有之象君以振起民心而育其德作新民
折中曰诸家以振民育德俱为治人之与传义不同考其文义似为得之盖治已不应后于治人
【通论】伊川程曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有之象君观有之象以振济于民养育其德在已则养徳于天下则济民君之所无于此者
紫阳朱曰山下有风物壊而有矣而莫于者乃治已治人之道
石涧俞氏曰畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上并无所阻故皆言行蛊之风则止于山下为山所阻而不能条达故不言行而言有
初六干父之蛊有考无咎厉终吉
【正义】山阳王氏曰处之首始见任者以柔巽之质干父之能承先轨堪其任者故曰有任为首能堪其考乃无咎故曰有考无咎当之首是以危能堪其故终吉
伊川程曰干父蛊之道能堪其则为有而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉处卑而尸尊自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔非有能济之义若以不克干而言则其义甚故专言为干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为干蛊之法
紫阳朱曰干如木之干枝叶之所附而立者蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而易济故其占为有则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是知危而能戒则终吉
【通论】东坡苏氏曰器乆不用而蛊生之谓之蛊人乆宴溺而疾生之谓之蛊天下乆安无为而生之谓之蛊蛊之灾非一日之故必世而后见故爻皆以父言之
或问有考无咎与意承考之考皆是指父在父在而云考何朱曰古人多通言如康诰伤厥考心可见
象曰干父之蛊意承考
【余论】平庵项氏曰干父之蛊迹若不顺意则承之迹随时而迁乆则有敝何可承孝之于父不失其忠爱之意而已
慈湖杨氏曰不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者其意则承其则不可得而承矣承其则蛊不除乃所以彰父之恶非孝
杨氏文源曰前人以失而致蛊未必无悔过之心干父之蛊乃承考之意而置之无过之地此圣人以之贤善归之于父为训之义矣
九干母之蛊不可贞
【辨正】愚案蛊之诸爻皆以父言之以天下之无非前人之所遗则皆有父之义焉九独言干母者以巽体而居内卦之中有门内之象门内之统于母则以母为前人矣此爻盖专言门内之治夫门内之治恩掩义宜巽顺而不宜刚直此不可贞之说欤旧说以母指六五而谓为真治母之者不能无误且九之干母为指六五岂六五之干父当指九乎所谓不成文理矣
【存疑】伊川程曰九阳刚为六五所应故取干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道夫之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则之罪从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸己刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正治而已故曰不可贞
紫阳朱曰九刚中上应六五干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故戒以不可坚贞言当巽以入之
象曰干母之蛊得中道
【正义】伊川程曰得中道而不过刚干母蛊之善者九干父之蛊有悔无咎
【正义】伊川程曰以刚阳之才居下之上干父之蛊以阳处刚而不中刚之过然而在巽体虽刚过而不为不顺故无过
紫阳朱曰过刚不中故有悔巽体得正故无咎
【通论】汴水赵氏曰重刚之才则悔固所宜然蛊由以
亨何咎之有
云峰胡氏曰与其为六四之过于柔而吝不若九之过于刚而悔故曰有悔若不足其过于刚继之曰无咎犹幸其能刚
愚案赵氏胡氏说虽亦有理然终以传义为正方切于巽体之九者
象曰干父之蛊终无咎
【正义】伊川程曰以之才干父之蛊虽有悔终无咎盖刚防能干不失正而有顺所以终无咎
虚斋蔡氏曰不曰无咎而只曰无咎盖不但无咎有进而勉之之意
六四裕父之蛊往见吝
【正义】会稽虞氏曰裕不能争孔曰父有争则身不
陷于不义
紫阳朱曰以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是
肖静刘氏曰强以立为干怠而委为裕六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干今止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蛊者持是以往吝道安能治蛊耶
【通论】紫阳朱曰此两爻说得悔吝字最分明九有悔而无咎由凶而趋吉六四虽目下无然却终吝由吉而趋凶
【存疑】伊川程曰四以隂居隂柔顺之才所处得正故为寛裕以处其父者夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之则不胜而见吝以隂柔而无应助往安能济
愚案六四止而不得其正此守先业而不能有为之象夫而谓之蛊者以其不修则坏裕蛊则不能修矣过此必坏故曰往见吝程传之说似不可从
象曰裕父之蛊往未得
【存疑】伊川程曰以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得加其所任则不胜矣
六五干父之蛊用誉
【通论】颍川荀氏曰体和应中承阳有实用斯干荣誉之
道
汴水赵氏曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊之亨可知
梅边熊氏曰诸爻称干蛊者皆干前人已坏之六五至于用誉则不特干其之已坏所谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有矣
郑氏孩如曰有干蛊之名则过归于亲干蛊而亲不失于令名是用誉以干之干蛊之最善者
【存疑】伊川程曰五居尊位以隂柔之质而下应于九是能任刚阳之臣继世之君虽柔弱之资茍能任刚贤则可以为善继而成令誉太甲成王皆以臣而用誉者
紫阳朱曰柔中居尊而九承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此
愚案传义以六五之用誉为九承之以徳于五相应之例则合而理殊难晓盖承之为言未有隔爻位而相取者且以此为指九则初之承考岂为一例乎 折中辨之宜矣○荀氏言承阳其意犹与传义有别
象曰干父用誉承以德
【通论】平庵项氏曰六五得尊位行中能以令名掩前人之蛊者故曰干父用誉承以德言不以才干而以德干
上九不王侯高尚其
【正义】伊川程曰上九居蛊之终处之外无所之地以刚明之才而处无之地是贤人君不偶于时而高洁自守不累于世务者故云不王侯髙尚其古之人有行之者伊尹太公望之始曾思之徒是不屈道以狥时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其守其志节而已士之自高尚亦非一道有懐抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之独洁其身者所处虽有得失之殊皆自高尚其者象所谓志可则者进退合道者
紫阳朱曰刚阳居上在之外故为此象而占与戒皆在其中矣【戒谓不能如此则凶】
张氏彦陵曰阳刚非遗世不之人居蛊之终则无之时在蛊之外则不当之人故曰不王侯然当者以干蛊为不当者以高尚为故不曰无而曰髙尚其
【存异】云峰胡氏曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父臣于君犹于父上九独以不王侯言者盖君臣以义合于父母有不可自诿于之外若王侯之君有不者矣
愚案爻之言父以天下之为前人之所遗干蛊兼包君臣经无以父指君之意自旧说定以五位为君此义不明乆矣胡氏说甚支离既谓下五爻臣于君犹于父则上九为洁其身而乱伦者矣谓君臣当以义合岂下五爻之父其君者即不以义合而亦可乎至建安邱氏谓六爻取家为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不言母而他爻言母在下四爻则皆曰下五爻以干父言则父之位存上爻以王侯言则君之位存其言皆为巧而病理盖不王侯者言王侯之乃为干蛊之非以父指王侯
象曰不王侯志可则
【正义】伊川程曰如上九之处外不累于世务不臣于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则
