【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉川
【正义】西城何氏曰川者难须之待时本欲涉难既
能以信而待故可以利涉川矣
伊川程曰需者须待以体言之干之刚健上进而遇险未能进故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚有孚则光明而能亨通得贞正而吉以此而需何所不济虽险无难矣故利涉川凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨
紫阳朱曰需待以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义孚信之在中者其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若得正则吉而利涉川固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难
【通论】紫阳朱曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉川
平庵项氏曰需非终不进抱实而遇险有待而后进凡待者皆以其中有可待之实我实有之但能少待必有光亨之理若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利涉川有孚光亨贞吉者需之道利涉川者需之效
云峰胡氏曰需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处或有未正者故曰孚曰贞
石门梁氏曰干之利涉以其恒易以知险故能待时而进
次崖林氏曰凡人作皆责成于目前其间多有阻碍而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则懐抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁达故圣人特有孚之义葢遇势之未可为即安于义命从容以待机会而不切切専以厚觊望则其待出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍不亦光明豁达乎然使心安于需而或未出于正则将来亦未必可成必所需之皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而起向者之所需而今皆就绪矣故吉
彖曰需须险在前刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中利涉川徃有功
【正义】伊川程曰需之义须以险在于前未可遽进故需待而行刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者故夫赞之云其义不困穷矣五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉所以能然者以居天位而得正中既有孚而贞正虽涉险阻徃则有功
【辨正】紫阳朱曰以正中以中正即一般这只是要协
韵
【通论】虚斋蔡氏曰以刚遇险而不遽进以陷于险者葢隂柔不能宁耐干刚则沉毅不茍而能宁耐所谓干天下之至健徳行恒易以知险
谷氏拙侯曰此卦合坎干成需惟干易而知险故曰刚健曰正中见有天徳者能需
象曰云上于天需君以饮食宴乐
【正义】紫阳朱曰云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨尔之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需
【通论】安定胡氏曰饮食者所以养身宴乐者所以宁神
是以乐天知命居易俟时耳
伊川程曰气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天未成雨故为须待之义隂阳之气交感而未成雨泽犹君畜其才徳而未施于用君观云上于天需而为雨之象懐其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命
草庐呉氏曰宴者安身而他无所营作乐者心愉而他无所谋虑饮食则素其位而宴乐则不愿乎外
谷氏拙侯曰云上于天而后可以待雨君有为于前而后可以待治不然不几于坐废乎
初九需于郊利用恒无咎
【正义】衡水孔氏曰难在于坎初九去难既逺故待于郊郊者境上之地去水逺恒常逺难待时以避其害故宜保守其常所以无咎
伊川程曰需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地处于旷逺利在安守其常则无咎不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过
紫阳朱曰郊旷逺之地未近于险之象而初九阳刚有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎
【通论】云峰胡氏曰国外曰郊同人以象上九此以象初皆
取其逺
象曰需于郊不犯难行利用恒无咎未失常【正义】伊川程曰处旷逺者不犯冒险难而行虽不进而志动者不能安其常君之需常安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常
【通论】童溪王氏曰坎险在前逼近则为泥九是渐近则为沙九是最逺则为郊初九是迫近于难则欲致其敬渐近于难则欲处以衍最逺于难则欲其不失常
【余论】孙氏质卿曰不犯难而行便是常不失常便是恒徳人惟中无常主或为才能所使或为意气所动或为势所激虽犯难而不顾耳所以不失常最难饮食宴乐不失常若能不失常更有何
九需于沙有言终吉
【正义】衡水孔氏曰沙是水旁之地去水渐近故难稍近而有言但履健居中以待要防终得其吉
伊川程曰以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善虽去险渐近而未至于险故有言语之伤而无害终得其吉
紫阳朱曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是
象曰需于沙衍在中虽有言以吉终
【正义】紫阳朱曰衍寛意以寛居中不急进
慈湖杨氏曰衍在中者言胸中寛衍平夷初不以进动其心亦不以言动其心终吉九得其道故
九需于泥致冦至
【正义】伊川程曰刚而不中居健体之上有进动之
象故致冦茍非敬慎则致防败矣
紫阳朱曰泥将陷于险矣冦则害之者九去险愈近而过刚不中故其象如此
秋山王氏曰泥则切近水矣险已近而以刚用刚而进逼之是招致冦难之至
【通论】泉峰龚氏曰郊沙泥之象视坎水逺近而为言者
易之取象如此
象曰需于泥灾在外自我致冦敬慎不败
【正义】伊川程曰切逼上体之险难故云灾在外之致冦山已进而迫之故云自我冦自己致若能敬慎量冝而进则无防败需之时须而后进其义在相时而动非戒其不得进直使敬慎毋失其冝耳
平安项氏曰与险切近未必皆之罪亦有居势适然者其要在熟玩致孚而已冦虽在外然亦不自至我有以致之则至我敬慎而无失则虽与之逼亦无败理此其所以刚健而不陷
建安邱氏曰坎险在外未尝逼人由人急于求进自逼于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人
【余论】语类问敬慎朱曰敬字慎字细如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思
六四需于血出自穴
【正义】紫阳朱曰血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出
愚案血者隂属而穴者其所藏之地此爻已交险体入于患难之中故曰需于血以其能需而不为患难之所陷故曰出自穴其需即其出其出亦即其需中庸所谓素患难行乎患难君无入而不自得者六四近之故传曰顺以听本义以血为杀伤之地程传以穴为物之所安似皆未确
【存疑】伊川程曰四以隂柔之质处于险而下当阳之进伤于险难者故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安顺以从时不竞于险难所以不至于凶以柔居隂非能竞者若阳居之则必凶矣葢无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳
象曰需于血顺以听
【通论】草庐呉氏曰谓六四柔顺以听于九五
云峰胡氏曰能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道
【存疑】伊川程曰四以隂柔居于险难之中不能固处故退出自穴是顺从以听于时所以不至于凶
九五需于酒食贞吉
【辨正】愚案本卦取象如内卦之沙与泥六四之血未有以为真沙真泥真血者独九五之酒食则以为真酒食不过因象有饮食宴乐之文耳然取象自冝归于一例此爻葢言以中正之徳居太平之时则无为而成功则不劳而致如酒食之待醉饱有不期然而然者此需之极但前儒皆未有以此为説者
【通论】
折中曰案需之为义最广其者莫如王道之以久而成化而不急于浅近之功圣学之以寛而居徳而不入于正助之弊卦惟九五刚健中正以居尊位是能尽需之道者故彖传特举此爻以当彖辞之义而象传特取此爻之辞以蔽需义之全观需之卦而不知此爻之义但以诸爻处险之偏乎一义者概之则需与蹇困何异哉
【余论】临淄房氏曰屯散蒙明徳亨信着怡然无虑饮食宴乐以须太平王在在镐恺乐饮酒是
伊川程曰五以阳刚居中得正位乎天位克进其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得既得贞正而所需必遂可谓吉矣
紫阳朱曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉
郑氏孩如曰序卦传曰需者饮食之道象曰君以饮食宴乐爻曰需于酒食以治道言使斯民乐其乐而利其利期治于必世百年之后而不为近功者须待之义
象曰酒食贞吉以中正
【余论】张氏彦陵曰内多欲则有求治太急之患徳惟中正所以需合于贞而得吉中正即孚贞意是推原所以能需处
上六入于穴有不速之客人来敬之终吉
【正义】紫阳朱曰隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九九与下阳需极并进为不速客人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉
云峰胡氏曰入于穴险极而陷之象速者主召客之辞人干阳之象下阳非皆与上应有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需外卦险体隂皆有穴象四出自穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险故出者许其将然上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然然虽已入于险非意之来敬之终吉君未尝无处险之道
【通论】蒋氏仁敬曰需待以刚健之才遇险陷在前当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚而骤进取败必矣初九去险尚逺以用恒免咎九渐近险亦以守中而终吉九已迫于险象言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自穴上六险陷之极六以能敬终吉然则需待之时能含忍守敬皆可以免祸需之时义矣
愚案需与讼卦象相反不速之客人正指讼之上卦不速有讼意敬者所以止争端于未萌人似不必指需之下卦
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未失【正义】虚斋蔡氏曰虽不当位谓其隂居险极正与困上六
困于葛藟未当一般
【辨正】愚案以初五为阳位四上为隂位自汉以后皆有是説然考之经传初无其文王辅嗣谓初上无隂阳定位程云隂阳竒偶岂容无位考干之彖传曰六位时成説卦传曰易六位而成章以为初上无位者非然其始不曰一而曰初其终不曰六而曰上则知爻之六位以始终上下而得名而非隂阳竒偶之数可比此在今日似亦当有定论至象传凡言当位不当位者诚各以本爻之义求之皆有可见如此爻不过以上六际需之穷而无所复需将有他变故谓之不当位云尔非不可解之説
【存疑】伊川程曰不当位谓以隂而在上 曰隂宜
在下而居上为不当位
紫阳朱曰以隂居上是为当位言不当位未详愚案如旧説则以六居上诚所谓是为当位矣程自乱其例常言需上六之不当位乃爵位之位然则经传所无而自为其説者固冝有不合乎
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见人不利涉川
【正义】衡水孔氏曰窒塞惕惧凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉终凶者讼不可长若终竟讼虽复窒惕亦有凶物既有讼须人决之故利见人若以讼而徃涉危难必有祸患故不利涉川
陆氏曰九刚而得中是以有信实失位于险是其窒止坎为心忧是其惕水性内明是其中
安定胡氏曰孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信而为他人之所窒塞不得已而兴讼然虽已有信实而为人窒塞亦须恐惧兢慎而不敢自安则庶几免于凶祸中道而止则可以获吉川谓险难凡厯险涉难必须物情相协志气和同则可得而济今讼之时物情违忤而不相得欲济涉险难必不可得
伊川程曰卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人虽有孚亦惟窒塞未通不窒则已明无讼矣既未辨吉凶未可必故有畏惕中吉得中则吉终凶终极其则凶讼者求辨其曲直故利见于人人则能以其刚明中正决所讼讼虽非和平之当择安地而处不可陷于危险故不利涉川
紫阳朱曰讼争辨上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上为内险而外健为己险而彼健皆讼之道九中实上无应与为加忧有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有人之象以刚乗险以实履陷有不利涉川之象故戒占者必有争辨之而随其所处为吉凶
愚案惕中因恐惧而得其本心即彖传所谓刚来而得中孔氏胡氏以为中道而止取对终字之义然与彖传不合不必从
【通论】紫阳朱曰凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉葢取九中实故为加忧之象终凶葢取上九终极于讼之象利见人葢取九五刚健中正居尊之象不利涉川取以刚乗险以实履陷之象此取义不一然亦有不必如此取者此特其一例卦辞如此辞极齐整葢所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者
【余论】东莱吕氏曰众人之言讼以胜为吉易之言讼以中
为吉不中则虽胜亦凶
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中终凶讼不可成利见人尚中正不利涉川入于渊
【正义】伊川程曰讼之为卦上刚下险险而健为险健相接内险外健皆所以为讼若健而不险不生讼险而不健不能讼俭而健是以讼讼之道固如是据卦才而言九以刚自外来而成讼则乃讼之主以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣居险陷之中亦为窒塞惕惧之义以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉卦有更取成卦之由为义者此是卦义不取成卦之由则更不言所变之爻据卦辞乃善而爻中不见其善葢卦辞取其有孚得中而言乃善爻则以自下讼上为义所取不同讼非善不得已安可终极其极意于其则凶矣故曰不可成成谓穷尽其讼者求辨其是非辨之当乃中正故利见人以所尚者中正听者非其人则或不得其中正中正人九五是与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊卦中有中正险陷之象
紫阳朱曰以卦徳释卦名义以卦变卦体卦象释卦辞【案本义言卦变始此】
毛氏伯玉曰上刚下险以彼此言之险而健以一人言之
虚斋蔡氏曰讼不可成以理言之扬人之恶烦上之聼损己之徳増俗之偷人已之间俱废其业虽得不偿失此岂君之所乐成者哉谓之不可成见其宜惕中
【辨正】衡水孔氏曰刚来而得中辅嗣必以为九者凡上下象在于下象者则称来故贲卦云柔来而文刚是离下艮上而称柔来今此云刚来而得中故知九且凡云来者皆据异类而来九在隂之中故称来若于爻辞之中亦有从下卦称来故需上六有不速之客人来谓下卦阳然需上六隂爻阳来诣之亦是非类而称来
折中曰彖传中有言刚柔徃来上下者皆虚象先儒因此而卦变之説纷然然观泰否卦下徃来徃来云者文王之辞果从何卦而徃何卦而来乎亦云有其象而已耳故依王孔注疏作虚象者近是
愚案以徃来上下为虚象而非卦变 折中之论至矣然虽属虚象亦自有其实义抵言徃者皆谓由此而前去言来者皆谓从无而忽生即于泰否之言徃来者考之则知其义初不出于本卦之象之外孔氏谓于下象多称来此即从无忽生之义言凡云来皆据异类而来则有不必尽然者
象曰天与水违行讼君以作谋始
【正义】伊川程曰天上水下相违而行体违戾讼之由君观象故凡所作必谋其始絶讼端于之始则讼无由生矣谋始之意广矣若慎交结明契劵之类是
草庐呉氏曰水行而下天行而上其行两相背戾是违行
次崖林氏曰讼不兴于讼之日而兴于作之始作不豫谋此讼端之所由起故君于其始而谋之看理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其之不善而可以致讼者皆杜絶之而不为则讼端无自起矣
【余论】平庵项氏曰干阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者一动之后相悖而行遂有天渊之隔由是观之天下之不可以细微而不谨不可以亲昵而不敬祸难之端夫岂在曹刘共饭地分于匕筯之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎
初六不永所有言终吉
【正义】伊川程曰六以柔弱居下不能终极其讼者故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其则虽有言终得吉葢讼非可长之有言灾之者不永其而不至于凶乃讼之吉
慈湖杨氏曰讼之初不深有不永所之象讼之初未深有言而已既不永其故终吉
【通论】云峰胡氏曰初不曰不永讼而曰不永所之初犹冀其不成讼有言与需不同需有言人不能不有言此之有言我不能已而有言
象曰不永所讼不可长虽有言其辩明【正义】秋山王氏曰止讼于初者上故于讼之初即以讼
不可长为戒
石涧俞氏曰彖传云讼不可成葢言讼之通义而不欲其成爻传曰讼不可长葢言初为讼端而不欲其长
愚案其辩明者言其知讼之不可长则审理度势絶无蒙昧之见可知是以虽有言而终吉然则辨乃分辨之辨非辩论之辩矣
九不克讼归而逋其邑人百戸无眚
【正义】紫阳朱曰九阳刚为险之主本欲讼者然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此
梅边熊氏曰讼之得名正以居险中卦辞之有孚窒为而九为险之主故以下而讼上讼而不克凶患之来可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能归逋而无眚
【辨正】愚案坎体处下本恃险而欲讼归而逋者以刚而得中邑人百戸险固之象初欲讼恃有百戸继而得中则忘其险矣故曰不克讼归而逋其邑人百户能自胜如此其免于害不亦宜乎旧解以为自处寡约虽亦有理然觉迀回难通
【存疑】山阳王氏曰以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过百窜而据强灾未免
伊川程曰五相应之地而两刚不相与相讼者五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得免过眚必逋者避为敌之地百户邑之至者若处强是犹竞
【存异】颍川荀氏曰者下体之君君不争则百姓无害平庵项氏曰一家好讼则百姓受害言百户无眚见安者之众
愚案荀氏项氏説与惕中之防全然不合荀説在辅嗣前而辅嗣不用别自立论亦足以见向来初无定説
象曰不克讼归逋窜自下讼上患至掇
【正义】伊川程曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹
拾掇而取之言易得
愚案之不克讼已自安于下而无所讼矣而传云云者正言明于祸福之分为刚来而得其中
六食旧徳贞厉终吉或从王无成
【正义】安定胡氏曰无成者不敢居其成但从王守其本
位本禄而已故获其吉
伊川程曰质本隂柔处险而介刚之间危惧非为讼者禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉 曰柔从刚者下从上者故曰或从王无成谓从上而成不在已
蒙斋李氏曰或从王无成者谓从王而不以成功自居夫讼生于其行之相违而天下之讼起矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而不自居故能不失旧徳而终获吉
【通论】云峰胡氏曰食旧徳与位乎天徳语同位必称徳而居故宁徳过其位毋位过其徳食必称徳而食故宁徳浮于食毋食浮于徳
杨氏文源曰食旧徳安其分之所当得是不与人竞利或从王者分之所不得越是不与人竞功葢不必告讦之风乃谓之讼一有争竞之心亦讼
【余论】梅边熊氏曰坤六亦曰或从王无成而曰有终者以地道代有终此曰或从王无成而不曰有终者讼不可终讼以中止为吉无成乃所以为有终无成所以为终吉
石涧俞氏曰或从王无成与坤之六同彼言或从王无成言有终此但言或从王无成而不言有终何曰彼顺而此险险非善后之道
【存异】紫阳朱曰或出而从上之则亦无成功占者守
常而不出则善
愚案本义此解与诸説独别似不可从 折中谓此爻与坤之文同异不应其义差殊是矣尝疑此句与上文义不相蒙或即系坤六之爻辞误衍于此而逸有终字亦未可定然未敢遽以为然
象曰食旧徳从上吉
【正义】伊川程曰守其素分虽从上之所为非由已故
无成而终得其吉
愚案从上之上亦不必定指上九而言
九四不克讼复即命渝安贞吉
【正义】紫阳朱曰即就命正理渝变九四刚而不中故有讼象以其居柔故为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉
慈湖杨氏曰人惟不安于命故以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道
【通论】云峰胡氏曰四之不克讼与不同九坎体九四干体九曰归识时势能反而安于其分之九四曰渝明义理能变而安于命之正圣人不贵无过而贵改过如此
象曰复即命渝安贞不失
【通论】建安邱氏曰沮于势四屈于理此之美所以止
于无眚而四之贞吉所以为不失
九五讼元吉
【正义】东海王氏曰以中正之徳齐乖争之俗元吉山阳王氏曰处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪故讼元吉
伊川程曰以中正居尊位治讼者治讼得其中正所以元吉元吉吉而尽善
紫阳朱曰阳刚中正以居尊位听讼而得其平者占者遇之讼而有理必获伸矣
象曰讼元吉以中正
【正义】白云郭氏曰九五以中正之徳听天下之讼人之所利见实天下之吉狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓欤
紫阳朱曰中则听不偏正则断合理
上九或锡之鞶带终朝褫之
【正义】山阳王氏曰处讼之极以刚居上讼而得胜者以讼受锡荣何可保故终朝之间褫带者
紫阳朱曰鞶带命服之饰褫夺以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故有终朝褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣
厚斋冯氏曰居下卦之终终朝之象自至上厯爻褫之象
【存疑】草庐呉氏曰褫郑本作拕徒可切晁氏曰如拕绅之拕澄案若只依今本作褫与褫通用训拽亦拕之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间拕拽而加诸身
象曰以讼受服亦不足敬
【正义】伊川程曰穷极讼设使受服命之宠亦且不足
敬而可贱恶况祸患随至乎
