説卦传
昔者圣人之作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
【正义】衡水孔氏曰以此圣知深知神明之道而生用蓍求
卦之法故曰幽赞于神明而生蓍
曰七九为竒天数六八为耦地数故取竒于天取耦于地而立七八九六之数何以参两为目竒耦盖古之竒耦亦以参两言之且以两是耦数之始是竒数之初故不以一目竒者张氏云以中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包隂之道
紫阳朱曰和顺从容无所乖逆统言之理谓随得其条理析言之穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功
平庵项氏曰生蓍谓创立用蓍之法神不能言以蓍言之所以赞神出命故谓之幽赞神明即衍所谓佑神
曰命即道徳即性义即理和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命反覆互言易之竒耦在天之命则为隂阳之道在人之性则为仁义之徳在地之宜则为刚柔之理和顺于道徳而理于义自幽而言以至于显此所谓显道穷理尽性以至于命自显而言以至于幽此所谓神徳行
【通论】衡水孔氏曰系辞言伏羲作易之初故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦非是圣人幽赞在观变之前
折中曰此章次第最明易为卜筮之书而为五经之原者于此章可见矣生蓍者立蓍筮之法倚数者起蓍筮之数立卦生爻则指画卦系辞言之是者蓍筮之体而言于后明易为卜筮而作和顺于道徳而理于义言卦画既立则有以契合乎天之道性之徳而下周乎物之宜穷理尽性以至于命言爻辞既设则有以穷尽乎之理人之性而上达乎天命之本夫易以卜筮为教而道徳性命之奥存焉然则以禨祥之末言易者迷道之原者以物之迹言易者失教之意者
【余论】问穷理尽性以至于命朱曰此言作易者如此后来不合将作学者防如孟尽心知性知天之説岂不与此是一串却是学者只于穷理上着工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之説未当或问程之説如何曰理性命只是一物故知则皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次第耳
愚案穷理尽性即易简而天下之理得以至于命则成位乎其中矣此圣人分上本义以为作易之极功是至学章句解格物为穷理虽云即物穷理与此有辨然不应以作易之极功为学者之始务致儒者议论纷纭真以为上自无极太极下至一草一木胥当穷究而后为学之格物矣孟云尧舜之知而不徧物急先务其言岂未之闻乎观朱谓后来不合将作学者看葢亦自知其误矣
右第一章
昔者圣人之作易将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
【正义】汉上朱氏曰立卦之前象未着故曰隂阳以立天道立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道
愚案人之性命即天地之易简性命具于人之身而其理播于天下之物非圣人作易则人之所行所为不能无拂于性命之理然易之为书卦皆六画何盖人与天地参谓之才而才之道各有两端所谓隂阳柔刚仁义是者皆曰立以明非是则有所不立者皆曰与以明其不可偏废兼才而两之此卦之所以六画象未着而统于天道曰隂阳象已着而统于地道曰柔刚实则一物而已卦既立则有爻有爻则其刚者为九柔者为六而皆出于隂阳故曰分隂分阳迭用柔刚此爻之所以六位易之成卦成爻者如此至上言兼才而此惟言隂阳柔刚者盖天地之易简即人之仁义分之用之乃所以顺性命之理而立人道易岂偏言天道哉
【通论】
折中曰上章云观变于隂阳而立卦和顺于道徳而理于义此章即所以申其指性即徳命即道性命流行于物而理名焉即道徳之散而为义者故总之曰性命之理六画成卦则与极之道相似其于天地之道人性之徳不亦和顺矣乎六位成章则隂阳柔刚仁义之用不穷其于物之宜不亦曲尽其理矣乎
【存异】草庐吴氏曰位无质故以隂阳名之画有质故以刚
柔名之
愚案以隂阳分六位此歴来习用之説其实则非兹书已屡加辨晰至此章分隂分阳本指内外卦体而言诸儒犹执旧解不必详辨姑载一説以概其余夫分隂分阳即立天之道之隂阳谓隂阳分于六位岂六位专属天道乎况位有初四五上之等森然而不可紊亦不可曰无质草庐诚曲説矣
右第章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
【正义】颍川韩氏曰逆数者作易以逆覩来以前民用衡水孔氏曰天地定位一节就卦象明重卦之意若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理故云天地定位而合徳山泽异体而通气风雷各动而相薄水火不相入而相资八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兑莫不交互以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等性命之理吉凶之数既往之将来之几备在爻卦之中矣【案孔氏説虽浅犹胜后儒迂怪之论故存之】
曰雷以动之一节总明八卦养物之功烜干上四举象下四举卦者王肃云互相备
愚案此章向为先天图説等所误近有一解谓易起于卜筮而其为书则寓知来于藏往之中往言易之在卦爻者来言人之神而明之者以往者言之天地定位乾坤为上篇之首山泽通气雷风相薄咸恒为下篇之首水火不相射坎离与既未济为篇之终八卦相错而为六十有四是为数往者顺以来者言之则谓之逆是故雷动风散其竒耦皆在下雨润日暄其竒耦皆在中艮止兑説其竒耦皆在上其体象盖皆由微之着由虚至实而干之纯刚统之坤之纯柔载之变化之来不可胜穷知来者逆岂非以逆数者逆之乎【六爻之例由初以至于上此即逆数之义】此解前儒所未及盖易之作以前民故以逆测为数然所谓逆数者初不外观象玩辞而有以见吉凶悔吝于未然非必以端策布爻而后谓之知来传反复卦象而言其顺逆其示人之深切如此
【余论】和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其机会未到泰之上六便知泰将极未到否之上九便知否欲倾此谓机会易之为书要知测未萌若已往何用知之然所谓逆数者亦不过推其理而已数即理如政在夫五世希不失陪臣执国命世希不失是
【存异】康节邵曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学
紫阳朱曰起震而歴离兑以至于干数已生之卦自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数
曰数往者顺知来者逆这一是从卦气上看来是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦
潜室陈氏曰易本逆数有一便有有便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自干一以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圆图象浑天之形若一依此序则乾坤相并寒暑不分故伏羲以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兑震巽皆相对而立悉以隂阳相配自一阳始生起冬至节歴离震之间为春分以至干为纯阳是进而得其已生之卦如今日复数昨日故曰数往者顺自一隂始生起夏至节歴艮兑之间为秋分以至于坤为纯隂是进而能推其未生之卦如今日逆计来日故曰知来者逆然本易之所成只是干一而坤八如横图之序与圆图之右方而已故曰易逆数
云峰胡氏曰诸儒训释皆谓已往而易见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数惟本义依邵以数往者顺一为指圆图而言卦气之所以行易逆数一为指横图而言卦画之所以生非本义发邵之蕴则学者孰知此所谓先天之学哉【案胡氏反以先儒逆数之解为非何舛之甚】
愚案六经奥论先天之学出于麻衣道人麻衣传之希夷朱发进周易表陈以先天图传种放放传穆脩脩传李之才之才传邵雍其授受源流如此至晦庵朱笃信其説以为作易之原俨然列诸经十翼之首学者翕然附和然非议之者亦多如黄氏东发则曰康节先天之説易之书本无有其援易为证者凡章一援易有太极一章曰此先天之卦画一援天地定位一章曰此先天之卦位皆与圣经判然不合归氏熈甫则曰易图非伏羲之书邵之学邵以步算之法衍为皇极经世之书有分杪直之术其自谓先天之学固以此要不可以为作易之本自汉以来无有以图説易者以图説易自邵始陈氏实斋则曰朱云自震至干为顺自巽至坤为逆云自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比夫天地间何一不自无而有岂皆可谓之逆数且自震至干乃自四至一不可谓顺自巽至坤乃自五至八恶可为逆即依此解终是顺逆相半何以曰易逆数乎胡氏朏明则曰先天图以自震至干为顺数已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦然则经曰易逆数岂专用巽坎艮坤而不用干兑离震乎李氏恕谷则曰先天横图改一索再索索之序而为干一兑离震四巽五坎六艮七坤八是父母与六并生且六俱先母生少女先中女中女先长女生矣有是理乎若所谓先天卦位则亦可异夫经文但曰天地定位而未尝曰干南坤北但曰山泽通气而未尝曰艮西北兑东南但曰雷风相薄水火不相射而未尝曰震东北巽西南离东坎西经本无南北方隅一字而何所据以为卦位邪至卦气之説尤舛或问朱卦气阳生隂生始何疎而终何宻临阳生为冬十月卦乃在春分月半泰阳正月卦乃在立夏四月初推之一槩乖反朱亦不能答曰未得其説容更思之曰伏羲易自是伏羲説话文王易自是文王説话不可交互求合信如其言是易有矣以上诸説似亦非无所见者故録于后以与易有太极节并考焉
右第章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
万物出乎震震东方齐乎巽巽东南齐者言万物之洁齐离者明万物皆相见南方之卦圣人南靣而聼天下向明而治盖取诸此坤者地万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋万物之所説故曰説言乎兑战乎干干西北之卦言隂阳相薄坎者水正北方之卦劳卦万物之所归故曰劳乎坎艮东北之卦万物之所成终而所成始故曰成言乎艮
【正义】北海郑氏曰万物出乎震雷发声以生之齐乎巽风摇动以齐之洁犹新万物皆相见日照之使光万物皆致养地气含养使秀实万物之所説草木皆老犹以泽气説成之战言隂阳相薄西北隂而干以纯阳临之坎劳卦水性劳而不倦万物之所归万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物隂气终阳气始皆艮之用
【辨正】伊川程曰易八卦之位元不曽有人説先儒以为干位西北坤位西南乾坤任六而自处于无为之地此説至无义理雷风山泽之类便是天地之用如人身之有耳目手足便是人之用岂可谓手足耳目皆用而身无为乎
紫阳朱曰康节説伏羲八卦干位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其説甚长槩近于附会穿凿故不曽深留意然説卦所説卦位竟不能使人晓然且当阙之不必强通
愚案卦位之説近于术数家言在经文或别有取义亦未可知而儒者强为之説程所辨极是朱于此亦疑康节之附会穿凿而深信先天不知所谓后天犹有此经可援先天所援岂非附会穿凿之至者邪
【存异】康节邵曰此卦位乃文王所定所谓后天之学神者妙万物而为言者动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物
【正义】颍川韩氏曰于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神无物妙万物而为言则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成
崔氏【憬】曰此言六卦之用而不及乾坤者以天地无为而无不为故能运雷风等有为之神妙艮不言山独举卦名者以动桡燥润功是雷风水火至于终始万物于山义则不然故言卦而余皆称物各取便而论
【余论】愚案圣经无妙字惟见于此
右第四章
干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兑説
【通论】平庵项氏曰立一竒一耦竒耦竒耦之象
所以拟健顺动入陷丽止説之意
曰所谓神明之徳万物之情皆萃于此八字矣石涧俞氏曰健顺动入陷丽止説此八卦之徳凡天下万万物之性情包括无有遗者向防孔发明之则乾坤震巽坎离艮兑终古不知为何义先儒以此八字为八卦之训诂诚哉是言
愚案健顺动入陷丽止説八者乃刚柔阖辟之机非画卦而始有圣人画卦以象之故曰象者像此者后儒言象则必曰天地雷风水火山泽必曰为玉为金为母为布为釡之类以为易象莫于彼而不知易之真象实莫且尽于此何以言之刚柔阖辟始于干健坤顺干之健以于柔无不统坤之顺以于刚无不承震巽为乾坤之初交震阳处隂下则为动犹月令仲冬之水泉动巽隂处阳下则为入犹禹贡羣水之入于江河江河之入于海坎离为乾坤之再交坎阳在隂中谓之陷者犹陷围陷陈之陷入其中而破之离隂在阳中谓之丽者犹女之于归臣之得君相倚以为命艮兑为乾坤之终交艮为止者隂盛而阳止之兑为説者隂以阳盛为説此八字乃万万物之所共用即至之物如天地雷风水火山泽亦不能外之而别有所为谓道之理之精有过于此者乎此篇所称八卦之象至为繁赜而此章则明以一义尽一卦而若不复有他説者其为易之真象可见矣是故以八卦为取象于天地雷风水火山泽者不知象者以此八字为取义于天地雷风水火山泽者不知此八字者详玩彖爻之义皆出于此惟象传专取天地等象不可相混【案彖辞传乾卦言统天变化皆健之意坤则直言顺矣其六十卦之中如屯之雷雨防之山下有险泰否之天地噬嗑之电雷坎之水流恒之雷风晋明爽之地上地中睽之火泽益之木道井之巽水上水革之水火相息鼎之以木巽火涣之乗木有功兼用象之象者仅十五卦而犹以健顺动入诸象为主】此説亦至近日始定前儒知者甚少惟项氏俞氏所见较切然亦不过曰徳曰性情曰训诂而不能直指为象今特存之○观传列此章于前而后列逺取近取以及诸杂象明以此为八卦之象而以后诸象皆统于此可见
右第五章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
【正义】衡水孔氏曰此一节略明逺取诸物乾象天天行健故为马坤象地任重而顺故为牛震动象龙动物故为龙巽主号令鸡能知时故为鸡坎主水渎豕处汚泾故为豕离为文明雉有文章故为雉艮为静止狗能善守禁止外人故为狗兑説王廙云羊者顺之畜故为羊
平庵项氏曰健者为马顺者为牛善动者为龙善伏者为鸡质躁而外汚者为豕质野而外明者为雉前刚而止物者为狗内很而外説者为羊
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
【正义】衡水孔氏曰此一节略明近取诸身干尊而在上故为首坤能包藏含容故为腹足能动用故震为足股随于足则巽顺之谓故巽为股坎北方之卦主聼故为耳离南方之卦主视故为目艮既为止手亦能止持其物故为手兑主言语故为口
括苍龚氏曰其外圆诸阳之所聚者首其中寛众隂之所藏者腹足则在下而善动股则从上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而止者手在外而説者口
右第六章
干天故称乎父坤地故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮索而得男故谓之少男兑索而得女故谓之少女
【正义】草庐吴氏曰万物资始于天犹之气始于父资生于地犹之形生于母故干称父坤称母索求而取之坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少女一索谓交初再索谓交中索谓交上以索之先后为长中少之次
石涧俞氏曰一索再索索盖以画自下而上之次序言称者尊之之辞谓者卑之之辞
右第七章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为赤为良马为老马为马为驳马为木果
【正义】衡水孔氏曰此一节广明乾象干既为天天动运转故为圜为君为父取其尊道而为万物之始为玉为金取其刚之清明为寒为冰取其西北寒冰之地为赤取其盛阳之色为良马取其行健之善老马取其行健之乆马取其行健之甚马骨多驳马有牙如锯能食虎豹取其至健为木果取其果实着木有似星之着天
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为母牛为舆为文为众为柄其于地为黒
【正义】衡水孔氏曰此一节广明坤象坤既为地地受任生育故为母为布取其广载为釡取其化生成熟为吝啬取其生物不转移为均地道平均为母牛取其多蕃育而顺之为舆取其载万物为文取其万物之色杂为众取其载物非一为柄取其生物之本为黒取其极隂之色
崔氏憬曰徧布万物于致养故坤为布地生万物不择美恶故为均万物依之为本故为柄
震为雷为龙为黄为旉为涂为长为决躁为苍筤竹为萑苇其于马为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼为反生其究为健为蕃鲜
【正义】会稽虞氏曰天元地黄震天地之杂故为黄衡水孔氏曰此一节广明震象为元黄取其相杂而成苍色为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生为涂取其万物之所生为长震为长为决躁取其刚动为苍筤竹竹初生色苍为萑苇竹之类其于马为善鸣取雷声之逺闻为馵足马后足白为馵取其动而见为作足取其动而行健为的颡白额为的颡亦取动而见其于稼为反生取其始生戴甲而出其究为健极于震动则为健为蕃鲜取其春时草木蕃育而鲜明
巽为木为风为长女为防直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人为寡髪为广颡为多白眼为近利市倍其究为躁卦
【正义】翟氏【元】曰为防直上阳共正一隂使不得邪僻
如防之直
衡水孔氏曰此一节广明巽象巽为木木可以輮曲直巽顺之谓为防直取其号令齐物为工亦取防直之类为白取其洁为长取其风行之逺为髙取其木生而上为进退取其风性前却为不果亦进退之义为臭取其风所发为寡髪风落树之华叶则在树者希疎如人之少髪为广颡额濶髪寡少之义为多白眼取躁人之眼其色多白为近利取躁人之情多近于利市倍取其木生蕃盛于市则倍之利其究为躁卦取其风之势极于躁急
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆为多眚为通为月为盗其于木为坚多心
【正义】衡水孔氏曰此一节广明坎象坎为水取其北方之行为沟渎取其水行无所不通为隠伏取其水藏地中为矫輮使曲者直为矫使直者曲为輮水流曲直故为矫輮为弓轮弓者激矢如水激射轮者运行如水行为加忧取其忧险难为心病忧险难故心病为耳痛坎为劳卦聼劳则耳痛为血卦人之有血犹地有水为赤亦取血之色其于马为美取其阳在中为亟心亟急取其中坚内动为下首取其水流向下为薄蹄取水流迫地而行为曳取水磨地而行其于舆为多取其表里有隂力弱不能重载为通取其行有孔穴为月月是水之精为盗取水行潜窃其于木为坚多心取刚在内
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人为腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木为科上稿
【正义】衡水孔氏曰此一节广明离象离为火取南方之行为日日是火精为电火之类为中女离为中女为甲胄取其刚在外为戈兵取其以刚自捍其于人为腹取其懐隂气为乾卦取其日所烜为鼈为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外其于木为科上稿科空隂在内为空木既空中上必枯稿
【通论】石涧俞氏曰离中虚而外干燥故为木之科上稿盖
与坎之坚多心相反
艮为山为径路为石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木为坚多节
【正义】南阳宋氏曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌
禁止者
会稽虞氏曰为山故为径路艮手故为指阳刚在上故坚多节
衡水孔氏曰此一节广明艮象艮为山取隂在下为止阳在上为髙故艮象山为径路取其山路有间道为石取其艮为山为阳卦之者为门阙取其崇髙为果蓏木实为果草实为蓏取其出于山谷之中为阍寺取其禁止人为指取其执止物为狗为防取其皆止人家为黔喙之属取其山居之兽其于木为坚多节取其坚凝故多节
【通论】平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始艮为果蓏草木之终果蓏能终而能始于艮之象为切
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地为刚卤为妾为羊
【正义】衡水孔氏曰此一节广明兑象兑为泽取其隂卦之地类卑为少女兑为少女为巫取其口舌之官为口舌取西方于五为言为毁折为附决兑西方之卦取秋物成熟稾秆之属则毁折果蓏之属则附决其于地为刚卤取水泽所停则咸卤为妾取少女从姊为娣
右第八章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈屯者物之始生物生必防故受之以防防者防物之穉物穉不可不养故受之以需需者饮食之道饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众众必有所比故受之以比比者比比必有所畜故受之以畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以有有者不可以盈故受之以谦有而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有故受之以蛊蛊者有而后可故受之以临临者物然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以畜物畜然后可养故受之以颐颐者养不养则不可动故受之以过物不可以终过故受之以坎坎者陷陷必有所丽故受之以离离者丽
【正义】颍川荀氏曰阳称临阳动升故曰
颍川韩氏曰屯刚柔始交故为物之始生
曰众起而不比则争无由息必相亲比而后得寜
曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合崔氏【憬】曰以欲从人人必归已所以成有
曰富贵而自遗其咎故有者不可盈当须谦退天之道
曰物复其本则为诚实故言复则无妄矣
曰畜刚健辉光日新则可观其所养故言物畜然后可养
东坡苏氏曰君臣父夫妇朋友之际所谓合直情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬相敬则能乆饰极则文胜而实衰故剥
兼山郭氏曰健为天徳畜止健畜天徳故曰刚健笃实辉光日新其徳不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止于畜而动于无妄
白云郭氏曰以谦有则絶盈满之累故优游不迫而暇豫
汉上朱氏曰饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼
曰以喜随人必有所臣君父妇夫弟师非乐于所者其肯随乎
【辨正】衡水孔氏曰郑元云喜乐而出人则随从孟曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓王肃云欢豫人必有随随者皆以为人君喜乐游豫则以为人所随案豫卦彖云豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服即此上云有而能谦必豫故受之以豫其意以圣人顺动能谦为物所説所以为豫人既悦豫自然随之则谦顺在君説豫在人若以人君喜乐游豫人则随之纣作靡靡之乐长夜之饮何为天下离叛乎故韩康伯云顺以动者众之所随在于人君取致豫之义然后为物所随所以非斥先儒
平庵项氏曰需不可训饮食人之所需饮食为急故以需为饮食之道
曰履不训礼人所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼上天下泽亦有礼之名分焉
曰临不训者以上临下以临凡称临者皆者之故以释之若丰者则真训矣
【通论】草庐吴氏曰吕圭云序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是有以相反为序如泰否同人是天地闲不出相反相因而已
【余论】平庵项氏曰师比卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党州乡之名师以众正为义比以相亲为主
息斋余氏曰自有而而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父有父然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆故受之以恒恒者乆物不可以乆居其所故受之以遯遯者退物不可以终遯故受之以壮物不可以终壮故受之以晋晋者进进必有所伤故受之以明夷夷者伤伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖乖必有难故受之以蹇蹇者难物不可以终难故受之以解解者缓缓必有所失故受之以损损而不己必益故受之以益益而不己必决故受之以夬夬者决决必有所遇故受之以姤姤者遇物相遇而后聚故受之以萃萃者聚聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困于上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长故受之以震震者动物不可以终动止之故受之以艮艮者止物不可以终止故受之以渐渐者进进必有所归故受之以归妹得其所归者必故受之以丰丰者穷者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入入而后説之故受之以兑兑者説説而后散之故受之以涣涣者离物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以过有过物者必济故受之以既济物不可穷故受之以未济终焉【正义】北海郑氏曰言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸
恒
颍川韩氏曰夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遯
曰行过乎恭用过乎俭可以矫世励俗有所济崔氏【憬】曰不可以终壮于阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马
曰困及于臲卼则反下以求安故言困乎上必反下
曰谚云作者不居况穷太甚而能处乎故必获罪去邦羁旅于外
濓溪周曰家人离必起于妇人故睽次家人以女同居而志不同行
阎氏【彦升】曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷以利合者廹穷祸患害相弃以天属者廹穷祸患害相収明夷之伤岂得不反于家人乎
汉上朱氏曰井在下者井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者而已
南轩张氏曰善恶不两立邪正不并行有所闲则君无相遇之理故决去人则君交而遇故受之以姤而姤者天地交
曰天下之物散之则合而聚之则积以成其髙故聚而上者为升
曰升于徳则圣敬日跻若夫防升则有所蛊壊而困矣故受之以困凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于上者必反下故受之以井
平庵项氏曰人之情相拒则怒相入则説故入而后説之
【通论】新蔡干氏曰此详言人道纲六纪有自来人有男女隂阳之性则自然有夫妇配合之道隂阳化生血体相传则自然有父之亲以父立君以资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之位则必有礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情者上经始于乾坤有生之本下经始于咸恒人道之首天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以闗雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生
颍川韩氏曰凡序卦所明非易之蕴盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫乎夫妇故夫殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于杂先儒以干至离为上经天道咸至未济为下经人夫易六画成卦才必备错综天人以効变化岂有天道人偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣
阎氏【彦升】曰晋者进进必有所伤渐者进进必有所归何曰晋所谓进者有进而已此进必有伤渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎
草庐呉氏曰此言咸所以为下经之首夫妇谓咸卦先言天地万物男女者有夫妇之所由后言父君臣上下者有夫妇之所致有夫妇则其所生为父由家而国虽非父而君尊臣卑之分如父由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置乾坤咸不出卦名者以其为上下经之首卦特别言之
石涧俞氏曰而能谦则豫而至于穷极则必失其所安故丰后继以旅
折中曰归妹之得其所归犹言得其所依归妇得贤夫而配之臣得圣君而之皆得其所归之谓故同人之物必归焉者人归己此之得其所归者己归人两者皆足以致业之
右下篇
杂卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起艮止损益盛衰之始畜时无妄灾萃聚而升不来谦轻而豫怠噬嗑食贲无色兑见而巽伏随无故蛊则饬剥烂复反晋昼明夷诛井通而困相遇咸速恒乆涣离节止解缓蹇难睽外家人内否泰反其类壮则止遯则退有众同人亲革去故鼎取新过过中孚信丰多故亲寡旅离上而坎下畜寡履不处需不进讼不亲过颠姤遇柔遇刚渐女归待男行颐养正既济定归妹女之终未济男之穷夬决刚决柔君道长人道忧
【正义】会稽虞氏曰震阳动行故起艮阳终止故止
曰涣散故离节制度数故止
颍川韩氏曰亲比则乐动众则忧
曰刚柔失位其道未济故曰穷
东坡苏氏曰君以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰着
括苍龚氏曰君非用壮势足以胜人则止非好遯势不足以胜人则退
汉上朱氏曰比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下
曰有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦归之矣故曰有众同人六得中得位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲
白云郭氏曰损己必盛故为盛之始益己必衰故为衰之始消长相循在道常如是
曰君藏器于身待时而动然则多识前言往行以畜其徳亦以待时无妄之谓灾其余自作孽而已故无妄匪正有眚
曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉
曰晋与明夷朝暮之象故言明出地上明入地中诛亦伤
曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困平庵项氏曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠
曰剥烂尽复反生凡果烂而仁生物烂而虫生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理
节斋蔡氏曰有感则应故速常故能乆
柴氏与之曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣
潘氏天锡曰物盛则多故旅寓则少亲
草庐吴氏曰临九阳浸长在上之隂不敢以势临而与之以俟其上进观六四四隂已盛然不进逼犯阳而统率隂居下以求观九五之中正
石涧俞氏曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘旧蛊则饬而新
赵氏玉泉曰壮以壮趾为凶用壮为厉欲阳之知所止遯以嘉遯为吉肥遯为利欲阳之知所处
张氏彦陵曰萃有聚而尚往之义升有往而不反之义
何氏元曰畜若上九天衢之亨可谓得时矣然无畜而时不谓时畜故谓之时耳无妄若六或系之牛可谓逄灾矣然有妄而灾不谓灾无妄故谓之灾耳
曰巽本以隂在下为能巽彖传乃谓刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚兑本以隂在上为能説彖传乃谓刚中而柔外説以利贞盖终主阳云尔
曰壮不可用宜止不宜躁遯以时行应退不应进止者难进退者易退
折中曰噬嗑食贲无色此语之义即所谓食取其充腹衣取其蔽体者若饫于膏粱则噬之不能合而失饮食之正若竞于华美则目迷五色而非自然之文
【辨正】孙氏奕曰晋昼明夷诛以诛对昼非反对之义象传曰明入地中明夷则知明出地上为昼明入地中为昧当作明夷昧
【通论】紫阳朱曰杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一隂决去一隂则复为纯干矣
平庵项氏曰过之象本末俱弱而在杂卦之终圣人作易示天下以无终穷之理教人以拨乱反正之法是故原其乱之始生于姤而极其势之上穷于夬以示防之当防盛之不足畏自夬而干有终而复始之义
曰自过以下特皆以男女为言至夬而明言之曰君人然则圣人之意断可识矣
愚案易道以刚柔立本此篇始于乾坤而终于夬盖即卦之反对而言刚柔之进退得失以示人当崇天徳之意故不独震起艮止言刚之始终剥烂复反言刚之絶续否泰反其类言刚柔之内外既济曰定言刚柔之正而位当其他两卦对举善否不一而刚柔之用莫不寓焉非独至夬之刚决柔而后为深切着明非深识易之精蕴者其孰能知之
【余论】平庵项氏曰干阳而在上坤隂而在下者隂阳之定体如人之首上而腹下离女而在上坎男而在下者隂阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下是故肾之精升而为气则离中之隂心之精降而为液则坎中之阳火隂物而附于阳故炎上水阳物而藏于隂故就下然则日为隂月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则隂之神月则隂矣而月中之精则阳之神故曰离上而坎下非知道者不足以识之
龙氏观复曰按春秋传释系辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义往往古筮书多有之杂卦此类是夫存之为经羽翼非创作
