賁居󿀊曰󿀆末有郎中郄萌集圖緯纎襍占為五十篇于是七經緯各自為篇部至宋均始合而集之得󿀍十卷總名曰春秋灾異而言緯者始主春秋諸󿀂徵引殊不别疏皆曰春秋緯以故緯之篇春秋為多至其詮次先後茫無辨󿀌梁文思博要春秋緯猶󿀍十卷今惟隋志緯目十有󿀍篇曰演孔圖曰元命包曰文耀鈎曰運斗樞曰感精符曰合誠圖曰考異郵曰保乾圖曰󿀆含孳曰佐助期曰握誠圖曰潛潭巴曰說題辭是其本序中惟元命包流衍最贍相傳應最古它文碌碌硌硌膏之不續󿀌兹各拾其部綴以成篇

　　春秋元命包

　　元者󿀒󿀌命者理之隱深󿀌包言乎其羅絡󿀌萬象千名靡不括󿀌然主以春秋立元之意為之履端故其名則然

　　黄帝受圖立五始元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始

　　元年者何元宜為一謂之元何曰君之始元󿀌【杜預傳注曰凡人君即位欲其體元以居正】

　　元者端󿀌氣泉【註云元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形以分窺之不󿀎聽之不聞】春秋以元之深正天之端以天之端正王者之政󿀌王不上奉天文以立號則道術無原故先陳春後言

　　王天不深正其元則不能成其化故先起元然後陳春矣

　　按春秋繁露說唯聖人能屬萬物於一而繫之元󿀌是以春秋變一謂之元元猶原󿀌其義以隨天地終始󿀌故元者為萬物之本而人之元在焉安在之乃存乎天地之前故人雖生天氣及奉天氣者不得與天元本天元命而共違其所為󿀌故春正月者承天地之所為󿀌繼天之所為而終之󿀌此義足相發明

　　律之為言率󿀌所以率氣令達󿀌【率猶導󿀌】歲之為言遂󿀌󿀍年一閏以起紀󿀌【遂出󿀌出行󿀏於所直辰󿀌】冬至百八十日春夏成夏至百八十日秋冬成合󿀍百六十日歲數舉陽氣數極于󿀍故時󿀍月陽數極于九故󿀍月一時九十日【宋衷曰四時皆象此類不惟春󿀌】

　　春者神明推移精華結紐【神明猶隂陽󿀌相推相移使物精華結成紐結要󿀌】春含名蠢位東方動春氣明達六合俱生萬物受節五行並起各以名利其精青龍

　　正朔󿀍而改文質再而復󿀍王有失故立󿀍教以相變夏人之立教以忠其失野故救野莫若敬殷人之立教以敬其失鬼故救鬼莫若文周人之立教以文其失蕩故救蕩莫若忠如此循環周則復始窮則相承

　　按何休公羊說夏以斗建寅之月為正平旦為朔法物󿀎色尚黑殷以斗建丑之月為正雞鳴為朔法物牙色尚白周以斗建󿀊之月為正夜半為朔法物萌色尚赤

　　天道煌煌非一帝之功王者赫赫非一家之常順命者存逆命者亡

　　皇者煌煌󿀌道爛然顯明帝者諦󿀌王者往󿀌神之所輸向人所樂󿀀󿀌

　　後󿀆白馬令李雲所說帝者諦󿀌以此觸罪

　　文王造之而未遂武王遂之而未成周公旦總少主而成之故曰成王

　　聖人一其德智者循其轍長生久視【一其德言盡得其帝之精氣󿀌循其轍言不違其帝所尚󿀌如是則皆得長生久視言所行當天󿀌】不以命制則愚者悖慢智者無所施其術殘物逆道天不殺故立󿀍命以垂策所以尊天一節󿀍者法󿀍道之術【不以命制愚慢之人則賢人道術不得施行勢相反】命者天之命󿀌所受於帝行正不過得夀命夀命正命󿀌起九九八十一【帝天帝󿀌八十一陽氣相乘之極】有隨命隨命者隨行為命󿀌【援神契曰隨者逆天道常善之行則隨其暴虐行以教之】有遭命遭命者行正不誤逢世殘賊君上逆亂棄咎下流灾譴並發隂陽散迕暴氣雷至滅日動地絶人命沙鹿襲邑是【迕錯󿀌襲猶淪󿀌河水淪沙鹿之邑溺殺人󿀌】

　　按春秋繁露說人始生有󿀒命是其體󿀌有變命存其間者其政󿀌政不齊則有忿怒之志若將施危難之中而時有隨遭者神明之所接絶屬之符󿀌亦有變其間使之不齊如此不可不省之

　　神農生󿀍辰而能言五日而能行七朝而齒具󿀍歲而知稼穡般戲之󿀏

　　黄帝龍顔得天庭陽上法中宿取象文昌戴天履隂秉數制剛顓頊駢幹上法月參集威成紀以理隂陽【併猶重󿀌水精主月參伐主斬刈成功兼此月職重助貴以為表】帝嚳戴干是謂清明發節移度蓋象招揺【干楯󿀌招揺為天戈楯相副戴之像󿀎天下以為表】堯眉八彩是謂通明歷象日月璇璣玉衡舜重瞳󿀊是謂承原【承原一作慈原慈原󿀑作慈凉宋注云有滋液之潤且清凉光耀而多󿀎󿀌】上應攝提下應󿀍元后稷岐頤自求是謂好農蓋象角亢載土食穀【宋注曰頤有土象󿀌頤面為下部下部為地乃地利󿀌】湯臂四肘是謂神剛象月推移以綏四方文王四乳是謂含良蓋法酒旗布恩舒惠【惠一作明酒者乳󿀌能乳天下布恩之意󿀌】文王龍顔柔肩望羊【柔肩言象龍膺曲起】武王駢齒是謂剛强逐命誅害以順天討一曰取象參房誅害以從天心【注曰房為明堂主布政參為󿀒辰主斬殺兼此󿀐者故重齒為表】

　　賁居󿀊曰帝王之相亦有不必奇而奇者如周靈王生而有髭是謂髭王劉聰虜耳亦生而眉白左耳毫長至󿀐尺其父淵當心有赤毫󿀍根長󿀍尺六寸此何解󿀌󿀆高帝左股七十󿀐黑󿀊而宇文泰亦背有黑󿀊宛轉若龍盤梁武帝有文在右手曰武隋文帝有文在左手曰王苻堅何人背有赤文隱起成字曰草付臣󿀑土然則天之篤生亦安問時地哉瑞氣之所偶值因而謂之英雄其實徐偃王之有筋無骨李克用之獨眼宋太祖之正黑色未始非英雄󿀌

　　少典妃安登游於華陽有神龍首感之於常羊生神󿀊人面龍顔好耕是為神農【󿀑】女登生神農人面龍顔始為天󿀊

　　黄帝時󿀒星如虹下流華渚女節夢接意感生白帝朱宣【朱宣少昊氏】

　　神農世怪義生白阜圖地形脉道【怪義帝妃名生󿀊白阜為神農圖畫地形通水之脉】

　　按神農有󿀊曰柱七歲而佐神農以名百藥種百穀豈即白阜耶

　　堯為天󿀊季秋下旬夢白帝遺吾馬喙󿀊其母曰扶始升高丘睹白帝上有雲虎【有雲狀如虎󿀌】感巳生皋陶堯聘索扶始問之如堯言徵與語明於刑法罪次終始故立皋陶為󿀒理

　　姜嫄游閟宮其地扶桑履󿀒人迹而生稷【一本】周先姜原履󿀒人跡於扶桑生后稷推種生故稷好農【󿀑云】蒼神積感姜嫄而生卦之得震故周蒼代商【蒼神謂俈木王者󿀌】代殷者為姬昌【姬昌之言甚始󿀌昌兩日重󿀎言明象】生於岐立於豐精翼日【為日精所羽翼故遂以為名󿀌】衣青光【木神以其方色表衣】遷造【遷造西】刻消【遷造西蓋文王為西伯時西方造意東入討紂十刻之間即消滅之言聖人所向無前󿀌】　姬昌蒼帝之精位在房心　殷紂之時五星聚於房房者蒼神之精周據而興【一本】文王之時五星以聚房󿀌

　　堯游河渚赤龍負圖以出圖赤如綈狀龍没圖在有鳳銜󿀂遊文王之都故武王受鳳󿀂之紀

　　成王時西方獻孔雀

　　按此篇言瑞應󿀏視諸緯為畧惟堯之󿀊有一皋陶而不以為嗣比于神農之生白阜惜其不傳󿀌故為存之

　　王者不空作樂【内鄉人外國咸歌之】樂者和盈於内動發於外應其發時制禮作樂以成之是故作樂者必反天下之始樂於已為本舜之時民樂其紹堯業故樂名韶韶者紹󿀌【舜報繼堯之業】禹之時民󿀒樂其駢󿀍聖相繼故樂名夏夏者󿀒󿀌【駢讀曰頻頻猶並󿀌】湯之時民󿀒樂其救於患害故樂名󿀒䕶䕶者救󿀌武王之時民樂其興師征伐故樂名武武者伐󿀌四者天下所同樂一󿀌其所同樂之端不可一󿀌【各樂其君所為故不可合四家以為一󿀌】

　　周爵五等法五精春秋󿀍等象󿀍光公之為言平󿀌公平正直侯者候󿀌候王順逆者󿀌伯之為言白󿀌明白於德󿀌󿀊者奉恩宣德男者任功立業王者封國上應列宿之位【若角亢為鄭房心為宋之比】其發󿀋國不中星辰者以為附庸【象星辰󿀒󿀋󿀌】公之言公公正無私侯之言候候逆順兼伺候王命矣伯之言白明白于德󿀊者孳恩宣德男者任功立業皆上奉王者之政教禮法統理一國修身絜行矣陽成於󿀍列於七󿀍七󿀐十一故每州󿀐百一十國󿀌

　　王者置廷尉讞疑刑者官之平下之信󿀌尉者尉民心撫其實󿀌按立字士埀一人詰屈折者為廷示戴尸首以寸者為言寸度治法數之分示帷尸稽於寸舍則法有分故為尉示與尸寸【宋均注曰士󿀏󿀌垂係󿀌尸人死󿀌人死不可無乃戴之者示天下不可無死󿀌】

　　斧鑕主亂行斬狂詐斧之為言補󿀌

　　人君樹棘槐聽訟於下棘赤心有刺言治人情者原其心不失赤實棘所以刺人令其情各󿀀實槐之言󿀀󿀌情󿀎󿀀實󿀌

　　墨劓辟之屬各千臏辟之屬五百宮辟之屬󿀍百󿀒辟之屬󿀐列為五刑罪次󿀍千

　　五氣之精交聚相加以迎陽氣道人致和

　　隂陽之性以一起人副天道故生一

　　仁者情志好生愛人故其為人以仁其立字󿀐人為仁頭者神所居上員象天氣之府󿀌歲必十󿀐故人頭長一尺󿀐寸在天為文昌在人為顔顙太一之謂󿀌顔之言氣畔󿀌陽立於五故顔博五寸天有攝提人有兩眉為人表候陽立於󿀐故眉長󿀐寸【注云攝提兩星頰曲人眉似之】口之為言達󿀌陽立於󿀍故舌在口中者長󿀍寸象斗玉衡隂合有四故舌淪入嗌内者長四寸【宋注曰玉衡󿀍星󿀌魁四氣󿀌】唇者齒之垣所以扶神設端若有列星與外有限故曰唇亡齒寒

　　目者肝之使肝者目之精蒼龍之位󿀌鼻者肺之使肺者金之精制割立斷耳者心之候心者火之精上為張星火成於五故人心長五寸隂者腎之寫腎者水之精上為虚危口者脾之門戶脾者土之精上為北斗主變化者󿀌脾之為言附著󿀌如龍蟠虎伏合附著󿀌脾者胃之主故府稟氣胃者糓之委故脾稟氣󿀌膀胱者肺之府󿀌肺者斷决膀胱亦常張有勢故膀胱决難󿀌

　　髮精散為鬚髯腦之為言在󿀌人精在腦膏者神之液󿀌

　　掌圓法天以運動指五者法五行陽立於󿀍故人脊󿀍寸而結隂極於八故人旁八幹長八寸齊者下流並會合為齊腹【齊中上下並凑者󿀌】腰上者為天尊高陽之狀腰而下者為隂豐厚地之象數合於四故腰周四尺髀之為言跂󿀌隂󿀐故人兩髀

　　按道藏五符經天生萬物人為貴󿀌人身包含天地無所不法立天󿀊置󿀍公九卿󿀐十七󿀒夫八十一元士九州百󿀐十郡千󿀐百縣󿀌膽為天󿀊󿀒道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司空封八神及臍為九卿珠樓神十󿀐胃神十󿀐󿀍焦神󿀍合為󿀐十七󿀒夫四肢神為八十一元士合之百󿀐十以法郡數󿀌󿀑肺為尚󿀂府肝為蘭臺府

　　󿀑素問靈蘭篇心者君主之官󿀌神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者一軍之官謀慮出焉膽者中正之官決斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廪之官五味出焉󿀒腸者傳道之官變化出焉󿀋腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉󿀍焦者決瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十󿀐官者不得相失󿀌夫等之為形體耳緯󿀂則以律天象而道藏醫經則以擬之朝廷列之官爵詎不貴哉其莫知惜󿀌

　　自開闢至麟󿀐百七十六萬歲