緯󿀂以命言者莫如元包以鈎言者莫如春秋之文燿鈎河圖之稽燿鈎兹撰孝經緯則直言訣矣殆即元命鈎耀之命而其奥以示人󿀌故以訣名

　　天󿀊爵稱󿀌󿀍皇步五帝趨󿀍王馳五覇騖【󿀑】󿀍皇步五帝驟󿀍皇馳五伯蹶七雄僵

　　按本注道隆德用日月為之步時󿀏彌順日月為之驟勤思不已日月乃馳

　　或稱帝王接上稱天󿀊明以爵󿀏天接下稱帝王明以號令臣下

　　道機命者稱皇【󿀑】帝受命握符出

　　説皆󿀎前

　　孔󿀊曰󿀍皇設言民不違五帝畫象世順機󿀍王肉刑揆漸加應世巧偽奸多【多音絞加音姬】

　　󿀍皇無文五帝畫象󿀍王肉刑【住曰畫象者上罪墨象赭衣雜屐中罪赭衣屨下罪雜屨而已】

　　按󿀒戴盛德篇凡人民疾六畜疫五穀災者生於天天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂󿀌凡民之為奸邪竊盗歷法妄行者生於不足不足生於無度量󿀌故有奸邪竊盗歷法妄行之獄則飾度量󿀌凡不孝生於不仁愛󿀌不仁愛生於喪祭之禮不明故有不孝之獄則飾喪祭之禮凡弑上生於義不明故有弑獄則飾朝聘之禮󿀌凡鬬辨生於相侵陵󿀌相侵陵生於長幼無序而教以敬讓󿀌故有鬬辨之獄則飾鄉飲酒之禮󿀌凡媱亂生於男女無别夫婦無義故有媱亂之獄則飾昏禮享聘󿀌故曰刑罰之所從生有源不務塞其源而務刑殺之是為民設陷以賊之󿀌

　　󿀑按尚󿀂󿀒傳曰決關梁踰城郭而略盗者其刑臏男女不以義交者其刑宫觸易君命革輿服制度奸宄盗攘󿀄人者其刑劓非󿀏而󿀏之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔宼賊刼略奪攘矯者其刑死　此五刑之始󿀌

　　唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至󿀊孫五殷五廟至󿀊孫六周六至󿀊孫七

　　説已󿀎前

　　刑罰藏頌聲作鳳凰至麒麟應封泰山禪梁甫

　　説巳󿀎前

　　華胥履跡怪生皇犧【跡靈威仰之跡󿀌履跡而生以為奇怪󿀌】任已感龍生帝嵬魁【任已帝魁之母󿀌魁神農名巳或作似󿀌】　附寳出降󿀒靈生帝軒【注軒黄帝名電黄精軒轅氣󿀌】　命星貫昴修紀夢接生禹【注命使之星】説已󿀎前

　　舜即位廵省中河録圖受文地在洛水傍方堯禪舜沉󿀂日稷而赤光起舜禪禹沈壁堯禪赤光󿀑起及湯觀洛沈璧󿀍投光不起矣【稷讀如側】

　　禹時五星累累若貫珠炳炳若連璧

　　堯夢乘青龍上泰山舜夢擊鼔桀夢黑風破其宫紂夢󿀒雷擊其首

　　按東󿀆周宣夢󿀂曰昔聖帝明王之時神氣炤然先󿀎故堯夢乘龍上泰山舜夢擊天鼔禹夢其手長湯夢布令天下後皆有天下桀夢疾風壞其宫紂夢󿀒雷擊其首齊桓夢為󿀒禽所中秦󿀐世夢虎齧其馬王者夢之皆失天下

　　周禮太卜掌󿀍夢之法一曰致夢󿀐曰觭夢󿀍曰咸陟其經運十其别九十占夢掌以歲時占六夢之吉凶一曰正夢󿀐曰噩夢󿀍曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢

　　󿀑靈樞經隂氣盛則夢涉󿀒水而恐懼陽氣盛則夢󿀒火而燔炳陰陽俱盛則夢相殺上盛則夢飛下盛則夢墮甚饑則夢取甚飽則夢與肝氣盛則夢怒肺氣盛則夢恐懼哭泣飛揚心氣盛則夢善笑恐畏脾氣盛則夢歌樂身體重不舉腎氣盛則夢腰脊兩解不屬凡此十󿀐盛者至而寫之立已厥氣客于心則夢󿀎丘山烟火客于肺則夢飛揚󿀎金鐵之奇物客于肝則夢山林樹木客于脾則夢丘陵󿀒澤坵屋風雨客于腎則夢臨淵沒居水中客于膀胱則夢游行客于胃則夢飲食客于󿀒腸則夢田野客于󿀋腸則夢聚邑衝衢客于膽則夢鬬訟自刳客于陰噐則夢接内客于項則夢斬首客于脛則夢行走而不能前及居深地窌范中客于股肱則夢禮節拜起客于胞䐈則夢溭凡此十五不足者至而補之立已󿀌及讀列󿀊󿀑有云凡以浮虚為疾者則夢揚以沉實為疾者則夢溺籍帶而寢則夢虵飛鳥啣髪則夢飛陰夢火疾夢食飲酒者憂歌舞者哭與此稍别

　　性者生之質󿀌若木性則仁金性則義火性則禮水性則信土性則智󿀌

　　情生於陰欲以時念󿀌性生于陽以就理󿀌陽氣者仁陰氣者貪故情有利欲性有仁󿀌

　　東夷之樂曰昧南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁

　　按禮記疏東方謂之夷者風俗通云東方人好生萬物觗觸地而出夷者觝󿀌其類有九一曰玄莵󿀐曰樂浪󿀍曰高驪四曰蒲飾五曰鳬㬰六曰索家七曰東室八曰倭人九曰天鄙南方曰蠻者風俗通云君臣同川而浴極為簡慢蠻者慢󿀌其類有八一曰天竺󿀐曰咳首󿀍曰僬僥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗軹八曰旁春西方曰戎者風俗通云斬伐殺生不得其中戎者兇󿀌其類有六一曰僥夷󿀐曰戎夷󿀍曰老白四曰耆羌五曰鼻息六曰天剛北方曰狄者風俗通云父󿀊叔嫂同穴無别狄者辟󿀌其行邪辟其類有五一曰月支󿀐曰穢貊󿀍曰匈奴四曰單于五曰白屋

　　賁居󿀊曰凡夷狄而世雄長者類皆繫於神明之祚如槃弧之為黄帝女󿀌鬼方之為陸終娶󿀌勾吳祖周於越祖夏□鬻亦祖夏禹而後世匈奴劉姓者皆祖󿀆室李姓者皆祖李陵夫皆有其自焉五季以下公主降夷夷女適中國變夷而雜夏者殆益不可問矣崔盧李鄭乎劉李張王乎此古人致謹于男女之防云其樂則難以悉考

　　天󿀊臨辟雍親袒而割牲尊󿀍老之象󿀌竭志奉祝安車象輪供執綏役

　　按禮記疏人君養老有四種一是養󿀍老五更󿀐是󿀊孫為國難而死王養死者父祖󿀍是養致仕之老四是引戶校年養庶人之老有虞氏以燕禮者崔氏云燕者殽烝於俎行一獻之禮坐而飲酒以至於醉夏后氏以饗禮者崔氏云饗則體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已殷人以食禮者崔氏云不飲酒饗󿀒牢以禮食之殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人修而兼用之者󿀅陰陽󿀌凡飲養陽氣凡食養陰氣陽用春夏陰用秋冬󿀑云󿀍老以象󿀍光五更以象五辰熊氏云天󿀊視學之年養老一歲有七謂四時皆養󿀌

　　仲尼牛脣舌理七重吐教陳機受度【󿀑】仲尼虎掌是謂威射胸應矩是謂儀古【󿀑】仲尼龜脊【󿀑】孔󿀊海口言若含澤【󿀑】夫󿀊輔喉【󿀑】夫󿀊駢齒象鈎星󿀌

　　按伏無忌古今注云孔󿀊生之夜有󿀐蒼龍自天而下有󿀐神女擎香霧於空中以沐徵在先是有五老列於庭前則五星之精有麟吐玉󿀂於闕里人家云水精之󿀊繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徵在知其為異乃以繡紱繫麟角而去至敬王末魯哀公一十四年魯人鉏商田于󿀒澤得麟以示夫󿀊夫󿀊知命之終乃抱麟解而涕泗焉

　　孫氏日抄曰相之不可憑󿀌南史庾蓽傳蓽孫敻家富于財食必列鼎󿀑状貎豐美頤頰開張人皆謂敻必為方伯及魏克江陵敻以饑死時󿀑有水軍都督禇蘿面甚尖危從理入口竟保衣食而終唐柳渾十餘歲有巫告曰兒相天且賤出家可免死渾不從仕至宰相魏朱建平善相鍾繇以為唐舉許負何以復加然相王肅年踰七十位至󿀍公肅六十󿀐終於中領軍南史徐陵八歲屬文十󿀍通莊老光宅寺慧雲法師毎嗟陵早死陵仕至太󿀊少傅年七十七唐孔若思傳孔季詡擢制科授校󿀂郎陳󿀊昴嘗稱其神清韻遠可比衛玠而季詡終左補闕世之以骨相繩人亦何惑哉

　　孔󿀊在庶德無所施功無所就志在春秋行在孝經󿀑曰丘以匹夫徒步以制正法以春秋屬商以孝經屬参孝經者篇題就號󿀌所以表指括意序中󿀂名出義󿀎道曰著【就成󿀌孝為一篇之目十八章󿀌成號序中心之󿀏使孝義󿀎於外】一字包十八章為天地喉襟道要德本故挺以題符【撰異】篇冠就曾󿀊撰斯問曰孝文乎駁不同何【與經同󿀌】󿀊曰吾作孝經以素王無爵之賞斧钺之誅故稱明王之道曾󿀊避席復坐󿀊曰居吾語汝順孫以避災禍與先王以託權【託先王以為己權勢力】目至德要道以題行【題行題天󿀊德行致羣瑞已行所及󿀌】首仲尼以立情性【情性猶天地已不正為天地󿀊故行冠󿀊以立之󿀌】言󿀊曰以開號【若夫󿀊所以自開於受命󿀌】列曾󿀊示撰輔【使君得禄圖之故行冠󿀊以立之󿀌佐與共治天下󿀌矣】󿀂詩以合謀【󿀐人同心其利斷金同心臭如蘭󿀌】

　　按隋󿀂孔󿀊既叙六經題目不同指意差别恐斯道離散故作孝經以總會之明其枝流雖分本萌於孝者󿀌遭秦焚󿀂為河間人顔芝所蔵󿀆初芝󿀊貞出之凡十八章而長孫氏博士江翁少府后蒼諫議󿀒夫翼奉安昌侯張禹皆名其學【󿀑】説文序建光元年許冲上父慎説文曰古文孝經孝昭帝時魯國󿀍老所獻建武時議郎衛宏所校皆口傳官無其説臣父學孔氏古文撰具一篇并上

　　孝經中契

　　孔丘󿀎孝經文成而天道立乃齋以白之天玄雲涌北極紫宫開北門召亢星北落司命天使󿀂題號云孝經篇目玄神辰裔孔丘知元命使陽衢乘紫麟下告地主要道之君後年麟至口吐圖文北落郎服󿀂魯端門隠形不󿀎󿀊夏往觀寫之得十七字餘文󿀐十消滅飛為赤烏翔摩青雲

　　孝經右契

　　孔󿀊夜夢豐沛之有赤烟起顔回󿀊夏觀之驅車到楚西北范氏之廟芻兒捶麟復其前折左足取薪覆之󿀊曰汝為誰曰吾姓赤松字喬特名受紀󿀊曰有󿀎乎曰󿀎一禽如者羊頭上角其末有肉方以是西走󿀊發薪麟視󿀊󿀊趨而往麟蒙其耳吐󿀂󿀍卷󿀊精讀之孝經左契

　　軍頤虎啣珠󿀒夫正海出魚【󿀑曰】封於泰山考績燔燎禪於梁父刻石紀號垂度示典功平教教

　　孝經威嬉拒

　　欲去惡鬼須具五刑令五人皆持󿀒斧著銕兠鍪駈之常使去四千步不可令近人󿀌

　　按風俗通引黄帝󿀂上古之時有荼與鬱壘昆弟󿀐人性能執鬼度朔山上章桃下簡閲百鬼無道理妄為人禍害荼與鬱壘縛以葦索執以食虎於是縣官常以臘除夕飾桃人垂葦茭畫虎於門皆追放於前󿀏冀以衛凶󿀌桃梗梗者更󿀌歲終更始受介祉󿀌