賁居󿀊曰禮經之遺佚甚矣古儀禮天󿀊諸侯󿀒夫禮俱亡周禮竟缺冬官曲臺󿀒戴率󿀆儒緝補非孔初󿀌况于緯支離益甚殊乖厥素梁崇文目禮緯󿀍卷一含文嘉一稽命徵一斗威儀當隋之世鄭注已佚矣兹所得或濫取禎瑞旁記典文而詞實膚靡畧拾為篇云

　　禮含文嘉

　　禮質法天文法地周季之文濫矣安得有嘉所珍者含文而依之乎質則天地交焉如言黄裳元吉文之美在中󿀌

　　虙戲燧人神農謂之󿀍皇伏者别󿀌變󿀌戲者獻󿀌法󿀌伏羲始别八卦以變化天下天下法則咸伏貢獻故曰伏羲󿀌燧人始鑽木取火炮生為熟令人無復腹疾有異於禽獸遂天之意故曰遂人󿀌神農神者信󿀌農者濃󿀌始作耒耜教民耕種美其食衣德濃厚若神故為神農󿀌

　　禮有󿀍起禮理起于太一禮󿀏起于遂皇禮名起于黄帝

　　按鄭玄引運斗樞伏羲女媧神農為󿀍皇宋均引甄耀度數燧人伏羲神農為󿀍皇白虎通伏羲神農祝融為󿀍皇其說云祝者屬󿀌融者續󿀌言能屬續󿀍皇之道而行之故謂祝融󿀌太史公依世本󿀒戴禮以黄帝顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國尚󿀂序皇甫謐帝王世紀並以伏羲神農黄帝為󿀍皇少昊顓頊高辛唐虞為五帝

　　賁居曰󿀍墳以伏羲為燧人之󿀊矣鄭玄六藝論󿀑云遂皇之後歷六紀九十一代至伏羲皇甫世紀云女媧氏亦風姓伏羲之妹󿀌譙周古史考則云遂人次有󿀍姓乃至伏羲伏羲次有󿀍姓始至女媧鄭玄以󿀒庭氏是神農之别號而譙周以神農炎帝非一人自神農至炎帝一百󿀍十󿀍姓羅泌路史至以為軒轅之前别有軒轅而有巢之上更一有巢何上古之多冥󿀌夫帝皇至貴而隠冺䀜汩猶若此况于後世一介里巷修名者其孰為表而傳之使聲施不朽哉噫難矣難矣

　　伏羲德洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛󿀂乃則象而作易

　　神農修德作耒耜地應之以醴泉　神農就田作耨天應以嘉禾

　　作易植穀乃制作之󿀒者因思及于一器一象皆古人心力矣考之

　　世本曰庖羲作瑟勾芒作網羅庖羲臣󿀌女媧作笙簧隨作竽女媧臣󿀌神農作琴炎帝伯陵作鐘無勾作磬黄帝作旃作冕揮於作弓夷牟作矢雍父作舂倉頡作字俱黄帝臣󿀌堯作圍棋繇服牛相士乘馬臘作駕俱堯臣󿀌禹作宮室倕作銚

　　古史考曰伏羲作網神農作市作耒耜黄帝作弩作釡甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦山海經曰少昊生股是始為弓矢帝俊八󿀊作歌舞稷之孫叔均始作牛耕鑿齒作楯

　　呂覽曰陰康氏作舞帝嚳令抃卜作皷鞞倕作皷及鞞伶倫作權度量胡曹作衣裳蚩尤作戈㦸

　　中華古今注曰軒轅臣胡曹作衣伯余作裳荀始為冠于則作䨾履容成作歷󿀒撓作甲󿀊車區占星氣伶倫作律呂隸首作算夷羿作弓祝融作市儀狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乘稚作駕寒哀作御玉氷作服牛巫彭作醫巫咸作筮物原曰有巢始衣皮軒轅妃嫘祖始育蠶伏羲作裘燧人始束髮為髻伏羲始作皮冠軒轅加以冕周公作縰軒轅始作帶顓頊制絛堯為玉佩殷湯作笏及鞶囊此可以得正名百物之󿀒概矣

　　禹卑宮室垂意于溝洫百穀用成神龍至靈龜服玉女敬養天賜【一作】神農女降

　　按宋󿀂祥瑞志玉女者天賜妾󿀌禹時有之

　　禹耳󿀍漏是謂󿀒通興利除害决河疎江臯陶烏喙是謂至誠决獄明白察於人情湯臂󿀍肘是謂柳翣攘去不義萬民蕃息文王四乳是謂至仁天下所󿀀百姓所親武王望羊挕楊盱目陳兵天下富昌周公背僂是謂强俊成就周道輔於幼王孔󿀊反宇是謂甫邱德澤所興藏元通流

　　按素問五音五味篇五形之人󿀐十五變木形之人其屬角有左角之人釱角之人上角之人󿀒角之人判角之人火形之人其屬徵有右徵之人少徵之人質徵之人上徵之人判徵之人土形之人其屬宮有少宮之人上宮之人󿀒宮之人加宮之人左宮之人金形之人其屬商有右商之人少商之人□商之人上商之人左商之人水形之人其屬羽有衆羽之人桎羽之人上羽之人󿀒羽之人少羽之人木形則佗佗然遺遺然隨隨然推推然括括然火形則核核然肌肌然慆慆然鮫鮫然頤頤然土形則敦敦然婉婉然坎坎然樞樞然兀兀然金形則錞錞然廉亷然脫脫然監監然嚴嚴然水形則延延然頰頰然紆紆然絜絜然安安然雖不能通其詳其󿀒指可知矣【󿀑】通天篇少師對黄帝有少態之人太隂之人其狀黮黮然黑色念然下意臨臨然長󿀒膕然末僂少隂之人其狀清然竊然固以隂賊立而躁險行而似太隂之人其狀軒軒儲儲反身折國少隂之人立則好仰揺其兩背兩肘則長于背隂陽和平之人其狀委委然隨隨然顒顒然愉愉然□□然豆豆然衆人皆曰君󿀊此隂陽和平之人󿀌

　　禮天󿀊靈臺所以觀天人之際隂陽之會󿀌揆星度之驗徵六氣之瑞應原神明之變化覩日氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極之清泉以興稼穡之根倉廪實知禮節衣食足知榮辱

　　按六韜文王既出羑里周公旦築為靈臺【󿀑】淮南󿀊文王為玉門築靈臺以待紂之失東󿀆世明堂靈臺各有令一人掌候日月星辰皆屬太史世祖中元元年初營明堂辟雍靈臺章帝建初󿀍年宗祀明堂禮畢登靈臺望雲物則其禮惟󿀆為盛󿀌後世直以為觀星之臺云

　　天󿀊得靈臺之禮則五車󿀍柱明制可行不失其常水泉川流無滯寒暴暑之灾陸澤山林禾盡豐穰

　　按天官󿀂西宮咸池曰天五潢五潢五帝車舍火火旱金兵水水中有󿀍柱柱不具兵起

　　正義曰五車五星󿀍柱九星在畢東北占五車均明柱皆󿀎則倉廪實不󿀎其國絶食兵󿀎起

　　晉志󿀍柱一曰󿀍泉天󿀊得靈臺之禮則五車󿀍柱均明有常其中五星曰天潢南󿀍星曰咸池魚囿󿀌

　　明堂所以通神靈感天地正四時出教令崇有德章有道褒有行

　　明堂者八窗四達窗通八卦之氣布政之宮在國之陽面󿀍十西面十󿀐法十六月󿀌天󿀊孟春上幸於南郊懸十󿀐月之正正還藏于祖廟月取一政班於明堂󿀌諸侯以孟春之月朝于天󿀊受十󿀐月之政藏于祖廟月取一政行之閏月無常數則闔門而居之

　　按考工記周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室󿀐筵室中度以几堂上度以筵【󿀑】月令曰孟春之月天󿀊居青陽左个仲春之月天󿀊居青陽太廟季春之月天󿀊居青陽右个孟夏之月天󿀊居明堂左个仲夏之月天󿀊居明堂右个中央土天󿀊居太廟右室孟秋之月天󿀊居總章左个仲秋之月天󿀊居總章太廟季秋之月天󿀊居總章右个孟冬之月天󿀊居玄堂左个仲冬之月天󿀊居玄堂太廟季冬之月天󿀊居玄堂右个

　　五祀南郊北郊西郊東郊中兆正謀五者天󿀊公侯伯󿀊男卿󿀒夫士所以承天󿀌

　　按月令章句東郊去邑八里因木數󿀌南郊七里因火數󿀌中兆五里因土數󿀌西郊九里因金數󿀌北郊六里因水數󿀌

　　󿀑按孔頴達禮記疏天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一󿀌蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊󿀐󿀌赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊󿀍󿀌黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之于南郊四󿀌白帝白招柜立秋之日祭之于西郊五󿀌黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六󿀌王者各禀五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七󿀌四月龍星󿀎而雩摠祭五帝於南郊八󿀌季秋󿀒饗五帝於明堂九󿀌地神有󿀐歳有󿀐祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一󿀌夏正之月祭神州地祗於北郊󿀐󿀌或云建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者是󿀌

　　刑法格藏世作頌聲封於太山考績柴燎禪於梁甫尅石紀號英炳巍巍功平世教

　　按白虎通封禪必於其上何因高告高順其類󿀌故升封者增高󿀌下禪梁甫之山基廣厚󿀌天以高為尊地以厚為德故增泰山之高以倣天附梁甫之基以報地󿀍皇禪於繹繹之山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意󿀌五帝禪於亭亭者制度審諟德著明󿀌󿀍王禪于梁甫之山者梁信󿀌甫輔󿀌輔天地之道而行之󿀌

　　殷爵󿀍等殷正尚白白者兼正中故󿀍等夏尚黑亦從󿀍等周爵五等各有宜󿀌

　　周爵五等凡南面之君五者法五行之剛日凡北面之臣五者法五行之柔日【鄭注是其總法五行󿀌分之則法五剛甲丙戊庚壬其諸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是󿀌】

　　禮有九錫一曰車馬󿀐曰衣服󿀍曰樂則四曰朱戶五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鉄鉞九曰秬鬯皆所以勸善扶不能

　　宋均註云諸侯有德當益其地不過百里後有功加以九賜進退有節行步有度賜以車馬以代其步其言成文章行成法則賜以衣服以表其德其長於教誨内懷至仁賜以樂則以化其民其居處修理房内不泄賜以朱戶以明其别其動作有理賜以納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅强賜以虎賁以󿀅非常其内懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征其亢陽威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺其孝慈父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有德則隂陽和風雨時四方所瞻臣󿀊所望則有秬鬯之草景星之應是󿀌按周禮九儀一命受職再命受服󿀍命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯

　　󿀑公羊說九賜之次與含文嘉不同一曰加服󿀐曰朱戶󿀍曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯

　　天󿀊射熊諸侯射麋󿀒夫射虎豹士射鹿豕

　　按白虎通天󿀊所以射熊何示當服天下巧佞之臣󿀌諸侯射麋者示遠迷惑人󿀌麋之言迷󿀌󿀒夫射虎豹者示服猛󿀌士射鹿豕者示除害󿀌󿀒夫士射兩者人臣示為君親視󿀏身勞苦󿀌或曰臣隂故數偶󿀌

　　牙旗者將軍所建󿀌旗有九名日月為常交龍為旂通帛為旃雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌

　　按爾雅充幅曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有於曰旂錯鳥革曰旟因章曰旃【󿀑】墨󿀊云守城之法水為蒼旗火為赤旗薪樵為黄旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為蒼鸞之旗競士為虎旗多卒為雙兎旗吾人男女為童旗弩為狗旗盾為羽旗車㦸為莋旗

　　山澤者󿀍皇五帝之感應󿀌

　　人君政尊則日月貢明

　　天󿀊崇有德彰有道顯有功褒有行則太微七星明少微處士有德星應

　　玉石得宜則太白常明

　　内外之制各得其宜則山澤出白龜寶石

　　緩五車明五禮則五禾應以󿀒豐

　　按天官󿀂南宮朱鳥權衡【孟康曰軒轅為權太微為衡】衡太微󿀍光之廷其内五星五帝坐晉志曰天󿀊動得天度止得地意從容中道則太微五帝坐明以光󿀑天官󿀂廷藩西有隋星五曰少微士󿀒夫晉志云少微四星在太微西正義曰在太微南北列南第一星處士第󿀐星議士第󿀍星博士第四星󿀒夫明󿀒而黄則賢士舉󿀌太白為玉石未詳

　　按瑞應圖玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負󿀉䜟󿀂宋志元嘉中白龜󿀎吳興則亦與靈龜同瑞矣宋志玉英者五常並修則󿀎碧石者玩好之物棄則至嘉禾者五穀之長王者德盛則󿀐苗共秀於周德󿀍苗共穗於商德同本異穟於夏德異本同秀

　　制度因料勿以逆應其明勿以類感其方󿀌

　　推之以上元為始起十一月甲󿀊朔旦夜半冬至日月五星俱起宰牛之初計日月右行󿀌【鄭注上元󿀒素以來至所求年】按易鑿度曰堯以甲󿀊天元為推術【注云甲󿀊為蔀首起十一月朔】󿀑歷原名握先紀曰甲󿀊【握先為歷始之名始言無前者】七十六歳為一紀而一蔀首