賁居曰帝王之興自有運命五德終始󿀉圖更承皆先革之於天象錯之以地文是故皇帝王伯春夏秋冬望氣前知占瑞逆󿀎未有運世無本而得崛起在位矣河不圖鳳不至孔󿀊以不王而命騐鍾󿀆此圖緯之󿀂所以著於刪後與不然緯耳緯耳亦何重之云

　　天有五號尊而君之則曰皇天元氣廣󿀒則曰昊天仁覆閔下則稱旻天自上監下則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天

　　按說文云天顛󿀌

　　劉熙釋名云天顯󿀌󿀑云坦󿀌

　　白虎通天之為言鎭󿀌居高理下為人鎮󿀌

　　楊泉物理論天者旋󿀌均󿀌積陽純剛其體迴旋羣生之所󿀒仰

　　太玄經九天一中天󿀐羡天󿀍從天四更天五晬天六廓天七咸天八沈天九成天

　　天宗日月北辰地宗岱河海󿀌日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗

　　按尚󿀂疏歐陽及󿀒󿀋夏侯說尚󿀂皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六󿀊水火雷風山澤󿀌賈逵以為六宗者天宗󿀍日月星辰地宗󿀍河海岱󿀌馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六󿀌劉歆孔光以為乾坤之󿀊六為六宗王肅用家語之文以此四時󿀌寒暑󿀌日󿀌月󿀌星󿀌水旱󿀌為六宗許君謹按與古尚󿀂同鄭駮之云既六宗云禮山川言望則六宗無山川明矣󿀒宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實祡祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師󿀑祭義曰郊之祭󿀒報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星󿀌辰󿀌司中󿀌司命󿀌風師󿀌雨師󿀌此之謂六宗亦明矣星謂五緯󿀌辰謂日月所會十󿀐次󿀌司中司命文昌第五第四星󿀌風師箕󿀌雨師畢󿀌晉張髦云臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六󿀍昭󿀍穆是󿀌󿀑劉昭作六宗辨繁故不󿀉

　　帝者天號󿀌王者人稱󿀌天有五帝以立名人有󿀍王以正度天󿀊稱爵󿀌皇者煌煌󿀌

　　按乾坤鑿度曰孔󿀊曰易有君人五號󿀌帝者天稱󿀌王者美行󿀌天󿀊者爵號󿀌󿀒君者與上行異󿀌󿀒人者聖明德󿀅󿀌變文以著名題德以别操

　　帝者承天立府以尊天重象󿀌五府五帝之廟蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神斗白曰顯紀黑曰玄矩唐虞謂之五府夏謂世室殷謂重屋周謂明堂皆祀五帝之所󿀌宋均注云天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立帝之府是謂天府文祖者赤帝熛怒之府火精光明文章之祖故謂之文祖周曰明堂神斗者黄帝含樞紐之府斗主󿀌土精澄静四行之主故謂之神斗周曰太室顯紀者白帝招拒之府紀法󿀌金精斷割萬物故謂之顯紀周曰總章玄矩者黑帝光紀之府矩法󿀌水精玄脉能權輕重故謂之玄矩周曰玄堂五府者蒼帝靈威仰之府周曰青陽

　　按禮󿀒傳王者禘其祖之所自出

　　鄭注曰王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正歲之正月郊祭之盖特尊焉

　　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭注祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗

　　明堂月令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神玄冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭󿀐帝而明堂祭五帝󿀋德配寡󿀒德配衆亦禮之殺󿀌

　　堯夢長人󿀎而論治舉舜於服澤之陽

　　虞舜聖在側陋光曜顯都握石椎懷神珠【椎讀曰錘錘平輕重󿀌握謂知玉衡之道懷神珠喻有聖性󿀌】順堯攷德題期立象【注曰堯廵省河洛得龜文圖󿀂舜禪習禮題五德之期立將起之象󿀌】

　　姚氏縱華感樞【注云縱生󿀌舜母姚氏感樞星之精而生舜重華】

　　舜受終赤鳳來儀

　　按路史帝堯碑其先出於塊隗翼火之精有神龍首出於常羊慶都交之生伊堯不與凡等龍顏日角眉八彩謖自侯伯游於玄河龍龜負銜投鈐授與然後授命

　　堯母碑云󿀍土為堯壤󿀌惟土能壤即為優饒後下加乃人字象引乞之

　　按尸󿀊云舜兩童󿀊是謂重明作󿀏成法出言成章夫舜葍󿀌蔓地蓮華之名有睒矅意故目好動而曰舜或作瞬

　　公孫尼󿀊云舜牧羊於潢陽堯舉之以為天󿀊干寳云舜耕歷山獲玉歷於河際之巖知天命之在已體道不倦

　　墨󿀊云堯教化及雕題蜀越撫交趾身涉流沙地封獨山西󿀎王母訓及󿀒夏渠叟北中幽都及狗國與人身而鳥面及焦僥

　　尸󿀊云虞舜灰於常羊什器於壽丘就時負夏未嘗暫息丘買貴於是販於頓丘傳虚賣賤於是債於傳虚以均救之

　　類林云叟塡井後兩目方瞽󿀑云舜耕歷山歲不熟舜糶其母語糴每還錢與叟問之󿀊󿀌因相抱泣拭其父目尋自明堯聞而妻之貞源亦云糶於平陽市父認之乃䑛其目目以光明

　　呂氏春秋曰堯以天下讓舜鯀為諸侯怒於堯曰得天之道者為帝得地之道者為󿀍公今我得地之道而不以我為󿀍公以堯為失論欲得󿀍公乃使猛獸欲以為亂比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來仿佯於野以患帝舜於是殛之於羽山副之以吳刀禹不敢怨而反󿀏之官為司空

　　白帝精以星感修紀山行󿀎流星貫昴感生姒戎文命禹【注星金精姒禹氏感生戎地名文命󿀌】

　　禹身長九尺有咫虎鼻河目□齒鳥喙耳󿀍漏戴成鈐襄玉斗【靈凖聽云有人出石夷掘地代戴成鈐懷玉斗注姚氏云禹胸有墨如北斗鄭云懷璇璣玉衡之道戴鈐謂有骨表如鈎鈐星󿀌】玉骭履已【世紀云首戴鈐虎鼻󿀒口足文履已】

　　按吳越春秋鯀娶於有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳嬉於砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而姙孕剖脇而產高密家於西羌地曰石紐石紐在蜀西川󿀌

　　水經注禹生於蜀之廣柔縣石紐村今之石泉縣󿀌路史初鯀納有莘氏曰志是為修已年壯不字獲若石於石紐服媚之而遂孕歲有󿀐月以六月六日屠疈而生禹於僰道之石紐鄉所謂刳兒坪者蜀本記作痢兒畔夷人共營其地方百里不敢處及畜牧有罪者逃之捕者不逼󿀍年則原之畏禹之神亦猶竆山不敢西畏軒轅之兵󿀌

　　眞仙通鑑夏禹治水隨山濬川老君遣雲華夫人往隂相之時禹駐巫山之下󿀒風卒至崖谷振隕力不可制忽遇雲華夫人禹拜而求助夫人即勅侍女授禹策召鬼神之󿀂因命其神狂章虞余黄麾󿀒翳庚辰童律巨靈神等助其斬石疏波決塞導阨禹甞謁雲華於崇巘之巅顧盼之際化而為石或倏然飛騰散為輕雲油然而止聚為夕雨或為遊龍或為翔鶴千態萬狀不可親󿀌

　　十洲記昔禹治洪水既畢乃乘蹻車渡弱水而到鐘山祠上帝於北阿󿀀󿀒功於九天

　　󿀑吳越春秋禹󿀍十未娶行到塗山恐時之暮失其度制乃辭云吾娶󿀌必有應矣乃有白狐九尾造於禹禹曰白者吾之服󿀌其九尾者王之證󿀌塗山之歌曰綏綏白狐九尾庬庬我家嘉夷來賓為王成家成室我造彼昌天人之際於兹則行明矣哉禹因娶塗山謂之女嬌取辛壬癸甲禹行十月女嬌生󿀊啟啟生不󿀎父晝夕啼泣　禹崩之後衆瑞並去天美禹德而勞其功使百鳥還為民田󿀒󿀋有差進退有行一盛一衰往來有常

　　桀無道殺關龍逢絶滅皇圖壞亂歷紀殘賊天下賢人逃遁淫色慢易不󿀏祖宗　桀失金鏡用其噬虎【注金鏡謂清明之道噬虎謂其暴虐󿀌】

　　按太公金匱桀怒湯以諛臣趙梁計召而囚之均臺寘之種泉嫌於死湯乃行賂桀遂釋之而賞之贊茅夏桀之時有芩山之水桀常以十月發民鑿山穿陵通於河民諌曰孟冬鑿山穿陵是泄天氣發地之藏天󿀊失道後必敗桀殺之期年芩山崩為󿀒澤湯率諸侯伐之

　　太任生󿀊昌時季秋之月甲󿀊有赤雀銜丹󿀂入於酆止於昌戶其󿀂云敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡󿀏不强則不枉不敬則不正枉者廢滅敬者萬世以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之不仁守之不及其世

　　按宋󿀂志初黄帝之世䜟言曰西北為王期在甲󿀊昌制命發行誅旦行道及公劉之後十󿀍世而生季歷季歷之十年飛龍盈於殷之牧野此蓋聖人在下位將起之符󿀌季歷之妃曰太任夢長人感已於豕牢而生昌是為周文王龍顏虎肩身長十尺胸有四乳太王曰吾世當有興者其在昌乎

　　季秋之月甲󿀊赤雀啣丹󿀂入即止昌戶昌拜稽首至於磻谿之水呂尚釣涯王下趨拜曰公望七年乃今󿀎光景於斯答曰望釣得玉璜刻曰姬受命吕佐旌遂置車左王躬執驅號曰師尚父

　　按宋󿀂志文王之妃曰太姒夢商庭生棘太󿀊發植梓樹於闕間化為松栢棫柞以告文王文王幣率羣臣與發並拜並夢季秋之甲󿀊赤爵啣󿀂及豐置於昌戶昌拜稽首受其文要曰姬昌蒼帝󿀊亡殷者紂王將畋史徧卜之曰將󿀒獲非熊非羆天遺汝師以佐昌臣太祖史疇為禹卜畋得臯陶其兆如此王至於磻溪之水呂尚釣於涯王下趨拜曰望公七年乃今󿀎光景於斯尚立變名答曰望釣得玉璜其文要曰姬受命昌來提撰爾雒鈐報在齊尚出游󿀎赤人自雒出授尚󿀂有命曰佐昌者󿀊

　　潜夫論曰太姒有吉夢文王不敢康吉祀於羣神然後占於明堂並拜吉慶修發戒懼聞喜若憂故能成吉以有天下虢公夢󿀎蓐收賜之土田自以為有吉因史嚚令國賀夢聞憂而喜故能成凶以滅其封

　　赤爵啣丹󿀂止於昌戶民踰山穿穴老幼相扶󿀀者八十萬戶

　　按嫏嬛記南方有比翼鳳飛止飲啄不相分離雄曰野君雌曰觀諦總名曰長離言常相離著󿀌此鳥能通宿命死而復生必在一處紂時集於長桐之上人以為雙頭鳥不祥及文武興始悟曰此並興之瑞󿀌賁居󿀊曰河不圖鳳不至孔󿀊以為悲信帝王運數之不偶󿀌顧河洛雖著有圖無文今周室丹󿀂則灼灼七十八字夫倉頡初作󿀂鬼且夜哭是天帝惡人之作󿀂󿀌天既惡人之󿀂此七十八字必將如雲龍之篆幻不可識󿀑誰為束晢而識奇字耶使在後世則以為魚腹󿀂狐鳴󿀂甚則為天󿀂之誚而已矣古之世帝何其神而民何其愚易惑󿀌然以雁帛󿀂燕足󿀂推之則此丹󿀂毋亦當時有幻術畸人繋󿀂赤雀偶炫其奇而此雀偶集于昌之戶遂以為神聖之符未可知󿀌󿀑不然便佞臣皆能為之爾

　　有人雄起戴玉英【玉英寳物之名戴之功骨表】履赤矛【鄭注赤矛瑞星名】祈昌失䈁亡其金虎【祈讀曰哲白󿀌謂之秦󿀌且天䈁戶將開金白獸之長喻於秦君】東南紛紛注精起【紛紛動擾之貌注星之精起謂劉氏󿀌】昌光出軫已圖之【謂󿀒星當起翌野之軫】

　　天鼓動玉弩發驚天下【注曰秦野有枉矢星形似弩其行如流天下󿀎之而驚呼其柄曰臂似人臂󿀌】成類出高將下【成類謂秦始皇󿀌呂不韋之妻任身而秦襄王納之生始皇高謂丞相趙高始皇出趙高下言天生之󿀌】賊起蜚卯生虎【注賊始皇虎高祖】　卯金出軫握命孔符【卯金劉字之别軫楚分野之星符圖劉所握天命孔󿀊制圖󿀂】

　　秦失金鏡魚目入珠【鄭玄曰金鏡喻明道󿀌始皇呂不韋󿀊言亂真󿀌】

　　河圖󿀊提期地留赤用藏龍吐珠【鄭注曰河圖󿀊劉氏而提起󿀌珠寳物喻道󿀌赤󿀆當用天之秘道故河龍吐之】

　　按王命論初劉媪妊高祖而夢與神通震電晦冥有龍虵之怪及長而多靈有異於衆是以王武感物而折契吕公覩形而進女秦皇東游以厭其氣吕后望雲而知所處始受命則白虵分西入關則五星聚故淮隂留侯謂之天授非人力󿀌

　　󿀑按乾坤鑿度孔󿀊曰推即位之術乾坤󿀍上中下坤變初六復曰正陽在下為聖人故一聖󿀐庸󿀍君四庸五聖六庸七󿀋人八君󿀊九󿀋人十君󿀊十一󿀋人十󿀐君󿀊十󿀍聖人十四庸人十五君󿀊十六庸人十七聖人十八庸人十九󿀋人󿀐十君󿀊󿀐十一󿀋人󿀐十󿀐君󿀊󿀐十󿀍󿀋人󿀐十四君󿀊󿀐十五聖人󿀐十六庸人󿀐十七君󿀊󿀐十八庸人󿀐十九聖人󿀍十庸人󿀍十一󿀋人󿀍十󿀐君󿀊󿀍十󿀍󿀋人󿀍十四君󿀊󿀍十五󿀋人󿀍十六君󿀊󿀍十七聖人󿀍十八庸人󿀍十九君󿀊四十󿀋人四十一聖人四十󿀐庸人孔󿀊曰極至德之世不過此乾󿀍十󿀐世消坤󿀍十六世消代聖人者仁繼之者庸人仁世淫庸世狠󿀑曰日者提不者殆易物之慎命不在【雖有󿀉圖所當土必待日旁有氣提之五乃復可起󿀌無此氣者且當止雖有󿀉圖第且勿順】仵者覇横者距命歷握執并投者上契輔摘推失排絀者咸名紀所錯中與用材毁苴【仵與横與錯者󿀍皆旁氣名投摘亡排絀益為叐氣投天投力之屬摘亡微󿀌排絀納󿀌伯者齊桓晉文󿀌距之若秦始皇者契輔推契而輔之󿀌若夏太康之昆弟苴始毁者當任用英才之臣毁者八風之時所行之󿀎異皆有云為下行則上毁】五行旋代出輔接相拒與更用󿀏終始相討期有從至有餘運有託除要有知衙合󿀍八以視璇璣審矣【接拒相錯之言󿀌記除衙言其長短在改之󿀌】