【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞
干寶曰隂氣之始婦德之常故稱元與乾合德故稱亨行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象坤隂類故稱利牝馬之貞矣○虞翻曰謂隂極陽生乾流坤形坤含光凝乾之元終於坤亥出乾初品物咸亨故元亨坤為牝震為馬初動得正故利牝馬之貞矣
君有攸往先迷後得主利
盧氏曰坤臣道妻道後而不先先則迷失道矣故曰先迷隂以陽為主當後而順之則利故曰後得主利○九家易曰坤為牝為迷
西南得朋東北喪朋安貞吉
崔憬曰妻道西方坤兑南方巽離方皆隂與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎方皆陽與坤非類故曰東北喪朋以喻在室得朋猶迷於失道出嫁喪朋乃順而得常安於承天之正故言安貞吉
彖曰至哉坤元
九家易曰謂乾氣至坤萬物資受而以生坤者純隂配乾生物亦善之始地之象故歎言至美
萬物資生
九家易曰謂萬一千五百十策皆受始於乾由坤而生策生於坤猶萬物成形出乎地
乃順承天
劉瓛曰萬物資生於地故地承天而生
坤厚載物
蜀才曰坤以廣厚之德載含萬物無有窮竟
德合无疆
蜀才曰天有无疆之德而坤合之故云德合无疆
含弘光
荀爽曰乾居坤五為含坤五居乾為弘坤初居乾四為光乾四居坤初為
品物咸亨
荀爽曰天地交萬物生故咸亨○崔憬曰含育萬物為弘光華萬物為動植各遂其性故言品物咸亨
牝馬地類行地无疆
侯果曰地之所以含弘物者以其順而承天馬之所以行地遠者以其柔而伏人而牝馬順之至誡臣當至順故作易者取象焉
柔順利貞君攸行
九家易曰謂坤爻本在柔順隂位則利正之乾則陽爻來據之故曰君攸行
先迷失道後順得常
何妥曰隂道惡先故先致迷失後順於主則保其常慶
西南得朋乃與類行
虞翻曰謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行
東北喪朋乃終有慶
虞翻曰陽喪滅坤坤終復生謂月日震象出庚故乃終有慶此指說易道隂陽消息之要謂陽月日變而成震出庚至月八日成兌丁庚西丁南故西南得朋謂陽為用故兌君以朋友講習文言曰敬義立而德不孤彖曰乃與類行十九日消乙入坤滅藏於癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪故馬君云孟秋之月隂氣始著而坤之位同類相得故西南得朋孟春之月陽氣始著隂始從陽失其黨類故東北喪朋失之甚矣而荀君以為隂起於午至申隂得坤一體故曰西南得朋陽起於至寅陽喪坤一體故東北喪朋就如荀說從午至申經當言南西得朋至寅當言北東喪朋以乾變坤而言喪朋經以乾卦為喪耶此何異於馬
安貞之吉
虞翻曰坤道至靜故安復初得正故貞吉
應地无疆
虞翻曰震為應陽正於初以承坤隂地道應故應地无疆
象曰地勢坤
王弼曰地形不順矣○宋衷曰地有上下九等之差故以形勢言其性
君以厚德載物
虞翻曰勢力君謂乾陽為德動在坤下君之德車故厚德載物老曰勝人者有力
初六履霜堅冰至
干寶曰重隂故稱六剛柔相推故生變占變故有爻繋曰爻者言乎變者故易繋辭皆稱九六陽數奇隂數偶是以乾用一坤用隂氣在初五月之時自姤來隂氣始動乎泉之下言隂氣動矣則必至於履霜履霜則必至於堅冰言有漸藏器於身貴其俟時故陽在潛龍戒以勿用防禍之原欲其先幾故隂在泉而顯以履霜
象曰履霜堅冰隂始凝馴致其道至堅冰
九家易曰霜者乾之命堅冰者隂功成謂坤初六之乾四履乾命令而成堅冰此封本乾陰始消陽起於此爻故履霜馴猶順言陽順隂之性成堅冰矣初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始於微霜終至堅冰以明漸順至
六直方
荀爽曰者陽應五五下動之則應陽出直布陽於四方
不習无不利
荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利○干寶曰隂氣在六月之時自遯來隂出地上佐陽成物臣道妻道臣之君妻之夫義成者臣貴其直義尚其方地體其故曰直方士該九德然後可以從王女躬四教然後可以配君道成於我而用之於彼不方以仕學為政不方以嫁學為婦故曰不習无不利
象曰六之動直以方
九家易曰謂陽下動應之則直而行布陽氣動於四方
不習无不利地道光
干寶曰女德光於夫士德光於國
六含章可貞
虞翻曰貞正以隂包陽故含章失位發得正故可貞
或從王无成有終
虞翻曰謂已發成泰乾為主坤為震為從故或從王地道无成而有終故无成有終○干寶曰隂氣在七月之時自否來陽降在四公位隂升在公上失其權位在諸侯坤體旣具隂黨成羣君弱臣強戒在國唯文德之臣然後可以遭之運而不失其柔順之正坤為文坤象旣成故曰含章可貞此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔苟利社稷專之則可故曰或從王遷都誅親疑於專命故亦或之失後順之節故曰无成終於濟國安民故曰有終
象曰含章可貞以時發
崔憬曰陽命則發非時則含
或從王知光
干寶曰位彌高德彌廣
六四括囊无咎无譽
虞翻曰括結謂泰反成否坤為囊艮為手巽為繩故括囊在外多咎得位承五繋於包桑故无咎隂在多譽而遠在四故无譽○干寶曰隂氣在四八月之時自觀來天地將閉賢人必隱懷智苟容以觀時舋此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻不艱其身則无咎功業不建故无譽
象曰括囊无咎愼不害
盧氏曰愼言則无咎
六五黃裳元吉
干寶曰隂氣在五九月之時自剝來剝者反常道黃中之色裳下之飾元善之長中美能黃上美為元下美則裳隂登於五柔居尊位若成昭之主周霍之臣百官總已專斷萬幾雖情體信順而貌近僭疑周公其猶病諸言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明无尤於四海故曰黃裳元吉
象曰黃裳元吉文在中
王肅曰坤為文五在中故曰文在中○干寶曰當總己之任處僭疑之間而能終元吉之福者由文德在中
上六龍戰于野
荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾為其兼於陽故稱龍
其血玄黃
九家易曰實本坤體未離其類故稱血焉血以喻隂玄黃天地之雜言乾坤合居○侯果曰坤十月卦乾位西北當十月隂窮於亥窮隂薄陽所以戰故說卦云戰乎乾是六稱龍者隂盛似龍故稱龍○干寶曰隂在上六十月之時爻終於酉而卦成於乾乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都故稱龍焉隂德過度以逼乾戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野未離隂類故曰血隂陽色雜故曰玄黃言隂陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一故文王之忠於殷抑參之強以獨夫之紂蓋欲彌縫其闕而匡救其惡以祈殷命以濟生民紂遂長惡不悛天命殛之是以至於武王遂有牧野之是其義
象曰龍戰于野其道窮
干寶曰天道窮至於隂陽相薄君德窮至於攻戰受誅柔順窮至於用權變矣
用六利永貞
干寶曰隂體其順臣守其柔所以秉義之和履貞之幹唯有推變終於正是周公始於負扆南面以先王道卒於復明辟以終臣節故曰利永貞矣
象曰用六永貞以終
侯果曰用六妻道臣道利在長正矣不長正則不能終陽
文言曰
何妥曰坤文言唯一章者以一心奉順於主
坤至柔
荀爽曰純隂至順故柔
而動剛
九家易曰坤一變而成震隂動生陽故動剛
至靜而德方
荀爽曰坤性至靜得陽而動布於四方
後得主而有常
虞翻曰坤隂先迷後順得常陽出初震為主為常
含萬物而化光
干寶曰光謂坤含藏萬物順承天施然後化光
坤道其順乎承天而時行
荀爽曰承天之施因四時而行之
積善之家必有餘慶
虞翻曰謂初乾為積善以坤牝陽滅出復震為餘慶謂東北喪朋乃終有慶
積不善之家必有餘殃
虞翻曰坤積不善以臣弑君以乾通坤極姤生巽為餘殃○案聖人設教理貴隨宜故夫先論人則不語怪力亂神絶四毋必今於易象闡揚天道故曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明陽生隂殺天道必然理國修身積善為本故於坤爻初六隂始生時著此微言永為深誡欲使防萌杜漸災害不生開國承家君臣同德者故繋辭云善不積不足以成名惡不積不足以滅身是其義
臣弑其君弑其父
虞翻曰坤消至艮弑父至成否坤臣弑君上下不交天下無邦故弑父臣弑君
非一朝一夕之故其所由來者漸矣
虞翻曰剛爻為朝柔爻為夕乾為寒坤為暑相推而成歲焉故非一朝一夕所由來漸矣
由辯之不早辯
孔穎達曰臣所以久包禍心由君父不早辯明故此文誡君父防臣之惡
易曰履霜堅冰至蓋言順
荀爽曰霜者乾之命令坤下有伏乾履霜堅冰蓋言順乾氣加之性而堅象臣順君命而成之
直其正方其義
虞翻曰謂陽稱直乾其靜專其動直故直其正方謂闢陽開為方坤其靜翕其動闢故方其義
君敬以直内義以方外敬義立而德不孤
虞翻曰陽息在故敬以直内坤位在外故義以方外謂陽兌丁西南得朋乃與類行故德不孤孔曰必有鄰
直方不習无不利則不疑其所行
荀爽曰直方乾之唱不習无不利坤之和陽唱隂和而无所不利故不疑其所行
隂雖有美含之以從王弗敢成
荀爽曰六陽位下有伏陽坤隂卦雖有伏陽含藏不顯以從王要待乾命不敢自成
地道妻道臣道
翟玄曰坤有此者
地道无成而代有終
宋衷曰臣雖有才美含藏以從其上不敢有所成名地得終天功臣得終君婦得終夫業故曰而代有終
天地變化草木蕃
虞翻曰謂陽息坤成泰天地反以乾變坤坤化升乾萬物出震故天地變化草木蕃矣
天地閉賢人隱
虞翻曰謂四泰反成否乾稱賢人隱藏坤中以儉德避難不榮以禄故賢人隱矣
易曰括囊无咎无譽蓋言謹
荀爽曰今四隂位迫近於五雖有成德當括而囊之謹愼畏敬○孔穎達曰括結囊所以貯物以譬心藏智閉其智而不用故曰括囊不與物忤故无咎功名不顯故无譽
君黃中通理正位居體
虞翻曰謂五坤息體觀地色黃坤為理以乾通坤故稱通理五正陽位故曰正位艮為居體謂四支艮為兩肱巽為兩股故曰黃中通理正位居體
美在其中而暢於四支
虞翻曰陽稱美在五中四支謂股肱
發於業
九家易曰天地交而萬物生謂陽德潛藏變則發若五動為比乃業之盛
美之至
侯果曰六五以中和通理之德居體於正位故能美充於中而旁暢於萬物形於業无不得宜是美之至
隂疑於陽必戰
孟喜曰隂乃上薄疑似於陽必與陽戰
為其嫌於无陽故稱龍焉
九家易曰隂陽合居故曰嫌陽謂上六坤行至亥下有伏乾陽者變化以喻龍焉
猶未離其類故稱血焉
荀爽曰實本坤卦故曰未離其類血以喻隂順陽○崔憬曰乾坤交會乾為赤伏隂柔之故稱血焉
夫玄黃者天地之雜
荀爽曰消息之卦坤位在亥下有伏乾隂陽相和故言天地之雜
天玄而地黃
王凱沖曰隂陽交戰故血玄黃○荀爽曰天者陽始於東北故色玄地者隂始於西南故色黃
序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈屯者萬物之始生
崔憬曰此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生生生萬物則天地之次第可知而萬物之先後宜序萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始於乾而資生於坤
【震下坎上】屯元亨利貞
虞翻曰坎之初剛柔交震故元亨之初得正故利貞矣
勿用有攸往利建侯
虞翻曰之外稱往初震得正起之欲應動而失位故勿用有攸往震為侯初剛難拔故利以建侯老曰善建者不拔
彖曰屯剛柔始交而難生
虞翻曰乾剛坤柔坎交初故始交確乎難拔故難生○崔憬曰十月陽始浸長而交於隂故曰剛柔始交萬物萌牙生於地中有寒冰之難故言難生於人則是運季業初之際
動乎險中亨貞
荀爽曰物難在始生此本坎卦案初六升九降初是剛柔始交交則成震震為動上有坎是動乎險中動則物通而得正故曰動乎險中亨貞
雷雨之動滿盈
荀爽曰雷震雨潤則萬物滿盈而生○虞翻曰震雷坎雨坤為盈謂已反正成旣濟坎水流坤故滿盈謂雷動雨施品物流形
天造草昧
荀爽曰謂陽動在下造物於冥昧之中
宜建侯而不寧
荀爽曰天地初開世尚屯難震位承乾故宜建侯動而遇險故不寧○虞翻曰造造生草草創物坤冥為昧故天造草昧成旣濟定故曰不寧言寧○干寶曰水運將終木德將始殷周際百姓盈盈匪君不寧天下旣遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政故封諸侯以寧之
象曰雲雷屯
九家易曰雷雨者興養萬物今言屯者十月雷伏藏地中未得動出雖有雲雨非時長育故言屯
君以經綸
荀爽曰屯難之代萬失正經者常綸者理君以經綸不失常道○姚信曰經緯時在屯難是天地經綸之日故君法之須經綸艱難
初九盤桓利居貞利建侯
虞翻曰震起艮止動乎險中故盤桓得正得民故利居貞謂君居其室愼密而不出
象曰雖盤桓志行正
荀爽曰盤桓者動而退謂陽從動而退居初雖盤桓得其正
以貴下賤得民
荀爽曰陽貴而隂賤陽從來是以貴下賤所以得民
六屯如邅如
荀爽曰陽動而止故屯如隂乘於陽故邅如
乘馬班如
虞翻曰屯邅盤桓謂初震為馬作足乘初故乘馬班躓馬不進故班如矣
匪宼婚媾女貞不字十年乃字
虞翻曰匪非宼謂五坎為宼盜應在坎故匪宼隂陽得正故婚媾字妊娠失位變復體離離為女為腹故稱字今失位為坤離象不故女貞不字坤數十動反正離女腹故十年反常乃字謂成旣濟定
象曰六之難乘剛
崔憬曰下乘初九故為之難
十年乃字反常
九家易曰隂出於坤今還為坤故曰反常隂出於坤謂乾再索而得坎今變成震中有坤體故言隂出於坤今還於坤謂從初卽逆應五順去逆就順隂陽道正乃能長養故曰十年乃字
六卽鹿无虞惟入于林中
虞翻曰卽就虞謂虞人掌禽獸者艮為山山足稱鹿鹿林變體坎坎為藂木山下故稱林中坤為兕虎震為麋鹿為驚走艮為狐狼變禽走入于林中故曰卽鹿无虞惟入于林中矣
君幾不如舍往吝
虞翻曰君謂陽已正位幾近舍置吝疵應於上之應歷險不可以往動如失位故不如舍之往必吝窮矣
象曰卽鹿无虞以從禽
案白虎通云禽者何鳥獸之總名為人所禽制卽比卦九五爻辭王用驅失前禽是其義
君舍之往吝窮
崔憬曰君動之微逆知无虞則不如舍而往往則吝窮
六四乘馬班如
虞翻曰乘謂已變坎為馬故曰乘馬馬在險中故班如或說乘初初為建侯安得乘之
求婚媾往吉无不利
崔憬曰屯難之時勿用攸往初雖作應班如不進旣比於五五來求婚男求女往吉无不利
象曰求而往明
虞翻曰之外稱往體離故明
九五屯其膏
虞翻曰坎雨稱膏詩云隂雨膏之是其義
貞吉貞凶
崔憬曰得屯難之宜有膏澤之惠謂與四為婚媾施雖未光貞之道故吉至於遠求嘉偶以行正赴之應冒難攸往固宜且凶故曰貞正貞凶
象曰屯其膏施未光
虞翻曰陽陷隂中故未光
上六乘馬班如
虞翻曰乘五坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如
泣血漣如
九家易曰上六乘陽故班如下四爻雖亦乘陽皆更得承五憂解難除今上无所復承憂難不解故泣血漣如體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象
象曰泣血漣如何可長
虞翻曰謂變時離為目坎為血震為出血流出目故泣血漣如柔乘於剛故不可長
序卦曰物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙物之穉崔憬曰萬物始生之後漸以長穉故言物生必蒙○鄭玄曰蒙幼之貌齊人謂萌為蒙
【坎下艮上】蒙亨
虞翻曰艮之亨謂震剛柔接故亨蒙亨以通行時中○干寶曰蒙者離宫隂世在四八月之時降陽布德薺麥並生而息來在寅故蒙於世為八月於消息為正月卦正月之時陽氣上達故屯為物之始生蒙為物之穉施之於人則童蒙苟得其運雖蒙必亨故曰蒙亨此蓋以寄成王之遭周公
匪我求童蒙童蒙求我
虞翻曰童蒙謂五艮為童蒙我謂震為動起嫌求之五故曰匪我求童蒙五隂求陽故童蒙求我志應艮為求體師象坎為經謂禮有來學無往教
初筮告再瀆瀆則不告
崔憬曰初筮謂六五求決於九則告之再瀆謂應於上四隔於與為瀆故不告瀆古黷字
利貞
虞翻曰五失位利變之正故利貞蒙以養正聖功
彖曰蒙山下有險險而止蒙
侯果曰艮為山坎為險是山下有險險被山止止則未通蒙昧之象
蒙亨以亨行時中
荀爽曰此本艮卦案進居降居剛柔得中故能通發蒙時令得時中矣故曰蒙亨以亨行時中
匪我求童蒙
陸績曰六五隂爻在蒙暗蒙體艮少男故曰童蒙
童蒙求我志應
荀爽曰與五志相應
初筮告以剛中
崔憬曰以剛中能發於蒙
再瀆瀆則不告瀆蒙
荀爽曰再謂與四皆乘陽不敬故曰瀆瀆不能尊陽蒙氣不除故曰瀆蒙
蒙以養正聖功
虞翻曰體頤故養五多功聖謂志應五變得正而忘其蒙故聖功○干寶曰武王之崩年九十矣而成王八歲言天後成王之年將以養公正之道而成聖之功
象曰山下出泉蒙
虞翻曰艮為山震為出坎泉流出故山下出泉
君以果行育德
虞翻曰君為艮為果震為行育養至上有頤養象故以果行育德
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
虞翻曰發蒙之正初為蒙始而失其位發蒙之正以成兌兌為刑人坤為用故曰利用刑人矣坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏初發成兌兌為說坎象毁壞故曰用說桎梏之應歷險故以往吝吝疵
象曰利用刑人以正法
虞翻曰坎為法初發之正故正法○干寶曰初六戊寅平明之時天光始照故曰發蒙此成王始覺周公至誠之象坎為法律寅為貞廉以貞用刑故利用刑人矣此成王將正四國之象說解正四國之罪宜釋周公之黨故曰用說桎梏旣感金縢之文追恨昭德之晚故曰以往吝初失位吝之由
九包蒙吉納婦吉克家象曰克家剛柔接虞翻曰坤為包應五據初一與四同體包養四隂故包蒙吉震剛為夫伏巽為婦以剛接柔故納婦吉稱家震長主器者納婦成初故有克家
六勿用娶女金夫不有躬无攸利
虞翻曰謂誡上金夫謂初發成兌故稱女兌為陽稱金震為夫逆乘陽所行不順為所淫上來之陟隂故曰勿用娶女金夫矣坤身稱躬為所乘兌澤動下不得之應故不有躬失位多凶故无攸利
象曰勿用娶女行不順
虞翻曰失位乘剛故行不順
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實
王弼曰陽稱實獨遠於陽處兩隂之中闇莫之發故曰困蒙困於蒙昧不能比賢以發其志亦鄙矣故曰吝
六五童蒙吉
虞翻曰艮為童蒙處貴承上有應於動而成巽故吉
象曰童蒙之吉順以巽
荀爽曰順於上巽於有似成王任用周召
上九擊蒙不利為宼利禦宼
虞翻曰體艮為手故擊謂五已變上動成坎稱宼而逆乘陽故不利為寇矣禦止此宼謂坎為寇巽為高艮為山登山下順有師象故利禦寇
象曰利用禦寇上下順
虞翻曰自上禦下故順
序卦曰物穉不可不養故受之以需需者飲食之道
干寶曰需坤之遊䰟雲升在天而雨未降翺翔東西須之象王未至飲宴之日夫坤者地婦人之職百穀果蓏之所生禽獸魚鼈之所託而在遊䰟變化之象卽烹爨腥實以為和味者故曰需者飲食之道
【乾下坎上】需有孚光亨貞吉
虞翻曰壯四之五孚謂五離日為光四之五得位正中故光亨貞吉謂壯于轝之輻
利涉川
何妥曰川者難須之待時本欲涉難旣能以信而待故可以利涉川矣
彖曰需須險在前
何妥曰此明得名由於坎坎為險有險在前不可妄涉故須待時然後動
剛健而不陷其義不困窮矣
侯果曰乾體剛健遇險能通險不能險義不窮
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中
蜀才曰此本壯卦案六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中
利涉川往有功
虞翻曰謂失位變而涉坎坎為川得位應五故利涉川五多功故往有功
象曰雲上於天需
宋衷曰雲上於天須時而降
君以飲食宴樂
虞翻曰君謂乾坎水兌口水流入口為飲夫位變體噬嗑為食故以飲食陽在内稱宴壯震為樂故宴樂
初九需于郊利用恒无咎
干寶曰郊乾坎之際旣已受命進道北郊未可以進故曰需于郊處不避汙出不辭難臣之常節得位有應故曰利用恒雖稽留終於必達故曰无咎
象曰需于郊不犯難行利用恒无咎未失常王弼曰居需之時最遠於險能抑其進不犯難行雖不應機可以保常故无咎
九需于沙有言終吉
虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙變之隂稱壯震為言兌為口四之五震象半故有言變應之
象曰需于沙衍在中
虞翻曰衍流中謂五○荀爽曰應於五水中之剛故曰沙知前有沙漠而不進體乾處和美德優衍在中而不進
雖有言以吉終
荀爽曰與四同功而據之故有言乾雖在下終當升上當居五故終吉
九需于泥致寇至
荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不取於四不致寇害
象曰需于泥災在外
崔憬曰泥近乎外者逼於坎坎為險盜故致宼至是災在外
自我致宼敬愼不敗
虞翻曰離為戎乾為敬隂消至五遯臣將弑君四上壯坤故敬愼不敗
六四需于血出自穴
案六四體坎坎為雲為血卦血以喻隂隂體卑弱宜順從陽故曰需于血○九家易曰雲從地出上升于天自地出者莫不由穴故曰需于血出自穴
象曰需于血順以聽
王弼曰穴者隂之路四處坎始居穴者九剛進四不能距侵則避順以聽命○九家易曰雲欲升天須時升降順以聽五五為天
九五需于酒食貞吉
荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食雲須時欲降乾須時當升五有剛德處中居正故能帥羣隂舉坎以降陽能正居其所則吉故曰需于酒食
象曰酒食貞吉以中正
九家易曰謂乾當升五正位者○盧氏曰沈湎則凶中正則吉
上六入于穴
荀爽曰須道已終雲當下入穴雲上升極則降而為雨故詩云朝躋于西崇朝其雨則還入地故曰入于穴雲雨入地則下陽動而自至者
有不速之客人來敬之終吉
荀爽曰人謂下陽須時當升非有召者故曰不速之客焉乾升在上君位以定坎降居下當循臣職故敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也荀爽曰上降居三雖不當位承陽有實故終吉无大失矣
