序卦曰說而後散之故受之以渙渙者離
崔憬曰人說忘其勞死而後可散之征役離之以家邦故曰說而後散之故受之渙渙者離
【坎下巽上】渙亨
虞翻曰否四之成坎震天地交故亨
王假有廟
虞翻曰乾為王假至否體觀艮為宗廟乾四之坤故王假有廟王乃在中
利涉川利貞
虞翻曰坎為川渙舟檝象故涉川乘木有功失正變應五故利居貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮坤之六上升乾四柔得位乎外上承貴王與上同
王假有廟王乃在中
荀爽曰謂陽來居在坤之中為立廟假言受命之王居五位上體之中上享天帝下立宗廟
利涉川乘木有功
虞翻曰巽為木坎為水故乘木有功
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
虞翻曰謂受命之王收集散民上享天帝下立宗廟隂上至四承五為享帝陽下至為立廟離日上為宗廟而謂天帝宗廟之神所配食者王者所奉故繼於上至於宗廟其實在地地者隂中之陽有似廟中之神○虞翻曰否乾為先王享祭震為帝為祭艮為廟四之殺坤牲故以享帝立廟謂成旣濟有噬嗑食象故
初六用拯馬壯吉
虞翻曰坎為馬初失正動體壯得位故拯馬壯吉悔亡之矣
象曰初六之吉順
虞翻曰承故順
九渙奔其机悔亡
虞翻曰震為奔坎為棘為矯輮震為足輮來有足艮肱據之憑机之象渙宗廟中故設机失位變得正故渙奔其机悔亡
象曰渙奔其机得願
虞翻曰動而得位故得願
六渙其躬无悔
荀爽曰體中曰躬謂渙使承上為志在外故无悔
象曰渙其躬志在外
王弼曰渙之為義内險而外安者散躬志外不固所守與剛合志故得无咎
六四渙其羣元吉
虞翻曰謂已變成坤坤爻稱羣得位順五故元吉
渙有丘匪夷所思
虞翻曰位半艮山故稱丘匪非夷謂震四應在初變坎為思故匪夷所思○盧氏曰自居四離其羣侶渙其羣得位承尊故元吉互體有艮艮為山丘渙羣雖則光有丘則非平易故有匪夷之思
象曰渙其羣元吉光
虞翻曰謂已變成離故四光
九五渙汗其號
九家易曰謂五建為諸侯使下君國故宣布號令百姓被澤若汗之出身不還反此本否卦體乾為首來下處成坎水汗之象陽稱故曰渙汗其號
渙王居无咎
荀爽曰布其德敎王居其所故无咎矣
象曰王居无咎正位
虞翻曰五為王艮為居正位居五四隂順命故王居无咎正位
上九渙其血去逖出无咎
虞翻曰應在坎為血為逖逖憂變為觀坎象不故其血去逖出无咎
象曰渙其血遠害
虞翻曰乾為遠坤為害體遯上故遠害
序卦曰物不可以終離故受之以節
崔憬曰離散之道不可終行當宜節止之故言物不可以終離受之以節
【兌下坎上】節亨
虞翻曰泰之五天地交五當位以節中正以通故節亨
苦節不可貞
虞翻曰謂上應在變成離火炎上作苦位在火上故苦節雖得位乘陽故不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中
盧氏曰此本泰卦分乾九升坤五分坤六五下處乾是剛柔分而剛得中
苦節不可貞其道窮
虞翻曰位極於上乘陽故窮
說以行險
虞翻曰兌說坎險震為行故說以行險
當位以節中正以通
虞翻曰中正謂五坎為通
天地節而四時成
虞翻曰泰乾天坤地震春兑秋坎冬動離為夏故天地節而四時成
節以制度不財不害民
虞翻曰艮手稱制坤數十為度坤為害為民為財動體剥剥為出復位成旣濟定坤剥不故節以制度不財不害民
象曰澤上有水節
侯果曰澤上有水以堤防為節
君以制數度議德行
虞翻曰君泰乾艮止為制坤為度震為議為行乾為德故以制數度議德行乾之五為制數度坤五之乾為議德行
初九不出戶庭无咎
虞翻曰泰坤為戶艮為庭震為出初得位應四故不出戶庭无咎矣
象曰不出戶庭知通塞
虞翻曰坎為通變坤土壅初為塞○崔憬曰為節之始有應於四四為坎險不通之象以節崇塞雖不通可謂知通塞矣戶庭室庭愼密守節故不出焉而无咎○案初九應四四互坎艮艮為門闕四居艮中是為内戶戶庭之象
九不出門庭凶
虞翻曰變而之坤艮為門庭失位不變出門應五則凶故言不出門庭凶矣
象曰不出門庭凶失時極
虞翻曰極中未變之正失時極矣
六不節若則嗟若无咎
虞翻曰節家君失位故節若嗟哀號聲震為音聲為出動得正而體離坎涕流出目故則嗟若得位乘故无咎
象曰不節之嗟誰咎
王弼曰若辭以隂處陽以柔乘剛違節之道以至哀嗟自己所致无所怨咎故曰誰咎矣
六四安節亨
虞翻曰已變艮止坤安得正承五有應於初故安節亨
象曰安節之亨承上道
九家易曰言四得正奉五上通於君故曰承上道
九五甘節吉往有尚
虞翻曰得正居中坎為美故甘節吉往謂失正變往應五故往有尚
象曰甘節之吉居位中
虞翻曰艮為居五為中故居位中
上六苦節貞凶悔亡
虞翻曰變在兩離火炎上作苦故苦節乘陽故貞凶得位故悔亡○干寶曰彖稱苦節不可貞在此爻禀險伏之敎懷貪狼之志以苦節之性而遇甘節之主必受其誅華士少正卯之爻故曰貞凶苦節旣凶甘節志得故曰悔亡
象曰苦節貞凶其道窮
荀爽曰乘陽於上无應於下故其道窮
序卦曰節而信之故受之以中孚
崔憬曰節以制度不財不害民則人信之故言節而信之故受之中孚
【兌下巽上】中孚
虞翻曰訟四之初坎孚象在中謂故稱中孚此當從四陽隂之例遯隂未及而壯陽已至四故從訟來在訟時體離為鶴在坎隂中故有鳴鶴在隂之義
豚魚吉
案坎為豕訟四降初折坎稱豚初隂升四體巽為魚中孚信謂變應五化坤成邦故信及豚魚吉矣○虞氏以至上體遯便以豚魚為遯魚雖生曲象之異乃失化邦之中信
利涉川
虞翻曰坎為川謂已化邦利出涉坎得正體渙渙舟檝象故利涉川乘木舟虛
利貞
虞翻曰謂利之正而應五中孚以利貞乃應於天
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚
王肅曰四在内五得中兌說而巽順故孚
乃化邦
虞翻曰化應五成坤坤為邦故化邦
豚魚吉信及豚魚
虞翻曰豚魚謂四艮為山陸豚所處為兌澤魚所在豚者卑賤魚者幽隱中信之道皆及之矣
利涉川乘木舟虛
王肅曰中孚之象外實内虛有似可乘虛木之舟
中孚以利貞乃應乎天
虞翻曰訟乾為天動應乾故乃應乎天
象曰澤上有風中孚
崔憬曰流風令於上布澤惠於下中孚之象
君以議獄緩死
虞翻曰君謂乾訟坎為獄震為議為緩坤為死乾四之初則出坎獄兌說震喜坎獄不故議獄緩死
初九虞吉有它不燕
荀爽曰震宴初應於四宜自安虞无意於四則吉故曰虞吉四者乘五有它意於四則不安故曰有它不燕
象曰初九虞吉志未變
荀爽曰初位潛藏未得變而應四
九鳴鶴在隂其和之我有好爵吾與爾靡之虞翻曰靡共震為鳴訟離為鶴坎為隂夜鶴知夜半故鳴鶴在隂動成坤體益互艮為震巽同聲者相應故其和之坤為身故稱我吾謂五離為爵爵位坤為邦國五在艮閽寺庭闕之象故稱好爵五利變之正應以故吾與爾靡之矣
象曰其和之中心願
虞翻曰坎為心動得正應五故中心願
六得敵或鼓或罷或泣或歌
荀爽曰四俱隂故稱得四得位有位故鼓而歌失位無實故罷而泣之
象曰或鼓或罷位不當
王弼曰四俱隂金水巽性敵之謂以隂居陽自疆而進進而礙敵故或鼔四履正位非敵所尅故或罷不勝而退懼侵陵故或泣四履謙巽不報讐敵故或歌歌泣无恒位不當
六四月幾望馬匹亡无咎
虞翻曰訟坎為月離為日兌西震東月在兌離在震日月象對故月幾望乾坎兩馬匹初四易位震為奔走體遯山中乾坎不故馬匹亡初四易位故无咎矣
象曰馬匹亡絶類上
虞翻曰訟初之四體與上絶故絶類上
九五有孚攣如无咎
虞翻曰孚信謂在坎為孚巽繩艮手故攣使化為邦得正應已故无咎
象曰有孚攣如位正當
案以陽居五有信攣使變已是位正當
上九翰音登于天貞凶
虞翻曰巽為雞應在震震為音翰高巽為高乾為天故翰音登于天失位故貞凶禮薦牲雞稱翰音
象曰翰音登于天何可長
侯果曰窮上失位信不由中以此申命有聲無實中實内喪虛華外揚是翰音登天巽為雞雞曰翰音虛音登天何可久
序卦曰有其信者必行之故受之以過
韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信為過故曰過
【艮下震上】過亨利貞
虞翻曰晉上之當從四隂陽臨觀之例臨陽未至而觀四已消有飛鳥之象故知從晉來杵臼之利蓋取諸此柔得中而應乾剛故亨五失正故利貞過以利貞與時行
可
虞翻曰謂五晉坤為柔得中故可
不可
虞翻曰四剛失位而不中故不可
飛鳥遺之音不宜上宜下吉
虞翻曰離為飛鳥震為音艮為止晉上之離去震在鳥飛而音止故飛鳥遺之音上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下吉俗說或以卦象陽在内四隂在外有似飛鳥之象妄矣
彖曰過者過而亨過以利貞與時行
荀爽曰隂稱謂四應初過而去應上過五而去五處中過不應故曰者過而亨
柔得中是以吉
虞翻曰謂五隂稱故吉
剛失位而不中是以不可
虞翻曰謂四陽稱故不可
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音
宋衷曰陽在内上下各隂有似飛鳥舒翮之象故曰飛鳥震為聲音飛而且鳴鳥去而音止故曰遺之音
不宜上宜下吉上逆而下順
王肅曰四五失位故曰上逆得正故曰下順
象曰山上有雷過
侯果曰山而雷山上有雷過於故曰過
君以行過乎恭
虞翻曰君謂上貴賤晉上之震為行故行過乎恭謂致恭以順存其位與謙同義
喪過乎哀
虞翻曰晉坤為喪離為目艮為鼻坎為涕洟震為出涕洟出鼻目體過遭死喪過乎哀
用過乎儉
虞翻曰坤為財用為吝嗇艮為止兌為用止密雲不雨故用過乎儉
初六飛鳥以凶
虞翻曰應四離為飛鳥上之則四折入過死故飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何
虞翻曰四死過故不可如何
六過其祖遇其妣
虞翻曰祖謂祖母初母死稱妣謂坤為喪為母折入過死故稱祖妣過初故過其祖五變體姤遇故遇妣
不及其君遇其臣无咎
虞翻曰五動為君晉坎為臣之五隔艮為止故不及其君止如承得正體姤遇象故遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可過
虞翻曰體過下止舍巽下故不可過與隨同義
九弗過防之從或戕之凶
虞翻曰防防四失位從或而欲折之初戕殺離為戈兵從離上入坤折四死過中故從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何
虞翻曰來戕四故凶如何
九四无咎弗過遇之
九家易曰以陽居隂行過乎恭今雖失位進則遇五故无咎四體震動位旣不正當動上居五不復過五故曰弗過遇之矣
往厲必戒勿用永貞
荀爽曰四往危五戒於故曰往厲必戒勿長居四當動上五故用永貞
象曰弗過遇之位不當往厲必戒終不可長虞翻曰體否上傾故終不可長矣
六五密雲不雨自我西郊
虞翻曰密晉坎在天為雲墜地成雨上來之折坎入兑為密坤為自我兌為西五動乾為郊故密雲不雨自我西郊
公弋取彼在穴
虞翻曰公謂弋矰繳射坎為弓彈離為鳥矢弋無矢巽繩連鳥弋人鳥之象艮為手為穴手入穴中故公弋取彼在穴
象曰密雲不雨巳上
虞翻曰謂坎水巳之上六故巳上
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
虞翻曰謂四巳變之坤上得之故弗遇過之離為飛鳥公弋得之鳥下入艮手而死故飛鳥離之凶晉坎為災眚故是謂災眚矣
象曰弗遇過之已亢
虞翻曰飛下稱亢晉上之故已亢
序卦曰有過物者必濟故受之以旣濟
韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟
【離下坎上】旣濟亨利貞
虞翻曰泰五之謂柔得中故亨六爻得位各正性命保合和故利貞矣
初吉
虞翻曰初始謂泰乾乾知始故稱初坤五之乾得正處中故初吉柔得中
終亂
虞翻曰泰坤稱亂上之五終止於泰則反成否弑其父臣弑其君天下无邦終窮成坤故亂其道窮
彖曰旣濟亨者亨
荀爽曰天地旣交陽升隂降故者亨
利貞剛柔正而位當
侯果曰此本泰卦六五降九升五是剛柔正當位
初吉柔得中
虞翻曰中謂
終止則亂其道窮
虞翻曰反否終坤故其道窮○侯果曰剛得正柔得中故初吉正有終極濟有息止止則窮亂故曰終止則亂其道窮一曰殷亡周興之卦成湯應天初吉商辛毒痡終止由止故物亂而窮物不可窮窮則復始周受其未濟而興焉乾鑿度曰旣濟未濟者所以明戒愼全王道
象曰水在火上旣濟君以思患而豫防之
荀爽曰六爻旣正必當復亂故君象之思患而豫防之治不忘亂
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎宋衷曰離者兩陽一隂隂方陽圓輿輪之象其一在坎中以火入水必敗故曰曳其輪初在後稱尾尾濡曳咎得正有應於義可以危而无咎矣
六婦喪其茀勿逐七日得
虞翻曰離為婦泰坤為喪茀髪謂鬒髪一名婦人之首飾坎為玄雲故稱髪詩曰鬒髪如雲乾為首坎為美五取乾之坤為坎坎為盜故婦喪其髴泰震為七故勿逐七日得與暌喪馬勿逐同義髴或作茀俗說以髴為婦人蔽膝之茀非
象曰七日得以中道
王肅曰體柔應五履順承剛婦人之義茀首飾坎為盜離為婦喪其茀鄰於盜勿逐自得履中道五相應故七日得
九高宗伐鬼方年克之人勿用
虞翻曰高宗殷王武丁鬼方國名乾為高宗坤為鬼方乾之坤五故高宗伐鬼方坤為年位在故年坤為人上克五故年克之人勿用象曰憊○干寶曰高宗殷中興之君鬼北方國高宗嘗伐鬼方年而後克之離為戈兵故稱伐坎當北方故稱鬼在旣濟之家而述先代之功以明周因於殷有所弗革
象曰年克之憊
侯果曰伐鬼方者興衰除闇之征上六闇極九征之舉方及故曰年克之興役動衆聖猶疲憊則非人能為故曰人勿用○虞翻曰坎為勞故憊
六四繻有衣袽終日戒
虞翻曰乾為衣故稱繻袽敗衣乾之五衣象裂壞故繻有衣袽離為日坎為盜在兩坎間故終日戒謂伐鬼方年乃克旅人勤勞衣服皆敗鬼方之民猶或宼竊故終日戒
象曰終日戒有所疑
盧氏曰繻者布帛端末之織袽者殘幣帛可拂拭器物繻有為衣袽之道四處明闇之際貴賤无恒猶或為衣或為袽履多懼之地上承帝主故終日戒愼有所疑懼
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
虞翻曰泰震為東兌為西坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為隂所乘故不如西鄰之禴祭禴夏祭離為夏兌動體離明得正承五順故實受其福吉來
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時
崔憬曰居中當位於旣濟之時則當是周受命之日五坎為月月出西方西鄰之謂應在離離為日日出東方東鄰之謂離為牛坎水克離火東鄰殺牛之象禴殷春祭之名案尚克殷之歲厥四月哉生明王來自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之月春則明西鄰之禴祭得其時而受祉福
實受其福吉來
盧氏曰明鬼享德不享味故德厚者吉來
上六濡其首厲
虞翻曰乾為首五從上在坎中故濡其首厲位極承陽故何可久
象曰濡其首厲何可久
荀爽曰居上濡五處高居盛必當復危故何久
序卦曰物不可窮故受之以未濟終焉
崔憬曰夫易之為道窮則變變則通而以未濟終者亦物不可窮
【坎下離上】未濟亨
虞翻曰否之五柔得中天地交故亨濟成六爻皆錯故稱未濟
狐汔濟
虞翻曰否艮為狐汔幾濟濟渡狐濟幾度而濡其尾未出中
濡其尾无攸利
虞翻曰艮為尾狐獸之長尾者尾謂在坎水中故濡其尾失位故无攸利不續終○干寶曰坎為狐說文曰汔涸案剛柔失正故未濟五居中應剛故亨狐力弱汔乃可濟水旣未涸而乃濟之故尾濡而无所利
彖曰未濟亨柔得中
荀爽曰柔上居五與陽合同故亨
狐汔濟未出中
虞翻曰謂未變在坎中○干寶曰狐野獸之妖者以喻禄父中謂困而猶處中故此以記紂雖亡國禄父猶得封矣
濡其尾无攸利不續終
虞翻曰否隂消陽至剥終坤終止則亂其道窮乾五之坤殺不行故不續終○干寶曰言禄父不能敬奉天命以續旣終之禮謂叛而被誅
雖不當位剛柔應
荀爽曰雖剛柔相應而不以正由未能濟○干寶曰六爻皆相應故微更得為客
象曰火在水上未濟
侯果曰火性炎上水性潤下雖復同體功不相成所以未濟故君愼辯物宜居之以道令其功用相得則物咸濟矣
君以慎辯物居方
虞翻曰君否乾艮為慎辨辯别物謂乾陽物坤隂艮為居坤為方乾别五以居坤故以愼辯物居方
初六濡其尾吝
虞翻曰應在四故濡其尾失位故吝
象曰濡其尾亦不知極
案四在五後故稱尾極中謂四居坎中以濡其尾是不知極
九曳其輪貞吉
姚信曰坎為曳為輪兩隂夾陽輪之象應於五而隔於四止而據初故曳其輪處中而行故曰貞吉○干寶曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命猶東蕃之諸侯共攻監以康周道故曰貞吉
象曰九貞吉中以行正
虞翻曰謂初已正動成震故行正
六未濟征凶利涉川
荀爽曰未濟者未成女在外男在内婚姻未成征上從四則凶利下從坎故利涉川矣
象曰未濟征凶位不當
干寶曰吉凶者言乎其失得禄父反叛管蔡與亂兵連年誅及骨肉故曰未濟征凶平剋四國以濟難故曰利涉川坎以六居不當其位猶周公以臣而君故流言作矣
九四貞吉悔亡
虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣
震用伐鬼方年有賞于國
虞翻曰變之震體師坤為鬼方故震用伐鬼方坤為年為邦陽稱賞四在坤中體旣濟離故年有賞于國
象曰貞吉悔亡志行
案坎為志震為行四坎變震故志行
六五貞吉无悔
虞翻曰之正則吉故貞吉无悔
君之光有孚吉
虞翻曰動之乾離為光故君之光孚謂變應已得有之故有孚吉坎稱孚○干寶曰以六居五周公攝政之象故曰貞吉无悔制禮作樂復明辟天下乃明其道乃信其誠故君之光有孚吉矣
象曰君之光其暉吉
虞翻曰動之正乾為明故其暉吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
虞翻曰坎為孚謂四上之介四故有孚飲酒流頤中故有孚于飲酒終變之正故无咎乾為首五動首在酒中失位故濡其首矣孚信是正六位失政故有孚失是謂若殷紂沈湎于酒以失天下
象曰飲酒濡首亦不知節
虞翻曰節止也艮為節飲酒濡首故不知節矣
