天尊地卑乾坤定矣
虞翻曰天貴故尊地賤故卑定謂成列○荀爽曰謂否卦否七月萬物已成乾坤各得其位定矣
卑高以陳貴賤位矣
虞翻曰乾高貴五坤卑賤列貴賤者存乎位○荀爽曰謂泰卦
侯果曰天地卑高義既陳矣萬物貴賤位宜差矣
動靜有常剛柔斷矣
虞翻曰斷分乾剛常動坤柔常靜分隂分陽迭用柔剛
方以類聚
九家易曰謂姤卦陽爻聚於午方道謂陽道施生萬物各聚其所
物以羣分
九家易曰謂復卦隂爻羣於隂主成物故曰物至於萬物一成分散天下以周人用故曰物以羣分
吉凶生矣
虞翻曰物稱羣坤方道靜故以類聚乾物動行故以羣分乾生故吉坤殺故凶則吉凶生矣
在天成象在地成形變化矣
虞翻曰謂日月在天成八卦震象出庚兑象丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已故在天成象在地成形震為竹巽木坎水離火艮山兑澤乾金坤土在天為變在地為化剛柔相推而生變化矣
是故剛柔相摩八卦相盪
虞翻曰旋轉稱摩薄乾以五摩坤成震坎艮坤以五摩乾成巽離兑故剛柔相摩則八卦相盪
鼓之以雷霆潤之以風雨
虞翻曰鼓動潤澤雷震霆艮風巽雨兑
日月運行一寒一暑
虞翻曰日離月坎寒乾暑坤運行往來日月相推而明生焉寒暑相推而歲成焉故一寒一暑
乾道成男坤道成女
荀爽曰男謂乾初適坤為震適坤為坎適坤為艮以成男女謂坤初適乾為巽適乾為離適乾為兑以成女
乾知始
九家易曰始為乾禀元氣萬物資始
坤作成物
荀爽曰物謂坤任育體萬物資生
乾以易知坤以簡能
虞翻曰陽稱易隂藏為簡簡閲乾息昭物天下文明故以易知坤閲藏物故以簡能矣
易則易知簡則易從
虞翻曰乾懸象著明故易知坤隂陽動闢故易從不習无不利地道光
易知則有親易從則有功
虞翻曰陽道成乾為父震坎艮為本乎天者親上故易知則有親以陽從隂至五多功故易從則有功矣○蜀才曰以其易知故物親而附之以其易從故物法而有功
有親則可久有功則可
荀爽曰隂陽相親雜而不厭故可久萬物生息種類繁滋故可
可久則賢人之德可則賢人之業
姚信曰賢人乾坤言乾以日新為德坤以富有為業
易簡而天下之理得矣
虞翻曰易為乾息簡為坤消乾坤變通窮理以盡性故天下之理得矣
天下之理得而成位乎其中矣
荀爽曰陽位成於五隂位成於五為上中為下中故曰成位乎其中
聖人設卦
案聖人謂伏羲始作八卦重為六十四卦矣
觀象繫辭焉
案文王觀六十四卦百八十四爻之象系屬其辭
而明吉凶
荀爽曰因得明吉因失明凶
剛柔相推而生變化
虞翻曰剛推柔生變柔推剛生化
是故吉凶者失得之象
虞翻曰吉則象得凶則象失
悔吝者憂虞之象
荀爽曰憂虞疵故悔吝○虞翻曰悔則象憂吝則象虞○干寶曰悔亡則虞有吝則憂憂虞未至於失得悔吝不入於吉凶有故辭有急緩各象其意
變化者進退之象
荀爽曰春夏為變秋冬為化息卦為進消卦為退
剛柔者晝夜之象
荀爽曰剛謂乾柔謂坤乾為晝坤為夜晝以喻君夜以喻臣
六爻之動
陸績曰天有隂陽氣地有剛柔性人有仁義行六爻之動法乎此
極之道
陸績曰此才極至之道初四下極五中極上上極
是故君所居而安者易之象
虞翻曰君謂文王象謂乾之坤成坎月離日日月為象君黄中通理正位居體故居而安者易之象舊讀象誤作厚或作序非
所變而玩者爻之辭
虞翻曰爻者言乎變者謂乾五之坤坤五動則觀其變舊作樂字誤
是故君居則觀其象而玩其辭
虞翻曰玩弄謂乾五動成有以離之目觀天之象兑口玩習所繫之辭故玩其辭
動則觀其變而玩其占
虞翻曰謂觀爻動以動者尚其變占知來故玩其占
是以自天祐之吉无不利
虞翻曰謂乾五變之坤成有有天地日月之象文王則庖犧亦與天地合德日月合明天道助順人道助信履信思順故自天祐之吉无不利
彖者言乎象者
虞翻曰在天成象八卦以象告彖說才故言乎象
爻者言乎變者
虞翻曰爻有六畫所變而玩者爻之辭謂九六變化故言乎變者
吉凶者言乎其失得
虞翻曰得正言吉失位言凶
悔吝者言乎其疵
崔憬曰繫辭著悔吝之言則異凶咎有其病比於凶咎若疾病之與疵
无咎者善補過
虞翻曰失位為咎悔變而之正故善補過孔曰退思補過者
是故列貴賤者存乎位
侯果曰五為功譽位四為凶懼位凡爻得位則貴失位則賤故曰列貴賤者存乎位矣
齊者存乎卦
王肅曰齊猶正陽卦隂卦卦列則分故曰齊者存乎卦
辯吉凶者存乎辭
韓康伯曰辭爻辭即爻者言乎變言象所以明言變所以明吉凶故之義存乎卦吉凶之狀存乎爻至於悔吝无咎其例一吉凶悔吝疵无咎皆生乎變有故下歷言五者之差
憂悔吝者存乎介
虞翻曰介纖介如石焉斷可識故存乎介謂識疵
震无咎者存乎悔
虞翻曰震動有不善未嘗不知之知之未嘗復行无咎者善補過故存乎悔
是故卦有辭有險易辭者各指其所之
虞翻曰陽易指天隂險指地聖人之情乎辭故指所之
易與天地準故能彌綸天地之道
虞翻曰準同彌綸絡謂易在天下包絡萬物以言乎天地之間則矣故與天地準
仰以觀於天文俯則察於地理
荀爽曰謂隂升之陽則成天之文陽降之隂則成地之理
是故知幽明之故
荀爽曰幽謂天上地下不可得覩者謂否卦變成未濟明謂天地之間萬物陳列著於耳目者謂泰卦變成既濟
原始反終故知死生之說
九家易曰隂陽交合物之始隂陽分離物之終合則生離則死故原始反終故知死生之說矣交泰時春分離否時秋
精氣為物遊䰟為變
虞翻曰䰟陽物謂乾神變謂坤鬼乾純粹精故主為物乾流坤體變成萬物故遊䰟為變
是故知鬼神之情狀與天地相似故不違
虞翻曰乾神似天坤鬼似地聖人與天地合德鬼神合吉凶故不違○鄭玄曰精氣謂七八遊䰟謂九六七八木火之數九六金水之數木火用而物生故曰精氣為物金水用而物變故曰遊䰟為變精氣謂之神遊䰟謂之鬼木火生物金水終物物變化其情與天地相似故無所差違之
知周乎萬物
荀爽曰篇之策萬有一千五百十當萬物之數故曰知周乎萬物
而道濟天下故不過
九家易曰言乾坤道濟成天下而不過王凱沖曰智周道濟洪纖不遺亦不過差
旁行而不流
九家易曰旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日歲既周而復始○侯果曰應變旁行周被萬物而不流淫
樂天知命故不憂
荀爽曰坤建於亥乾立於已隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏巽為知命隂陽合居故不憂
安土敦乎仁故能愛
荀爽曰安土謂否卦乾坤相據故安上敦仁謂泰卦天氣下降以生萬物故敦仁生息萬物故謂之愛
範圍天地之化而不過
九家易曰範者法圍者周言乾坤消息法周天地而不過於十辰辰日月所會之宿謂諏訾降婁梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星火柅木星紀玄枵之屬是
曲成萬物而不遺
荀爽曰謂篇之策曲成萬物无遺失○侯果曰言隂陽氣委曲成物不遺微細
通乎晝夜之道而知
荀爽曰晝者謂乾夜者坤通於乾坤之道無所不知矣
故神无方而易无體
干寶曰否泰盈虚者神變而周流者易言神之鼓萬物無常方易之應變化無定體
一隂一陽之謂道
韓康伯曰道者何无之稱无不通无不由况之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可矣故窮以盡神因神以明道隂陽雖殊無一以待之在隂為無隂隂以之生在陽為無陽陽以之成故曰一隂一陽
繼之者善成之者性
虞翻曰繼統謂乾能統天生物坤合乾性養化成之故繼之者善成之者性
仁者之謂之仁知者之謂之知
侯果曰仁者道謂道有仁知者道謂道有知
百姓日用而不知
侯果曰用道以濟然不知其方
故君之道鮮矣
韓康伯曰君體道以為用仁知則滯於所百姓日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎故常無欲以觀妙可以語至而言極矣
顯諸仁藏諸用
王凱沖曰萬物皆成仁功著不所為藏諸用
鼓萬物而不與聖人同憂
侯果曰聖人成務不能無心故有憂神道鼓物寂然無情故無憂
盛德業至矣哉
荀爽曰盛德者天業者地
富有之謂業日新之謂盛德
王凱沖曰物無不故曰富有變化不息故曰日新
生生之謂易
荀爽曰隂陽相易轉相生
成象之謂乾
案道生一一生生才既以成乾象
效法之謂坤
案爻猶效效乾天之法而兩地成坤之象卦
極數知來之謂占
孔頴達曰謂窮極蓍策之數逆知將來之占其吉凶
通變之謂
虞翻曰謂變通趨時以盡利天下之民謂之業
隂陽不測之謂神
韓康伯曰神者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者故隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於太虚歘爾而自造矣造之非我理自玄應化之無主數自冥運故不知所以然而况之神矣是以明兩儀以太極為始言變化而稱乎神夫唯天之所為者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道為稱不思玄覽則以神為名盖資道而同乎道由神而冥於神者
夫易廣矣矣
虞翻曰乾象動直故坤形動闢故廣
以言乎遠則不禦
虞翻曰禦止遠謂乾天高不禦
以言乎邇則靜而正
虞翻曰地謂坤坤至靜而德方故正
以言乎天地之間則矣
虞翻曰謂易廣悉有天地人道焉故稱
夫乾其靜專其動直是以生焉
宋衷曰乾靜不用則清靜專一含養萬物矣動而用則直道而行導出萬物矣一專一直動靜有時而物無夭瘁是以生焉
夫坤其靜翕其動闢是以廣生焉
宋衷曰翕猶閉坤靜不用閉藏微伏應育萬物矣動而用則開闢羣蟄敬導沈滯矣一翕一闢動靜不失時而物無災害是以廣生
廣配天地
荀爽曰隂廣陽配天地
變通配四時
虞翻曰變通趨時謂十月消息泰壯夬配春乾姤遯配夏否觀剥配秋坤復臨配冬謂十月消息相變通而周於四時
隂陽之義配日月
荀爽曰謂乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居之義是
易簡之善配至德
荀爽曰乾德至健坤德至順乾坤簡易相配於天地故易簡之善配至德
曰易其至矣乎
崔憬曰夫言曰皆是語之别端此更美易之至極
夫易聖人所以崇德而廣業
虞翻曰崇德效乾廣業法坤
知崇禮卑崇效天卑法地
虞翻曰知謂乾效天崇禮謂坤法地卑
天地設位而易行乎其中矣
虞翻曰位謂六畫之位乾坤各爻故天地設位易出乾入坤上下無常周流六虚故易行乎其中
成性存存道義之門
虞翻曰知終終之可與存義乾為道門坤為義門成性謂成之者性陽在道門隂在義門其易之門耶
聖人有以天下之賾而擬諸其形容
虞翻曰乾稱聖人謂庖犧賾謂初自上議下稱擬形容謂隂在地成形者
象其物宜是故謂之象
虞翻曰物宜謂陽遠取諸物在天成象故象其物宜象謂才八卦在天庖犧重為六畫
聖人有以天下之動
虞翻曰重言聖人謂文王動謂六爻矣
而觀其會通
荀爽曰謂百八十四爻隂陽動移各有所會各有所通○張璠曰會者隂陽合會若蒙九通者乾坤交通既濟是
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶
孔頴達曰既觀其會通而行其典禮以定一爻之通變而有百八十四於此爻下繫屬文辭以斷其吉凶若會通典禮得則為吉若會通典禮失則為凶矣
是故謂之爻
孔頴達曰謂此會通之而為爻爻者效效諸物之變通故上章云爻者言乎變
言天下之至賾而不可惡
虞翻曰至賾无情隂陽會通品物流宕以乾易坤簡之至元善之長故不可惡
言天下之至動而不可亂
虞翻曰以陽動隂萬物以生故不可亂六之動直以方動舊誤作賾
擬之而後言議之而後動
虞翻曰以陽擬坤而成震震為言議為後動故擬之而後言議之而後動安其身而後動謂當時矣
擬議以成其變化
虞翻曰議天成變擬地成化天施地生其益無方
鳴鶴在隂其和之我有好爵吾與爾縻之
孔頴達曰上略明擬議而動故引鳴鶴在隂取同類相應以證之此中孚九爻辭
曰君居其室出其言善
虞翻曰君謂初變五來應之艮為居初在艮内故居其室震為出言訟乾為善故出言善此亦成益卦
則千里之外應之况其邇者乎
虞翻曰謂變則五來應之體益卦坤數十震為百里十之千里外謂震巽同聲同聲者相應故千里之外應之邇謂坤坤為順變順初故况其邇者乎此信及豚魚者
居其室出其言不善
虞翻曰謂初陽動入隂成坤坤為不善
則千里之外違之况其邇者乎
虞翻曰謂初變體剥弑父弑君陽肥遯則坤違之而承於五故千里之外違之况其邇者乎
言出乎身加乎民
虞翻曰震為出為言坤為身為民
行乎邇乎遠
虞翻曰震為行坤為邇乾為遠兑為謂應五則千里之外故行邇遠
言行君之樞機樞機之榮辱之主
荀爽曰艮為門故曰樞震為動故曰機○翟玄曰樞主開閉機主動開閉有明暗動有中否主於榮辱
言行君之所以動天地可不慎乎
虞翻曰已變成益巽四以風動天震初以雷動地中孚十一月雷動地中艮為慎故可不慎乎
同人先號咷而後笑
侯果曰同人九五爻辭言九五與六初未好合故先號咷而後得同心故笑引者喻擬議於未有不應
曰君之道或出或處或默或語
虞翻曰乾為道故稱君同人反師震為出為語坤為默巽為處故或出或處或默或語
人同心其利斷金
虞翻曰人謂夫婦師震為夫巽為婦坎為心巽為同六震巽俱體師坎故人同心巽為利乾為金以離斷金故其利斷金謂夫出婦處婦默夫語故同心
同心之言其臭如蘭
虞翻曰臭氣蘭香草震為言巽為蘭離日燥之故其臭如蘭○案六互巽巽為臭斷金之言良藥苦口故香若蘭矣
初六藉用白茅无咎
孔頴達曰欲求外物來應必須擬議謹慎則物來應之故引過初六藉用白茅无咎之以證謹慎之理
曰苟錯諸地而可矣
虞翻曰苟或錯置頤坤為地故苟錯諸地其初難知隂失正故獨舉初六
藉之用茅何咎之有慎之至
虞翻曰頤為坤為震故錯諸地今藉以茅故无咎
夫茅之為物薄
虞翻曰隂道柔賤故薄
而用可重
虞翻曰香絜可貴故可重
慎斯術以往其無所失矣
侯果曰言初六柔而在下苟能恭慎誠絜雖置羞於地神亦享矣此章明但能重慎卑退則悔吝無從而生術道者
勞謙君有終吉
孔頴達曰欲求外物之應非唯謹慎須謙以下人故引謙卦九爻辭以證之矣
曰勞而不伐有功而不德厚之至
虞翻曰坎為勞五多功乾為德德言至以上之貴下居賤故勞而不伐有功而不德艮為厚坤為至故厚之至
語以其功下人者
虞翻曰震為語五多功下居故以其功下人者
德言盛禮言恭
虞翻曰謙旁通履乾為盛德坤為禮天道虧盈而益謙從上來同之盛德故恭震為言故德言盛禮言恭
謙者致恭以存其位者
虞翻曰坎為勞故能恭得位故以存其位者
亢龍有悔
孔頴達曰上既以謙得保安此明無謙則有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙之義
曰貴而无位
虞翻曰天尊故貴以陽居隂故无位
高而无民
虞翻曰在上故高无隂故无民
賢人在下位
虞翻曰乾稱賢人下位謂初遯世無悶故賢人在下位而不憂
而无輔是以動而有悔
虞翻曰謂上无民故无輔乾盈動傾故有悔文王居紂亢極上故以為誡
不出戶庭无咎
孔頴達曰明擬議之道非但謙而不驕當謹慎周密故引節初周密之以明之
曰亂之所生則言語以為階
虞翻曰節本泰卦坤為亂震為生為言語坤稱階故亂之所生則言語為之階
君不密則失臣臣不密則失身
虞翻曰泰乾為君坤為臣為閉故稱密乾之坤五君臣毁賊故君不密則失臣坤五之乾坤體毁壞故臣不密則失身坤為身
幾不密則害成
虞翻曰幾初謂已變成坤坤為故幾不密初利居貞不密初動則體剥弑其父臣弑其君故害成
是以君慎密而不出
虞翻曰君謂初動坤為密故君慎密體屯盤桓利居貞故不出
曰作易者其知盜乎
虞翻曰為易者謂文王否上之成困暴慢以隂乘陽變入宫為萃五之奪之成解坎為盜故為易者其知盜乎
易曰負且乘致宼至
孔頴達曰此明擬議之道當量身而行不可以處以賤貪貴故引解六爻辭以明之矣
負者人之
虞翻曰隂稱人坤為以賤倍貴違禮悖義故人之
乘者君之器
虞翻曰君謂五器坤坤為車故乘君之器
人而乘君之器盜思奪之矣
虞翻曰人謂既違禮倍五復乘其車五來之成坎坎為盜思奪之矣為易者知盜乎此之謂
上慢下暴盜思伐之矣
虞翻曰倍五上慢乾君而乘其器下暴於藏於坤五來宼以離戈兵故稱伐之坎為暴
慢藏誨盜冶容誨淫
虞翻曰坎心為誨坤為藏兑為藏不故慢藏動成乾為冶坎水為淫變藏坤則五來奪之故慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乘致宼至盜之招
虞翻曰五來奪三以離兵伐之故變宼言戎以成二惡二藏坤時艮手招盜故盜之招
