易曰不遠復无祇悔元吉
侯果曰復初九爻辭殆近庶冀此明知微之難則知微者唯聖人耳顔亞聖但冀近於知微而未得在微則昧理彰而悟失在未形故有不善知則速改故无過
天地絪緼萬物化醇
虞翻曰謂泰上先說否否反成泰故不說泰天地交萬物通故化醇○孔頴達曰以前章利用安身以崇德安身之道在於得一若已能得一則可以安身故此章明得一之絪緼氣附著之義言天地无心自然得一唯氣氤氲共相和會感應變化而有精醇之生萬物自化若天地有心為一則不能使萬物化醇者
男女搆精萬物化生
虞翻曰謂泰初之上成損良為男兑為女故男女搆精乾為精損反成益萬物出震故萬物化生○干寶曰男女猶隂陽故萬物化生不言隂陽而言男女者以指釋損卦六之辭主於人
易曰人行則損一人一人行則得其友言致一侯果曰損六爻辭象云一人行則疑是衆不如寡不及一此明物情相感當上法絪緼化醇致一之道則无患累者
曰君安其身而後動
虞翻曰謂反損成益君益初坤為安身震為後動○崔憬曰君將動有所為必自揣安危之理在於己身然後動
易其心而後語
虞翻曰乾為易益初體復心震為後語○崔憬曰君恕己及物若於心雖不可出語必和易其心而後言
定其交而後求
虞翻曰震專為定為後交謂剛柔始交艮為求○崔憬曰先定其交知其才行若好施與吝然後可以求之
君脩此者故全
虞翻曰謂否上之初損上益下其道光自上下下民說无疆故全
危以動則民不與
虞翻曰謂否上九高而无位故危坤民否閉故弗與
懼以語則民不應
虞翻曰否上窮災故懼來下之初成益故民不應坤為民震為應
无交而求則民不與
虞翻曰上來之初故交坤民否閉故不與震為交
莫之與則之者至矣
虞翻曰上下之初否消滅乾則體剥臣弑君弑父故之至矣
易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
侯果曰益上九爻辭此明先安身易心則羣善自應若危動懼語則物所不與故凶
曰乾坤其易之門耶
荀爽曰隂陽相易出於乾坤故曰門
乾陽物坤隂物
荀爽曰陽物天隂物地
隂陽合德而剛柔有體
虞翻曰合德謂天地雜保和日月戰乾剛以體天坤柔以體地
以體天地之撰
九家易曰撰數萬物形體皆受天地之數謂九天數六地數剛柔得以為體矣
以通神明之德
九家易曰隱藏謂之神著謂之明隂陽交通乃謂之德
其稱名雜而不越
九家易曰隂陽雜名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不相踰越
於稽其類其衰世之意耶
虞翻曰稽考稱盛德上稱末世乾終上九動則入坤坤弑其君父故為亂世陽出復震入坤出坤故衰世之意耶○侯果曰於嗟稽考易象考其類但以吉凶得失為主則非淳古之時故云衰世之意耳言耶示疑不欲切指
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名
虞翻曰神以知來智以藏往微者顯之謂從復成乾是察來闡者幽之謂從姤之坤是彰往陽息出初故開而當名
辯物正言斷辭則矣
干寶曰辯物類正言言正義斷辭斷吉凶如此則於經矣
其稱名
虞翻曰謂乾坤與六俱名八卦而成故復而辯於物者矣
其取類
虞翻曰謂乾陽為天為父觸類而長之故
其旨遠其辭文
虞翻曰遠謂乾文謂坤
其言曲而中其肆而隱
虞翻曰曲屈肆直陽曲初震為言故其言曲而中坤為隱未故肆而隱
因貳以濟民行以明失得之報
虞翻曰謂乾與坤坤為民乾為行行得則乾報以吉行失則坤報以凶
易之興其於中古乎
虞翻曰興易者謂庖犧文王經系庖犧於乾五乾為古五在乾中故興於中古繋以黄帝堯舜為後世聖人庖犧為中古則庖犧以前為上古
作易者其有憂患乎
虞翻曰謂憂患百姓未知興利遠害不行禮義茹毛飲血衣食不足庖犧則天八卦通為六十四以德化之吉凶與民同患故有憂患
是故履德之基
虞翻曰乾為德履與謙旁通坤柔履剛故德之基坤為基○侯果曰履禮蹈禮不倦德之基自下九卦是復道之最故特言矣
謙德之柄
虞翻曰坤為柄柄本凡言德皆陽爻○干寶曰柄所以持物謙所以持禮者
復德之本
虞翻曰復初乾之元故德之本
恒德之固
虞翻曰立不易方守德之堅固
損德之修
荀爽曰懲忿窒慾所以修德
益德之裕
荀爽曰善則遷有過則改德之優裕
困德之辯
鄭玄曰辯别遭困之時君固窮人窮則濫德於是别
井德之地
姚信曰井養而不窮德居地
巽德之制
虞翻曰巽風為號令所以制下故曰德之制○孔頴達曰此上九卦各以德為用
履和而至
虞翻曰謙與履通謙坤柔和故履和而至禮之用和為貴者
謙尊而光
荀爽曰自上下下其道光
復而辯於物
虞翻曰陽始故乾陽物坤隂物以乾居坤故稱别物
恒雜而不厭
荀爽曰夫婦雖錯居不厭之道
損先難而後易
虞翻曰損初之上失正故先難終反成益得位於初故後易易其心而後語
益長裕而不設
虞翻曰謂天施地生其益无方凡益之道與時偕行故不設
困窮而通
虞翻曰陽窮否上變之坤成坎坎為通故困窮而通
井居其所而遷
韓康伯曰改邑不改井井所居不移而能遷其施
巽稱而隱
崔憬曰言巽申命行是稱揚隂助德化是微隱自此已下明九卦德之體者
履以和行
虞翻曰禮之用和為貴謙震為行故以和行
謙以制禮
虞翻曰隂稱禮謙以一陽制五隂萬民服故以制禮
復以自知
虞翻曰有不善未嘗不知故自知
恒以一德
虞翻曰恒德之固立不易方從一而終故一德者
損以遠害
虞翻曰坤為害泰以初止坤上故遠害乾為遠
益以興利
荀爽曰天施地生其益无方故興利
困以寡怨
虞翻曰坤為怨不弑父與君乾來上拆坤故寡怨坎水性通故不怨
井以辯義
虞翻曰坤為義以乾别坤故辯義
巽以行權
九家易曰巽象號令為近利人君政教進退釋利而為權春秋傳曰權者反於經然後有善者此所以說九卦者聖人履憂濟民之所急行故先陳其德中言其性後叙其用以詳之西伯勞謙殷紂驕暴臣之禮有常故創易道以輔濟君父者然其意義廣遠幽微孔指撮解此九卦之德合復之道明西伯之於紂不失上下
易之為不可遠
侯果曰居則觀象動則玩占故不可遠
為道屢遷
虞翻曰遷徙日月周流上下無常故屢遷
變動不居周流六虚
虞翻曰變易動行六虚六位日月周流終則復始故周流六虚為甲之旬辰為虚坎戊為月離已為日入在中宫其處空虚故稱六虚五甲如次者
上下无常剛柔相易
虞翻曰剛柔者晝夜之象在天稱上入地為下故上下无常
不可為典要唯變所適
虞翻曰典要道上下无常故不可為典要適乾為晝適坤為夜○侯果曰謂六爻剛柔相易遠近恒唯變所適非有典要
其出入以度外内使知懼
虞翻曰出乾為外入坤為内日行一度故出入以度出陽知生入隂懼死使知懼○韓康伯曰明出入之度使物知外内之戒出入猶行藏外内猶隱顯遯以遠時為吉豐以幽隱致凶漸以高顯為美明夷以處昧利貞此外内之戒
明於憂患與故
虞翻曰神以知來故明憂患智以藏往故知故作易者其有憂患乎
无有師保如臨父母
虞翻曰臨言隂陽施行以生萬物无有師保生成之者萬物出生皆如父母孔曰父母之道天地乾為父坤為母○干寶曰言易道以戒懼為本所謂懼以終始无咎外謂夫之從王則夕惕若厲内謂婦人之居室則无攸遂雖无師保切磋之訓其心敬戒常如父母之臨已者
初率其辭而揆其方
虞翻曰初始下率正謂修辭立誠方謂坤以乾通坤故初帥其辭而揆其方○侯果曰率修方道言修易初首之辭而度其終末之道盡有典常非虚設
既有典常苟非其人道不虚行
虞翻曰其出入以度故有典常苟誠其人謂乾為賢人神而明之存乎其人不言而信謂之德行故不虚行○崔憬曰言易道深遠若非其聖人則不能明其道故知易道不虚而自行必文王然後能弘
易之為
干寶曰重易者别殊旨
原始要終以為質
虞翻曰質本以乾原始以坤要終謂原始反終以知死生之說○崔憬曰質體言易之原窮其之初若初九潛龍勿用是原始要會其之末若上九亢龍有悔是要終易原始潛龍之勿用要終亢龍之有悔復相明以為體諸卦亦然若畜而後通之類是
六爻相雜唯其時物
虞翻曰隂陽錯居稱雜時陽則陽時隂則隂故唯其時物乾陽物坤隂物○干寶曰一卦六爻則皆雜有八卦之氣若初九為震爻九為坎爻或若辰戌言艮已亥言兑或若以甲壬名乾以乙癸名坤或若以午位名離以位名坎或若德來為惡物王相為興休廢為衰
其初難知其上易知本末
侯果曰本末初上初則微故難知上則彰故易知
初辭擬之卒成之終
干寶曰初擬議之故難知卒終成之故易知本末勢然○侯果曰失在初微猶可擬議而之福禍在卒成之終極非擬議所及故曰卒成之終假如乾之九噬嗑初九猶可擬議而之善至上九則凶灾不移是之卒成之終極凶不變
若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不
虞翻曰撰德謂乾辯别是謂陽非謂隂中正乾六爻四上非正坤六爻初五非正故雜物因而重之爻在其中故非其中則爻辭不道有變動故曰爻○崔憬曰上既具論初上爻次以明其四爻言中四爻雜合所主之撰集所陳之德能辯其是非在卦中四爻
噫亦要存亡吉凶則居可知矣
虞翻曰謂知存知亡要終者居乾吉則存居坤凶則亡故曰居可知矣○崔憬曰噫歎聲言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之居然可知矣孔疏扶王弼義以此中爻為五之爻居中无偏能統一卦之義必不然矣何則上文云六爻相雜唯其時物言雖錯雜而各獨會於時獨主於物豈可以五之爻而兼其雜物撰德是非存亡吉凶之乎且五之撰德與是要存與吉則可矣若主物與非要亡與凶則非其所象故知其不可且上論初上爻則此中總言四爻矣下論四五則是重述其功位者
智者觀其彖辭則思過半矣
韓康伯曰夫彖舉立象之統論中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之者形之所宗者道衆之所者一其彌繁則愈滯乎有其理彌約則轉近乎道彖之為義存乎一一之為用同乎道矣形而上者可以觀道過乎半之益不亦宜乎
與四同功
韓康伯曰同隂功○崔憬曰此重釋中四爻功位所宜主士夫位佐於一國四主孤公牧伯之位佐於天皆同有助理之功
而異位
韓康伯曰有外内○崔憬曰士夫位卑四孤公牧位尊故有異
其善不同多譽四多懼近
韓康伯曰處中和故多譽四近於君故多懼
柔之為道不利遠者
崔憬曰此言四皆隂位隂之為道近比承陽故不利遠矣
其要无咎其用柔中
崔憬曰言是隂遠陽雖則不利其要或有无咎者以柔居中異於四
與五同功而異位
韓康伯曰有貴賤○崔憬曰諸侯之位五天之位同有理人之功而君臣之位異者
多凶五多功貴賤之等
崔憬曰處下卦之極居上卦之下為一國之君有威權之重而上承天若无含章之美則必致凶五既居中不偏貴乘天位以道濟物廣被寰中故多功
其柔危其剛勝耶
侯果曰五陽位隂柔處之則多凶危剛正居之則勝其任言耶者不定之辭或有柔居而吉者得其時剛居而凶私其應
易之為廣悉
荀爽曰以隂易陽謂之廣以陽易隂謂之易與天地準固悉
有天道焉有人道焉有地道焉
崔憬曰言易之為明才廣无不被无不包悉有萬物之象者
兼才而兩之故六六者非他才之道
崔憬曰言重卦六爻亦兼天地人道兩爻為一才六爻為才則是兼才而兩之故六六者即才之道
道有變動故曰爻
陸績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥溼之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設爻以效者之變動故謂之爻者
爻有等故曰物
干寶曰等羣爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福德刑殺衆形萬類皆來於爻故總謂之物象頤中有物曰噬嗑是其義
物相雜故曰文
虞翻曰乾陽物坤隂物純乾純坤之時未有文章陽物入坤隂物入乾更相雜成六十四卦乃有文章故曰文
文不當故吉凶生焉
干寶曰其辭為文動作云為必考其令與爻義相稱不稱義雖有吉凶則非今日之吉凶故元亨利貞而穆姜以死黄裳元吉南蒯以敗是所謂文不當故於經則有君吉人否於占則王相之氣君以遷官人以遇罪
易之興其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之耶
虞翻曰謂文王易六爻之辭末世乾上盛德乾文王分天下而有其以服殷周德其可謂至德矣故周之盛德紂窮否上知存而不知亡知得而不知喪終以焚死故殷之末世而馬荀鄭君從俗以文王為中古失之遠矣
是故其辭危
虞翻曰危謂乾夕惕若厲故辭危
危者使平
陸績曰文王在紂世有危亡之患故於易辭多趨危亡本自免濟建成王業故易爻辭危者使平以象其否卦九五其亡繫于包桑之屬是
易者使傾
陸績曰易平易紂安其位自謂平易而反傾覆故易爻辭易者使傾以象其明夷上六初登于天後入于地之屬是
其道甚百物不廢
虞翻曰謂乾道乾爻十六物故百物不廢畧其奇八與衍之五十同義
懼以終始其要无咎此之謂易之道
虞翻曰乾稱易道終日乾乾故无咎危者使平易者使傾惡盈福謙故易之道者
夫乾天下之至健德行恒易以知險
虞翻曰險謂坎謂乾五之坤成坎離日月麗天天險不可升故知險者
夫坤天下之至順德行恒簡以知阻
虞翻曰阻險阻謂坤五之乾艮為山陵坎為水巽高兑下地險山川邱陵故以知險
能悦諸心
虞翻曰乾五之坤坎為心兑為說故能說諸心謂說諸心物之有心者
能研諸侯之慮
虞翻曰坎為心慮乾初之坤為震震為諸侯故能研諸侯之慮
定天下之吉凶成天下之亹亹者
虞翻曰謂乾五之坤成離日坎月則八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶亹亹者謂莫善蓍龜○荀爽曰亹亹者隂陽之微可成可敗順時者成逆時者敗
是故變化云為吉有祥
虞翻曰祥幾祥吉之先者陽出變化云為吉為祥謂復初乾元者
象知器占知來
虞翻曰象謂坤坤為器乾五之坤成象故象知器占謂乾以知來乾五動成離則玩其占故知來○侯果曰易之云為唯變所適為善則吉必應觀象則用器可為求吉則未形可覩者
天地設位聖人成能
虞翻曰天尊五地卑故設位乾為聖人成能謂能說諸心能研諸侯之慮故成能○崔憬曰言易擬天地設乾坤位以明重卦之義所以成聖人伏羲文王之能者
人謀鬼神百姓與能
虞翻曰乾為人坤為鬼乾五之坤坎為謀乾為百坤為姓故人謀鬼謀百姓與能○朱仰之曰人謀謀及卿士鬼謀謀及卜筮謀及庶民故曰百姓與能
八卦以象告
虞翻曰在天成象乾五之坤則八卦象成兑口震言故以象告
爻彖以情言
崔憬曰伏羲始畫八卦因而重之以萬物而告於人爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情乎繫辭而假爻彖以言故曰爻彖以情言
剛柔雜居而吉凶可矣
虞翻曰乾之坤成坎坤五之乾成離故剛柔雜居艮為居離有巽兑坎有震艮八卦體故吉凶可○崔憬曰言文王以六爻剛柔相推而物雜居得理則吉失理則凶故吉凶可
變動以利言
虞翻曰乾變之坤成震震為言故變動以利言
吉凶以情遷
虞翻曰乾吉坤凶六爻揮旁通情故以情遷
是以愛惡相攻而吉凶生
虞翻曰攻摩乾為愛坤為惡謂剛柔相摩以愛攻惡生吉以惡攻愛生凶故吉凶生
遠近相取而悔吝生
虞翻曰遠陽謂乾近隂謂坤陽取隂生悔隂取陽生吝悔吝言疵○崔憬曰遠謂應與不應近謂比與不比或取遠應而捨近比或取近比而捨遠應由此遠近相取所以生悔吝於繫辭矣
情偽相感而利害生
虞翻曰情陽偽隂情感偽生利偽感情生害乾為利坤為害
凡易之情近而不相得則凶
韓康伯曰近况比爻易之情剛柔相摩變動相逼者近而不相得必有乖違之患或有相違而无患者得其應相須而偕凶乖於時隨以考之義可矣
或害之悔且吝
荀爽曰謂屯六往吝之屬○虞翻曰坤為害以隂居陽以陽居隂為悔且吝
將叛者其辭慚
虞翻曰坎人之辭近而不得故叛坎為隱伏將叛坎為心故慚○侯果曰凡心不相得將懷叛逆者辭必慚恧
中心疑者其辭枝
荀爽曰或從王无成之屬○虞翻曰離人之辭火性枝分故枝疑○侯果曰中心疑則失得无從故枝分不一
吉人之辭寡
虞翻曰艮人之辭
躁人之辭多
荀爽曰謂睽上九之屬○虞翻曰震人之辭震為決躁恐懼虩虩笑言啞啞故多辭○侯果曰躁人煩急故辭多
誣善之人其辭游
荀爽曰游逸之屬○虞翻曰兌人之辭兌為口舌誣乾乾為善人○崔憬曰妄稱有善故自叙其美而辭必浮游不實
失其守者其辭屈
荀爽曰謂泰上六城復于隍之屬也○侯果曰失守則沮辱而不申故其辭屈也爻有此象故占辭亦從矣○虞翻曰巽人之辭也巽詰詘陽在初守巽初陽入伏隂下故其辭詘此六子也離上坎下震起艮止兌見巽伏上經終坎離則下經終既濟未濟上系終乾坤則下系終六子此易之大義者也
