登仕郎守理平楊 倞 注
正名篇第十是時公孫龍惠施之徒亂名改作，以是爲非，故作正名篇。尹文子曰：形以定名，名以定事，事以驗名，察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。名有三科：一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毁譽之名，善惡貴賤是也；三曰况謂之名，賢愚愛憎是也。
後王之成名：後之王者，有素定成就之名，謂舊名可法效者也。刑名從商，爵名從周，文名從禮。商之刑法未聞。康誥曰：殷罰有倫，是亦言殷刑之允當也。爵名從周，謂五等諸侯及三百六十官也。文謂節文。威儀禮，即周之儀禮也。散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，成俗，舊俗方言也。期，會也。曲期，謂委曲期會物之名者也。遠方異俗之鄉則因之而通。遠方異俗，名之乖異者，則因其所名，遂以爲通，而不改作也。散名之在人者：舉名之分散在人者。生之所以然者，謂之性。人生善惡，固有必然之理，是所受作，天之性也。性之和所生，精合感應，不而自然，謂之性。和陰陽沖，和氣也。事，任使也。言人之性，和氣所生，精合感應，不使而自然，言其天性如此也。精合，謂若耳目之精靈與見聞之物合也。感應，謂外物感心而來應也。性之好惡喜怒哀樂，謂之情。人性感物之後，分爲此六者，謂之情。情然而心之擇，謂之慮。情雖無極，心擇可否而行，謂之慮也。心慮而能之動，謂之僞。僞，矯也。心有選擇，能動而行之，則爲矯拂其本性也。慮積焉，能習焉而後成，謂之僞。心雖能動，亦在積久習學，然後能矯其本性也。正利而謂之，爲正道之事利則謂之事業，謂商農工賈者也。正義而謂之行。苟非正義，則謂之姦邪。行，下孟反。所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智；知之在人者，謂在人之心，有所知者，知有所合，謂所知能合於物也。智所以能之在人者謂之能，智有所能，在人之心者謂之能。能，才能也。能有所合謂之能。能當爲耐，古字通也。耐謂堪任其事。耐，乃來、乃代二反。性謂之病。傷於天性，不得其所。節遇謂之命。節，時也。當時所遇謂之命。命者，如天所命然也。是散名之在人者，是後王之成名。略舉此上事，是散名之在人者，而後王可因襲成就素定之名也。而或者乃爲堅白之說，以是爲非，斯亂名之尤也。故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。道，謂制名之道。志通，言可曉也。禮記曰：黄帝正名百物以明民慎，率民而一焉。言不敢以異端改作也。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之姦，其罪猶符節度量之罪。新序曰：子産決鄧析教民之難，約大獄袍衣，小獄襦袴。民之獻袍衣襦袴者，不可勝數。以非爲是，以是爲非，鄭國大亂，民口讙嘩。子産患之，於是討鄧析而僇之，民乃服，是非乃定，是其類也。故其民莫敢託奇辭以亂正名，故其民慤。慤則易使，易使則公。其民莫敢託奇辭以亂正名，故壹於道法而謹於循令矣。如是，則其迹長矣。迹，王者所立之迹也。下不敢亂其名，畏服於上，故迹長也。長，丁丈反。迹長功成，治之極，是謹於守名約之功。謹，嚴也。約，要約。今聖王没，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂。奇辭亂實，故法吏迷其所守，偏儒者疑其所習。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。名之善者循之，不善者作之，故孔子曰：必也正名乎！然則所有名，與所緣有同異，與制名之樞要，不可不察。緣，因也。樞要，大要。總，名也。物無名則不可分辨，故因而有名也。名不可一貫，故因耳目鼻口而制同異，又不可常别，雖萬物萬殊，有時欲之，舉其大綱，故制爲名之樞要。謂若謂之禽，知其二足而羽；謂之獸，知其四足而毛旣。爲治在正名，則此三者不可不察而知其意也。異形離心萬物之形各異，則分離人之心，言人心知其不同也。此已下覆明有名之意。交喻，異物名實玄紐，玄，深隱也。紐，結也。若不爲分别立名，使物物而交相譬喻之，則名實深隱，紛結難知也。貴賤不明，同異不别。如是，則志必有不喻之患，而必有困廢之禍。故知者之分别制名以指實，無名則物雜亂，故智者爲之分界制名，所以指明實事也。上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異别，如是則志無不喻之患，無困廢之禍。此所有名。有名之意在此。然則何緣而以同異？設問，覆明同異之意也。曰：緣天官。天官，耳、目、鼻、口、心、體也。謂之官，言各有所司主也。緣天官言天官，謂之同則同，謂之異則異也。凡同類同情者，其天官之意物同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期。同類同情，謂若天下之馬，雖白黑大小不同，天官意想其同類，所以共其省約之名，以相期會而命之，各爲制名也。形體、色、理以目異，形體，形狀也。色，五色也。理，文理也。言萬物形體色理，以目别異之而制名。聲音清濁、調竽奇聲以耳異，清濁，宫徴之屬。調竽，謂調和笙竽之聲也。竽，笙類，所以導衆樂者也。不言革木之屬而言竽者，或曰：竽，八音之首，故黄帝使泠綸取竹作管，是竹爲聲音之始。莊子天籟地籟，亦其義也。奇奇，異也。奇聲，萬物衆聲之異者也。甘苦、鹹淡、辛酸、奇味以口異，奇味，衆味之異者也。香臭、芬鬱、腥臊、洒酸奇臭以鼻異，芬，花草之香氣也。鬱，腐臭也。周禮曰：鳥膘色而沙鳴。鬱洒，未詳。酸，暑浥之酸氣也。奇臭，衆臭之異者。氣之應皋者爲臭，故香亦謂之臭。禮記曰：皆佩容臭。或曰：洒當爲漏，篆文稍相似，因誤耳。禮記曰：馬黑脊而班臂。漏，鄭音螻，螻蛄臭者也。疾養、凔熱、滑鈹、輕重以形體異，疾，痛也。養與癢同，凔，寒也。滑與汩同，鈹與被同，皆壞亂之名。或曰：滑如字，鈹當爲鈒，傳寫誤耳，與澀同。輕重，謂分銖與鈞石也。此皆在人形體别異之而立名也。凔，初亮反，又楚陵反。說、故、喜、怨、哀、樂、愛、惡、欲以心異。說讀爲脫，誤也。脫故猶律文之故誤也。心有徴知，徴，召也。言心能占萬物而知之。徴知則緣耳而知聲可，緣目而知形可也，緣，因也。以心能占知萬物。故可以因耳而知聲。因目而知形。爲之立名。心雖有知。不因耳目。亦不可也。然而徴知必將待天官之當簿其類然後可。天官，耳目也。當，主也，丁浪反。簿，簿書也。當簿，謂如各主當其簿書，不雜亂也。類，謂可聞之物耳之類，可見之物，目之類。言心雖能占所知，必將任使耳目，令各主掌其類，然後可也。言心亦不能自主之也。五官簿之而不知，心徴之而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異。五官，耳目鼻口心也。五官能主之而不能知，心能占而知之，若又無說，則人皆謂之不知也。以其如此，故聖人分别，因立同異之名，使人曉之也。然後隨而命之：旣分同異之後，然後隨所名而命之。此已下覆明制名樞要之意也。同則同之，異則異之，同類則同名，異類則異名。單足以喻則單，單不足以喻則兼，單，物之單名也。兼，複名也。喻，曉也。謂若止喻其物則謂之馬，喻其毛色則謂之白馬。黄馬之比也。單與兼無所相避則共，雖共，不害矣。謂單名、複名有不可相避者，則雖共同其名。謂若單名謂之馬，雖萬馬同名，複名謂之白馬亦然。雖共不害於分别也。知異實者之異名，故使異實者莫不異名，不可亂，知，謂人心知之。異實者異名，則不亂也，謂若牛與馬爲異實也。猶使異實者莫不同名。恐異實異名卒不可徧舉，故猶使異實者有時而同一名也。或曰：異實當爲同實，言使異實者異名，其不可相亂，猶如使同實者莫不同名也。故萬物雖衆，有時而欲徧舉之，故謂之物。物者，共名。推而共之，共則有共，至於無共然後止。推比共名之理，則有共至於無共，言自同至於異也。起於總謂之物，散爲萬名，是異名者，本生於則同名者也。有時而欲徧舉之，故謂之鳥獸。鳥獸者，别名。推而别之，别則有别，至於無别然後止。言自異至於同也。謂總其萬名，復謂之物，是同名者，生於欲都舉異名也。言此者，所以别異名同名之意。名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無，故宜言名本無定也。約之以命，謂立其約而命之。若約爲天，則人皆謂之天也。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。實名謂以名實各使成言語文辭，謂若天地日月之比也。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。徑疾平易而不違。拂謂易曉之名也。即謂呼其名遂曉共意，不待訓解者。拂音佛。物有同狀而異所者，謂若兩馬同狀，各在一處之類也。有異狀而同所者，謂若老幼異狀，同是一身也。蠶蛾之類亦是也。可别。狀同而異所者，雖可合，謂之實。即謂兩馬之類，名雖可合，同謂之馬，其實二也。狀變而實無别而異者，謂之化。有化而無别，謂之一實。狀雖變而實不可别爲異所，則謂之化。化者，改舊形之名，若田鼠化爲鴽之類，雖有化而無别異，故謂之一實，言其實一也。此之所以稽實定數，稽考其實，而定一二之數也。此制名之樞要。此皆明制名之大意，是其樞要也。後王之成名，不可不察。此三者，制名之實，後王可因其成名而名之，故不可不察也。
侮不辱，聖人不愛己，殺盜非殺人，此惑於用名以亂名者。見侮不辱，宋子之言也。聖人不愛已，未聞其說，似莊子之意。殺盗非殺人，亦見莊子。宋子言見侮不辱，則使人不鬥。或言聖人不愛已而愛人。莊子又云：殺盜賊不爲殺人之言。此三者徒取其名，不究其實，是惑於用名以亂正名也。驗之所以有名，而觀其孰行，則能禁之矣。驗其所爲有名，本由不喻之患，困廢之禍，因觀見侮不辱之說，精熟可行與否，則能禁也，言必不可行也。山淵平，情欲寡，芻豢不加甘，鐘不加樂，此惑於用實以亂名者。山淵平，即莊子云與澤平也。情欲寡，即宋子云人之情欲寡也。芻豢不加甘，大鍾不加樂，墨子之說也。古人以山爲高，以泉爲下，原其實亦無定，但在當時所命耳，後世遂從而不改爾。亂名之人，旣以高下，是古人之一言，未必物之實也。則我以山泉爲平，奚爲不可哉？占人言情欲多，我以爲寡；芻豢甘，大鍾樂，我盡以爲不然，亦可也。此惑於用實本無定，以亂古人之舊名也。驗之所緣無以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。驗其所緣同異，本由物一貫則不可分别，故定其名而别之。今山淵平之說，以高爲下，以下爲高。若觀其精，孰得調理與否，則能禁惑於實而亂名也。非而謁楹，有牛馬非馬，此惑於用名以亂實者。非而謁楹有牛，未詳所出。馬非馬，公孫龍白馬之說也。白馬論曰：言白所以命色也，馬所以命形也。色非形，形非色，故曰白馬非馬也。是惑於形色之名，而亂白馬之實也。驗之名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。名約即名之樞要也。以，用也。悖，違也。所受，心之所是。所辭，心之所非。驗其名之大要，本以稽實定數，今馬非馬之說則不然，若用其心之所受者，違其所辭者，則能禁之也。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於惑者矣。辟讀爲僻。故明君知其分而不與辨。明君守聖人之名分，不必亂名辨說是非也。夫民易一以道而不可與共故，故，事也。言聖人謹守名器，以道一民，不與之共事，共則民以他事亂之，故老子曰：國之利器，不可以示人也。故明君臨之以勢，道之以道，導逹之以正道。申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道如神，辨埶惡用矣哉！申，重也。章，明也。論謂先聖格言，伹用此道馭之，不必更用辨埶也。辨埶，謂說其所以然也。今聖人没，天下亂，姦言起，君無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說。荀卿自述正名及辨說之意也。實不喻然後命，命不喻然後期，期不喻然後說，說不喻然後辨。命，謂以名命之也。期，會也。言物之稍難明，命之不喻者，則以形狀大小會之，使人易曉也。謂若白馬，但言馬則未喻，故更以白會之。若是事多會亦不喻者，則說其所以然，若說亦不喻者，則反覆辨明之也。故期命辨說者，用之文，而王業之始。無期命辨說，則萬事不行，故爲用之大文飾。王業之始，在於正名，故曰王業之始也。名聞而實喻，名之用。名之用本在於易知也。累而成文，名之麗。累名而成文辭，所以爲名之華麗，詩書之言皆是也。或曰：麗同配偶也。用麗俱得，謂之知名。淺與深俱不失其所，則爲知名。名者，所以期累實。名者期於累數其實以成言語。或曰：累實當爲異實，言名者所以期於使實各異也。辭者，兼異實之名以論一意。辭者，說事之言辭。兼異實之名，謂兼數異實之名以成言辭，猶若元年春，王正月，公即位，兼說亡實之名，以論公即位之一意也。辨說者，不異實名以喻動靜之道。動靜是非也。言辨說者。不唯兼異常實之名。所以喻是非之理。辭者論一意。辨者明兩端者。期命者，辨說之用。期謂委曲爲名以會物也。期與命所以爲辨說之用。辨說者，心之象道。辨說所以爲心想象之道，故心有所明，則辨說也。心者，道之工宰。工能成物，宰能生物，心之於道亦然也。道者，治之經理。經，常也。理，條貫也。言道爲理國之常法條貫也。心合於道，說合於心，辭合於說，言說爲說。成文爲辭。謂心能知道。說能合心。辭能成言也。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨姦，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。正名而期，謂正其名以會物，使人不惑也。質，物之形質。質請而喻，謂若形質自請其名然，因而喻知其實也。辨異而不過，謂足以别異物，則已不過說也。推類而不悖，謂推同類之物，使共其名，不使乖悖也。聽則合文，辨則盡故，謂聽他人之說，則取其合文理者，自辨說則盡其事實也。正道，謂正名之道。持，制也。竄，匿也。百家無所隱竄，言皆知其姦詐也。有兼聽之明，而無奮矜之容，有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而不𡨋?窮。是以聖人之辨說。是時百家曲說，皆競自矜伐，故述聖人辨說，雖兼聽兼覆，而無奮矜伐德之色也。白道，明道也。𡨋，幽隱也。𡨋窮，謂退而窮處也。詩曰：顒顒卬卬，如珪如璋，令問令望。愷悌君，四方綱。此之謂。詩大雅卷阿之篇。顒顒，體貌敬順也。卬卬，志氣高朗也。
辭讓之節得矣，長少之理順矣。忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨，以仁心說，謂務於開導，不騁辭辨也。以學心聽，悚敬而聽他人之說，不爭辨也。以公心辨，謂以至心辨他人之說是非也。不動乎衆人之非譽，不以衆人是非而爲之動，但自正其辭說也。不治觀者之耳目，其所辨說，不求夸眩於衆人。不賂貴者之權埶，不爲貨賂而移貴者之權埶也。不利傳辟者之辭。利謂說愛之也。辟讀曰僻。故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君之辨說。吐而不奪，謂吐論人，人不能奪利，或爲和。詩曰：長夜漫兮，永思騫兮。古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮。此之謂。逸詩也。漫，謂漫漫長夜貌。騫，咎也。引此以明辨。說得其正。何憂人之言也。
君之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者。涉然，深入之貌。俛然，俯就貌。俛然而類，謂俯近於人，皆有統類，不虚誕也。差差，不齊貌。謂論列是非，似若不齊，然終歸於齊一也。當，丁浪反。彼名辭者，志義之使，足以相通則舍之矣；苟之，姦。通謂得其理。使，所吏反。故名之足以指實，辭足以極，則舍之矣。極，中也，本也。見，賢遍反。外是者謂之訒，是君之所棄，而愚者拾以已實。訒，難也。過於志義相通之外，則是務爲難說耳，君子不用也。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸。芴與忽同，忽然無根本貌。粗，疏略也。嘖，爭言也，助革反。或曰與賾同，深也。誻誻，多言也。謂愚者言淺則疏略，深則無統類，又誻誻然沸騰也。彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者。誘，誑也。但欺誑其名而不正，眩惑其辭而不實，又不深明於志義相通之理也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。藉，踐履也，才夜反，謂踐履於無極之地。貪而無名，謂貪於立名而實無名也。故知者之言，知讀爲智。慮之易知，行之易安，持之易立，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰：鬼蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。此之謂。詩小雅何人斯之篇。毛云：蜮，短狐也。靦，姡也。鄭云：使汝爲鬼爲蜮也，則汝誠不可得見也。姡然有面目，汝乃人也。人相視無有極時，終必與汝相見。作此歌求汝之情。汝之情，展轉極於是也。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者。凡言治，待使人盡去欲然後爲治，則是無道欲之術，而反爲有欲者所困。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於欲多者。若待人之寡欲，然後治之，則是無節欲之術，而反爲多欲者所困。故能導欲則欲自去矣，能節欲則欲自寡矣。有欲無欲，異類，生死，非治亂。二者異類，如生死之殊，非治亂所繫。治亂所繫，在於導欲則治，不導欲則亂也。欲之多寡，異類，情之數，非治亂。情之數，言人情必然之數也。治亂所繫，在節欲則治，不節欲則亂，不在欲之多寡也。欲不待可得，而求者從所可。凡人之情欲，雖未可得，以有欲之意，及至求之時，則從其所可得也。欲不待可得，所受乎天。求者從所可，受乎心。天性有欲心，爲之節制。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天。此一節未詳，或恐脫誤耳。或曰：當爲所受乎天之一欲，制於所受乎心之計，其餘皆衍字也。一欲，大凡人之情欲也。言所受乎天之大欲，皆制節於所受心之計度。度心之計，亦受於天，故曰所受。人之所欲，生甚矣；人之所惡，死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死，不可以生而可以死。此明心制欲之義。故欲過之而動不及，心止之。動，謂作爲也。言欲過多而所作爲不及，其欲由心制止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚於治？所可，謂心以爲可也。言若心止之而中理，欲雖多，無害於治也。欲不及而動過之，心使之。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？心使之失理，則欲雖寡，亦不能止亂。故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。明在心不在欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。所在，心也，所亡，欲也。性者，天之就；情者，性之質；欲者，情之應。以所欲以可得而求之，情之所必不免；性者，成於天之自然；情者，性之質體，欲又情之所應，所以人必不免於有欲也。以可而道之，知所必出。心以欲爲可得而導達之，智慮必出於此也。故雖守門，欲不可去，夫人各有心，故雖至賤，亦不能去欲也。性之具。雖天，欲不可盡。具，全也。若全其性之所欲，雖爲子亦不能盡，秦皇、漢武之比也。欲雖不可盡，可以近盡。以，用也。近盡，近於盡欲也。言天子雖不可盡欲，若知道，則用可近盡，而止之不使，故肆之也。欲雖不可去，求可節。雖至賤亦不可去欲。若知道，則求節欲之道而爲之也。所欲雖不可盡，求者猶近盡。欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求。爲貴賤之謀慮，皆在節其所求之欲也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若。道謂中和之道，儒者之所守也。進退，亦謂貴賤也。道者，貴則可以知近盡，賤則可以知求節，天下莫及之也。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若，而不從道者，無之有。知節欲無過於道，則皆從道也。假之有人而欲南無多，而惡北無寡，豈夫南者之不可盡，離南行而北走哉。有人欲往南而惡往北也。欲南無多，謂南雖至多，猶欲之也。惡北無寡，謂北雖至寡，猶惡之也。言此人旣欲南而惡北，豈爲夫南之不可得盡，因肯捨南而走北乎？今人所欲無多，所惡無寡，豈夫所欲之不可盡，離得欲之道而取所惡哉。今夫人情，欲雖至多猶欲之，惡雖至寡猶惡之，豈爲欲之不可得盡，因肯取所惡哉？言聖人以道節欲，則各安其分矣。而宋墨之徒不喻斯理，而強令去欲寡欲，此何異使之離南而北走，捨欲而取惡，必不可得也。故可道而從之，奚以損之而亂？可道，合道也。損，減也。言若合道則從之，奚以損亂而過此也。不可道而離之，奚以益之而治。不合道則離之，奚以益治而過此？此明若合道，雖爲有欲之說，亦可從之；不合道，雖爲去欲之說，亦可離之也。故知者論道而已矣，家珍說之所願皆衰矣。知治亂者，論合道與不合道而已矣，不在於有欲無欲也。能知此者，則宋墨之家自珍貴其說，願人之去欲寡欲者皆衰矣。凡人之取，所欲未嘗粹而來；其去，所惡未嘗粹而往。故人無動而不可以不與權俱。粹，全也。凡人意有所取，其欲未嘗全來，意有所去，其惡未嘗全去，皆所不適意也。權者稱之，權，所以知輕重者也，能權變適時，故以喻道也。言人之欲惡常難適意，故其所舉動，而不可不與道俱，不與道俱，則惑於欲惡矣。故達道者不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴，故能遣夫得喪欲惡，不以介懷，而欲自節矣。衡不正，則重縣於仰，而人以輕，輕縣於俛，而人以重，此人所以惑於輕重。衡，稱之衡也。不正，謂偏舉也。衡若均舉之，則輕重等而平矣。若偏舉之，則重縣於俛而猶未平也。遂以此定輕重，是惑也。權不正，則禍託於欲而人以福，福託於惡而人以禍，此亦人所以惑於禍福。權不正，謂不知道而偏見，如稱之權不正者也。禍託於欲，謂無德而禄，因以爲福，不知禍不旋踵也。福託於惡，謂若有才未偶，因以爲禍，不知先號後笑也。言不知道則惑於倚伏之理也。道者，古今之正權，離道而內自擇，則不知禍福之所託。道能知禍福之正，如權之知輕重之正，離權則不知輕重，離道則不知禍福也。易者，以一易一，人曰無得亦無喪。易，謂以物相易。以一易兩，人曰無喪而有得。以兩易一，人曰無得而有喪。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之，明其數。從道而出，猶以一易兩，奚喪？從道則無所喪，儒術是也。離道而內自擇，是猶以兩易一，奚得？離道則無所得。宋墨也。其累百年之欲，易一時之嫌，然且之，不明其數累，積也。嫌，惡也。此謂不以道求富貴，終遇禍也。有嘗試深觀其隱而難其察者。有讀爲又。雖隱而難察，以下四事觀之，則可知也。志輕理而不重物者，無之有；理爲道之精微。外重物而不內憂者，無之有。行離理而不外危者，無之有；外危而不內恐者，無之有。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鍾鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故嚮萬物之美而不能嗛，嚮，讀爲享，獻也，謂受其獻也。嗛，足也，快也。史記樂毅毅曰：先王以爲嗛於志。嗛，口簟反。假而得問而嗛之，則不能離。假或有人問之，蹔以爲足，其意終亦不能離於不足也。故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害。如此者，其求物，飬生，粥壽。也，皆當爲耶問之辭。故欲飬其欲而縱其情，縱其情，則故終不可養也。欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行。皆外重物之所致也。如此者，雖封侯稱君，其與夫盗無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。絻，與冕同。夫是之謂以已物役矣。已爲物之役使。心平愉，則色不及傭而可以養目；所視之物，不及傭保之人，亦可養目。聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣、麤紃之履而可以養體，麤紃之履，麤，麻屨也。屋室、廬庾、葭稿蓐、尚机筵而可以養形。廬，草屋也。庾，屋如廪庾者。葭，廬也。以廬爲屋室、葭稿爲席蓐者，貧賤人之居也。尚机筵，未詳。或曰：尚言尚古，猶若稱尚書之尚也。尚机筵，質朴之机筵也。故無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。埶列，班列也。名，美名也。如是而加天下焉，其天下多，其和樂少矣，以是無貪利之心，加以天下之權，則爲天下必多，爲己之私，和樂少矣。夫是之謂重已役物。知道則心平愉，心平愉則欲惡有節，物不動，故能重已而役物。自有嘗試以下，皆論知道不知道也。無稽之言，不之行，不聞之謀，君慎之。無稽之言，言無考驗者也。不見之行，不聞之謀，謂在幽隱人所不聞見者，君子尤當戒慎不可忽也。中庸曰：戒慎乎，其所不睹恐懼乎，其所不聞莫見乎，隱莫顯乎，微故君子慎其獨也。說菀作無類之說，不戒之行，不贊之辭，君子慎之，此三句不似此篇之意，恐誤在此耳。
荀卷第十六
