登仕郎、守理評楊 倞 注
性惡篇第十當戰國時競爲貪亂不脩仁義，而荀卿明於治道，知其可化無勢位以臨之，故激憤而著此論。書曰：惟天生民有欲，無主乃亂，惟聰明時乂。亦與此義同也。
人之性惡，其善者僞。僞，爲也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作爲之者，皆謂之僞。故爲字人傍爲，亦會意字也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；天生性也，順，是謂順其性也。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；疾與嫉同。惡，烏路反。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。文理謂節文條理也。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而於暴。故必將有師法之化，禮義之道，道與導同。然後，出於辭讓，合於文理，而於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞。故枸木必將待櫽括烝矯然後直，枸讀爲鈎，曲也，下皆同。櫽括，正曲木之木也。烝謂烝之使柔，矯謂矯之使直也。鈍金必將待礱厲然後利。礱、厲，皆磨也。厲與礪同。今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以偏險而不正，悖亂而不治，是以之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之，使皆出於治，合於道者。矯，彊，抑也。擾，馴也。今之人，化師法，積文學，道禮義者君；縱性情，安恣睢，而違禮義者人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，僞。孟曰：人之學者，其性善。孟子言人之有學，適所以成其天性之善，非矯也，與告子所論者是也。曰：是不然。是不及知人之性，而不察人人之性、僞之分者。不及知謂智慮淺近，不能及於知，猶言不到也。書曰：予冲人不及知之。凡性者，天之就，不可學，不可。禮義者，聖人之所生，人之所學而能，所而成者。聖人之所生，明非天性也。事，爲也，任也。周禮太宰職：六曰事典，以富邦國，以任百官。鄭云：任，事也。不可學、不可而在人者謂之性，可學而能、可而成之在人者謂之僞。是性、僞之分。不可學，不可事，謂不學而能，不事而成也。今人之性，目可以，耳可以聽。夫可以之明不離目，可以聽之聰不離耳，可見之明，常不離於目，可聽之聰，常不離於耳也。目明而耳聰，不可學，明矣。如目明耳聰之不假於學，是乃天性也。孟曰：今人之性善，將皆失喪其性故。孟子言失喪本性，故惡也。曰：若是，則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。朴，質也。資，材也。言人若生而任其性，則離其質朴而偷薄，離其資材而愚惡，其失喪必也。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之。不離質朴資材，自得美利，不假飾而善，此則爲天性。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以之明不離目，可以聽之聰不離耳，使質朴資材自善，如聞見之聰明，常不離於耳目，此乃天性也。故曰目明而耳聰。故曰：如目明耳聰，此乃是其性，不然，則是矯僞使之也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性。今人飢，長而不敢先食者，將有所讓；勞而不敢求息者，將有所代。所以代尊長也。夫之讓乎父，弟之讓乎兄，之代乎父，弟之代乎兄，此行者，皆反於性而悖於情。悖違。然而孝之道，禮義之文理。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞。
問者曰：人之性惡，則禮義惡生？禮義何從而生。惡音烏。應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性。故，猶本也。言禮義生於聖人，矯僞抑制，非本生於人性也。故陶人埏埴而器，陶人，瓦工也。埏，擊也。埴，黏土也。擊黏土而成器。埏，音羶。然則器生於工人之僞，非故生於人之性。言陶器自是生於工人學而爲之，非本生於人性自能爲之也。或曰：工人當爲陶人，故猶本也。故工人斫木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性。聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性。自是聖人矯人性而爲之，如陶人工人然也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者，膚理，皮膚文理也。佚與逸同，人勞苦則皮膚枯槁也。感而自然，不待而後生之者。受性自爾，不待學而知也。夫感而不能然，必且待而後然者，謂之生於僞。是性、僞之所生，其不同之徴。徴驗。故聖人化性而起僞，言聖人能變化本性而興起矯僞也。僞起於信而生禮義，老子曰：智惠出，有大僞。莊子亦云：仁相僞也，義相虧也。皆言非其本性也。禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生。故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性；所以異而過衆者，僞。聖人過衆，在能起僞。夫好利而欲得者，此人之情性。假之人有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是則兄弟相怫奪矣；怫，違戾也。或曰拂字從木旁，弗擊也。方言云：自關而西謂之拂，今之農器連枷也。且發辭也。且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。凡人之欲善者，性惡。爲其性惡，所以欲爲善也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外，故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。旣有富貴於中，故不及財勢於外也。用此觀之，人之欲善者，性惡。無於中故求於外，亦猶貧願富之比。今人之性，固無禮義，故彊學而求有之。性不知禮義，故思慮而求知之。然則生而已，則人無禮義，不知禮義。性而已，謂不矯僞者。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在已。用此觀之，人性惡明矣，其善者僞。不矯而爲之，則悖亂在已，以此知其性惡也。
孟曰：人之性善。曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治；所謂惡者，偏險悖亂。是善惡之分已。善惡之分，在此二者。分，扶問反。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義矣哉？有讀爲又。惡音，烏也。雖有聖王禮義，將曷加於正理平治哉！今不然，人之性惡。今以性善爲不然者，爲人之性惡也。故古者聖人以人之性惡，以偏險而不正，悖亂而不治，故之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善。是聖王之治，而禮義之化。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與。倚，任也。或曰倚。偏倚猶傍觀也。若是，則夫彊者害弱而奪之，衆者暴寡而嘩之，衆者陵暴於寡而諠嘩之，不使得發言也。天下之悖亂而相亡，不待頃矣。頃，少頃也。本或爲須，須臾也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞。故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徴於人。節準徵驗。凡論者，貴其有辨合，其符驗，辨，别也。周禮·小宰：聽稱責以傅别。鄭司農云：别之爲兩，兩家各執其一。符以竹爲之，亦相合之物。言論議如别之合，如符之驗，然可施行也。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟曰：人之性善。無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉？故性善，則去聖王、息禮義矣；性善則不假聖王禮義也。性惡，則與聖王、貴禮義矣。故櫽栝之生，枸木；繩墨之起，不直。立君上，明禮義，性惡。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞。直木不待櫽栝而直者，其性直。枸木必將待櫽栝烝矯然後直者，以其性不直。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞。
問者曰：禮義積僞者，是人之性，故聖人能生之。言禮義雖是積僞所爲，亦皆人之天性，自有聖人能生之，衆人但不能生耳。應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性哉？豈陶人亦性而能瓦埴哉？亦積僞然後成也。工人斫木而生器，然則器木豈工人之性哉？夫聖人之於禮義，辟亦陶埏而生之。辟讀爲譬。然則禮義積僞者，豈人之本性哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一；君之與人，其性一。言皆惡也。今將以禮義積僞人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君矣哉？所以貴堯禹者，以其能化性，異於衆也。有讀爲又。凡所貴堯、禹、君者，能化性，能起僞，僞起而生禮義。然則聖人之於禮義積僞，亦猶陶埏而生之。聖人化性於禮義，猶陶人埏埴而生瓦。用此觀之，然則禮義積僞者，豈人之性哉？旣類陶埏而生，明非本性也。所賤於桀、跖、人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者僞。桀跖小人，是人之本性也。天非私曾、騫、孝已而外衆人，曾參，閔子騫也。孝已，殷高宗之太子，皆有至孝之行也。然而曾、騫、孝已獨厚於孝之實而全於孝之名者，何？以綦於禮義故。三人能矯其性，極爲禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人，然而於父之義，夫婦之别，不如齊、魯之孝具敬父者，何？孝具，能具孝道。敬父當爲敬文，傳冩誤耳。敬而有文，謂夫婦有别也。以秦人之從情性，安恣睢，慢於禮義故。豈其性異矣哉？綦禮義則爲曾閔，慢禮義則爲秦人，明性同於惡，唯在所化耳。若以爲性善，則曾閔不當與衆人殊，齊魯不當與秦人異也。
塗之人可以禹，曷謂？塗，道路也。舊有此語，今引以自難，言若性惡，何故塗之人皆可以爲禹也。曰：凡禹之所以禹者，以其仁義法正。然則仁義法正有可知可能之理，人皆有之。然而塗之人，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以禹明矣。今以仁義法正固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正。唯，讀爲雖。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人，且內不可以知父之義，外不可以知君臣之正。不然。以塗之人，無可知可能之論爲不然也。今塗之人者，皆內可以知父之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知之理，可能之具，然則其可以禹明矣。今使塗之人伏術學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。伏術，伏膺於術，孰察精孰而察，加日累日也。縣久，縣繫以久長。故聖人者，人之所積而致。雖性惡，若積習，則可爲聖人。書曰：唯狂克念作聖。曰：聖可積而致，然而皆不可積，何？曰：可以而不可使。可以爲而不可使爲，以其性惡。故人可以君，而不肯君；君可以人，而不肯人。人、君者，未嘗不可以相。然而不相者，可以而不可使。故塗之人可以禹。然則塗之人能禹，未必然。雖不能禹，無害可以禹。足可以徧行天下，然而未嘗有能徧行天下者。夫工匠、農、賈，未嘗不可以相，業。然則未嘗能相。用此觀之，然則可以，未必能；雖不能，無害可以。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相明矣。工賈可以相爲而不能相爲，是可與能不同也。可與能旣不同，則終不可以相爲也。此明禹亦性惡，以能積僞爲聖人，非禹性本善也。聖人異於衆者，在化性也。堯問於舜曰：人情何如？舜對曰：人情甚不美，何問焉？妻具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵禄盈而忠衰於君。人之情乎，人之情乎！甚不美，何問焉？唯賢者不然。引此亦以明性之惡。韓侍郎作性原曰：性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲性五；情之品有三，而其所以爲情七。曰：何也？曰：性之品有上中下三。上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以爲性者五：曰仁，曰禮、曰信、曰義、曰智、曰：上焉者之於五也，主於一而行於四。中焉者之於五，一也，不少有焉，則少反焉，其於四也混。下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情視其品。情之品有上、中、下三。其所以爲情者七：曰喜，曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性視其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混，而今也善惡皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。揚食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以爲大慼，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則歧歧然，嶷嶷然，文王之在母也，母不憂；旣生也，傅不勤；旣學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均、文三之管、蔡，習非不善也，而卒爲姦；瞽叟之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒爲聖。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪，是故上者可學，而下者可制也。其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜老佛而言也。雜老，佛而言之也者，奚言而不異？有聖人之知者，有士君之知者，有人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以言之，千舉萬變，其統類一，是聖人之知。文，謂言不鄙陋也。類，謂其統類不乖謬也。雖終日議其所以然，其言千舉萬變，終始條貫如一，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君之知。徑，易也。省謂辭寡。論而法，謂論議皆 有法，不放縱也。論或爲倫。佚猶引也。佚以繩，言其直也。聖人經營事廣，故曰多言。君子止恭其所守，故曰少言也。其言諂，其行悖，其舉多悔，是人之知。言諂行悖，謂言行相違也。齊給便敏而無類雜，能旁魄而母用，齊，疾也。給，謂應之速，如供給者也。便，謂輕巧敏速也。無類，首尾乖戾雜能，多異術也。旁魄，廣博也。毋用，不應於用。便，匹延反。魄音薄。析速粹孰而不急，析謂析辭若堅白之論者也。速謂發辭捷速。粹孰，所著論甚精孰也。不急，亦不急於用也。不恤是非，不論曲直，以期勝人意，是役夫之知。期於必勝人，惠施之論也。徒自勞苦爭勝而不知禮義，故曰役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；中，謂中道。敢，果决也。直其身，謂中立而不倚，無回邪也。先王有道，敢行其意。言不疑也。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。循，順從也。俗謂從其俗也。仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。唯仁所在爲富貴。禮記曰：不祈多積。多文以爲富也。天下知之，則欲與天下同苦樂之；得權位則與天下之人同休戚。苦或爲共也。天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏，是上勇。傀傀，偉大貌也，公回反。或曰：傀與塊同，獨居之貌也。禮恭而意儉，齊信焉而輕貨財，大，重也。齊信，謂釐齊於信也。賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇。尚，上也。援，牽引也。輕身而重貨，恬禍而廣解，恬，安也。謂安於禍難也。而廣自觧說，言以辭勝人也。解，佳買反。苟免，不恤是非、然不然之情，以期勝人意，是下勇。繁弱、鉅黍，古之良弓，繁弱封父之弓。左傳曰：封父之繁弱。鉅與拒同，黍當爲來。史記，蘇秦說韓王曰：谿子少府，時力距來。司馬貞云：言弓弩埶勁，足以拒於來敵也。然而不得排檠則不能自正。排檠，轉正弓弩之器。檠，巨京反。桓公之葱，公之闕，文王之録，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍，葱闕、録、曶，齊桓公、齊太公、周文王、楚莊王之劍名，皆未詳所出。葱，青色也。録與緑同。三劍，以色爲名。曹植七啓說劍云：雕以翠緑，亦其類也。曶劍光采，慌忽難視，以形爲名也。闕，未詳。或曰：闕，缺也。劍至利則喜缺，因以爲名。鉅闕亦是也。干將、莫邪、巨闕，皆吳王闔閭劍名。辟閭，未詳。新序：閭丘卬謂齊宣王曰：辟閭巨闕，天下之良劍也。或曰：辟閭即湛盧也。閭、盧聲相近。盧，黑色也。湛盧，言湛然如水而黑也。又張景陽七發說劍曰：舒辟不常。李善云：辟，卷 也。言神劍柔，可卷而懷之，舒則可用辟閭，或此義歟。然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、緑耳，此皆古之良馬，皆周穆王八駿名。騹讀爲騏，謂青驪文如博棋。列子作赤驥，與此不同。纖離即列子盗驪也。然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里。夫人雖有性質美而心辨知，必將求賢師而之，擇賢友而友之。得賢師而之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道；得良友而友之，則所者忠信敬讓之行。身日進於仁義而不自知者，靡使然。靡，謂相順從也。或曰靡磨切也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐僞，所者污漫、淫邪、貪利之行，污穢，行也。漫誕、漫欺，誑也。莊子北人無擇曰：舜以其辱行漫我也。身且加於刑戮而不自知者，靡使然。傳曰：不知其視其友，不知其君視其左右。靡而已矣，靡而已矣。
君篇第十四凡篇名多用初發之語名之，此篇皆論人君之事，即君子當爲天子，恐傳寫誤也。
天無妻，告人無匹。告言也。妻者，齊也。天子尊，無與二，故無匹也。四海之內無客禮，告無適。適讀爲敵。禮記曰：天子無客禮，莫敢主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。足能行，待相者然後進；口能言，待官人然後詔。官人，掌喉舌之官也。不視而，不聽而聰，不言而信，不慮而知，不動而功，告至。盡委於羣下，故能至備也。天者，埶至重，形至佚，心至愈，愈，讀爲愉。志無所詘，形無所勞，尊無上矣。詩曰：普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。此之謂。詩·小雅·北山之篇。率，循也。濱，涯也。聖王在上，分義行乎下，則士夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之，衆庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之禁。大，讀爲太。上，至尊之號。天下曉然皆知夫盜竊之人不可以富，皆知夫賊害之人不可以壽，皆知夫上之禁不可以安。由其道，則人得其所好焉；不由其道，則必遇其所惡焉。道謂政令。是故刑罪綦省而威行如流。治世曉然皆知夫姦則雖隱竄逃亡之由不足以免，莫不服罪而請。自請刑戮。曰：凡人自得罪。此之謂。言人人自得其罪，不敢隱也。與今康誥義不同，或斷章取義歟？故刑當罪則威，不當罪則侮；爵當賢則貴，不當賢則賤。不當則爲下所侮賤。古者刑不過罪，爵不踰德，故殺其父而臣其，殺其兄而臣其弟。言當罪而用賢，歸於至公也。謂若殛鯀興禹，殺管叔，封康叔之比者。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。善惡分然其忠誠，皆得通達無屈滯。是以善者勸，不善者沮。刑罰綦省而威行如流，政令致明而化易如神。傳曰：一人有慶，兆人賴之。此之謂。尚書甫刑之辭。亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞踰德，以族論罪，以世舉賢。太誓所謂罪人以族，官人以世。公羊亦云：尹氏卒，曷爲貶？譏世卿也。故一人有罪而族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪。三族，父母妻族也。夷，滅也。均，同也。謂同被其刑也。先祖當賢，後孫必顯，行雖如桀、紂，列從必尊，此以世舉賢。當賢謂身當賢人之號也。列從謂行列相從。當或爲嘗也。以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉？詩曰：百川沸騰，山冢崒崩。高岸谷，深谷陵。哀今之人，胡憯莫懲。此之謂。詩·小雅·十月之交之篇。毛云：沸，出也。騰，乘也。山頂曰冢，崒者崔嵬。高岸爲谷，深谷爲陵。言易位也。鄭云：慘，曾也。懲，止也。變異如此，禍亂方至，哀哉！今在位之人，何曾無以道德止。論法聖王，則知所貴矣；論議法，效聖王。以義制，則知所利矣。以義制事則利博，論知所貴，則知所養矣；知所利，則動知所出矣。養謂自奉養。所出，謂所從也。者，是非之本，而得失之原。故成王之於周公，無所徃而不聽，知所貴。桓公之於管仲，國無所徃而不用，知所利。吳有伍胥而不能用，國至乎亡，倍道失賢。故尊聖者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一。故尚賢使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道。故尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；流，邪，移也。各知其分，故無違令。親疏有分，則施行而不悖；施謂恩惠。親疏有分，則恩惠各親其親，故不乖悖。施，式豉反。分，扶問反。長幼有序，則業捷成而有所休。捷，速也。長幼各任其力，故事業速成，而亦有所休息之時也。故仁者，仁此者；仁，謂愛說也。此謂尚賢、使能、等貴賤、分親疏、序長幼，五者也。愛說此五者，則爲仁也。義者，分此者；分别此五者，使合宜，則爲義也。節者，死生此者；能爲此五者，死生則爲名節也。忠者，惇慎此者也。慎讀如順。人臣能厚順此五者，則爲忠也。兼此而能之，矣。兼此仁義忠節而能之，則爲德備也。而不矜，一自善，謂之聖。一，皆也。德備而不矜伐於人，皆所以自善，則謂之聖人。夫衆人之心有一善，則揚揚如也。聖人包容萬物，與天地同功，何所矜伐爲也。不矜矣，夫故天下不與爭能，而致善用其功。不矜而推衆力，故天下不敢爭能，而極善用於衆功。矜則有敵，故不尊也。有而不有，夫故天下貴矣。有能而不自有。詩曰：淑人君，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。此之謂。詩·曹風·尸鳩之篇言善人君子其儀不忒，故能正四方之國，以喻正身任物則四國皆化，恃才矜能則所得者小也。
荀卷第十七
