侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」先生曰：「人湏是知學。講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。」曰：「何謂知學？」曰：「且道何而學？學箇甚？」曰：「嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體卽是天理，體認天理，只要自心地無私意。」曰：「如此，則只湏克去私意便是，愁甚理欲不明？」曰：「正恐這些私意認不[00119]眞。」曰：「總是志未切。志切，目視、耳聽皆在此，安有認不眞的道理？『是非之心，人皆有之』，不假外求。講求亦只是體當自心所，不成去心外別有箇？」
先生問在坐之友：「比來工夫何似？」一友舉虛明意思。先生曰：「此是說光景。」一友敘今昔異同。先生曰：「此是說效驗。」友惘然，請是。先生曰：「吾輩今日用功，只是要善之心眞切。這箇[00120]心眞切，善卽遷、有過卽改，方是眞切工夫。如此，則人欲日消、天理日明。若只管求光景、說效驗，却是助長外馳病痛，不是工夫。」
朋友觀，多有摘議晦菴者。先生曰：「是有心求異，卽不是。吾說與晦菴時有不同者，入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。然吾之心與晦菴之心，未嘗異。若其餘文義解得明當處，如何動得一字？」[00121]
希淵問：「聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔才力終不同，其同謂之聖者安在？」先生曰：「聖人之所以聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以精，但以其成色足而無銅鉛之雜。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦有不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹[00122]猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同。蓋所以精金者，在足色，而不在分兩；所以聖者，在純乎天理，而不在才力。故雖凡人而肯學，使此心純乎天理，則亦可聖人；猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰『人皆[00123]可以堯、舜』者以此。學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳；猶鍊金而求其足色。金之成色所爭不多，則煆鍊之工省而功易成；成色愈下，則煆鍊愈難。人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下；其於道，有生知安行、學知利行；其下者必湏人一己百，人十己千：及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理，却專去知識、才能上求聖人。以聖人無[00124]所不知、無所不能，我湏是將聖人許多知識、才能逐一理會始得。故不務去天理上着工夫，徒獘精竭力，從冊上鑽研、名物上考索、形迹上比擬，知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如人有萬鎰精金，不務煆鍊成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。」時[00125]曰仁在傍，曰：「先生此喻足以破世儒支離之惑，有功於後學。」先生曰：「吾輩用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是復得一分天理。何等輕快脫洒？何等簡易？」
士德問曰：「『格物』之說，如先生所教，明白簡易，人人得。文公聰明絕世，於此反有未審，何？」先生曰：「文公精神氣魄，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。[00126]若先切己自脩，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔退脩六籍，刪繁就簡，開示來學，亦叚不費甚考索。文公早歲便著許多，晚年方悔，是倒做。」士德曰：「晚年之悔，如謂：『向來定本之誤。』謂：『雖讀得，何益於吾？』謂：『此與守籍，泥言語，全無交涉。』是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自脩矣。」曰：「然。此是文公不可及處，他力量，[00127]一悔便轉；可惜不久卽去世，平日許多錯處，皆不及改正。」
侃去花间草，因曰：「天地間何善難培、惡難去？」先生曰：「未培未去耳。」少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」侃未達。曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？欲觀花，則以花善，以草惡；如欲用草時，復以草善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」曰：「然[00128]則無善無惡乎？」曰：「無善無惡者，理之靜；有善有惡者，氣之動。不動於氣，卽無善無惡，是謂至善。」曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」曰：「佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是『無有作好』、『無有作惡』，不動於氣。然『遵王之道』，『會其有極』，便自『一循天理』，便有箇『裁成輔相』。」曰：「草既非惡，卽草不宜去矣。」曰：「如此却是佛、老意。草若是碍，何[00129]妨汝去？」曰：「如此是作好、作惡。」曰：「不作好惡，非是全無好惡，却是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去着一分意思。如此，卽是不曾好惡一般。」曰：「去草如何是一循於埋，不着意思？」曰：「草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未卽去，亦不累心。若着一分意思，卽心體便有貽累，便有許多動氣處。」曰：「然則善惡全不在物？」曰：「只在汝心，循理便是善，[00130]動氣便是惡。」曰：「畢竟物無善惡。」曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將『格物』之學錯看，終日馳求於外，只做得箇『義襲而取』，終身行不著、習不察。」曰：「『如好好色，如惡惡臭』，則如何？」曰：「此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。」曰：「『如好好色，如惡惡臭』，安得非意？」曰：「却是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。[00131]故有所忿懥、好樂，則不得其正，湏是廓然太公，方是心之本體。知此，卽知『未發之中』。」伯生曰：「先生云：『草有妨碍，理亦宜去。』緣何是軀殼起念？」曰：「此湏汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？」
先生謂學者曰：「學湏得箇頭腦，工夫方有着落；縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從於學，只做箇『義襲而取』，只是行不著、[00132]習不察，非本、達道。」曰：「得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未得。」
或問學以親故，不免業舉之累。先生曰：「以親之故而業舉，累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正云：『惟患奪志。』但恐學之志不眞切耳。」
崇一問：「尋常意思多忙。有固忙，無亦忙，何？」先生曰：「天地氣機，元無一息之停，然有箇[00133]主宰，故不先、不後，不急、不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」
先生曰：「學病在好名。」侃曰：「從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未。豈必務外人，只聞譽而喜，聞毀而悶，卽是此病發來？」曰：「最[00134]是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，卽全無務名之心；若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？」曰：「『疾沒世而名不稱』，『稱』字去聲讀，亦『聲聞過情，君耻之』之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。『四十五十而無聞』，是不聞道，非無聲聞。孔云：『是聞，非達。』安肯以此望人？」[00135]
侃多悔。先生曰：「悔悟是去病之藥，然以改之貴。若留滯於中，則因藥發病。」
德章曰：「聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍜鍊喻學者之工夫，最深切。惟謂堯、舜萬鎰，孔九千鎰；疑未安。」先生曰：「此是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，卽堯、舜萬鎰不多，孔九千鎰不少；堯、舜萬鎰，只是孔的；孔九[00136]千鎰，只是堯、舜的；原無彼我，所以謂之聖。只論『精一』，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去比較分兩的心，各人盡着自己力量精神，只在此心純天理上用功，卽人人自有，箇箇圓成，便能以成，以成，不假外慕，無不具足。此便是實實落落明善誠身的。後[00137]儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕；不知自己是桀、紂心地，動輒要做堯、舜業，如何做得？終年碌碌，至於老死，竟不知成就箇甚麼？可哀已。」
侃問：「先儒以心之靜體，心之動用，如何？」先生曰：「心不可以動、靜體、用。動、靜，時。卽體而言，用在體；卽用而言，體在用：是謂體、用一[00138]源。若說靜可以其體，動可以其用，却不妨。」
問：「上智下愚如何不可移？」先生曰：「不是不可移，只是不肯移。」
問「夏門人問交」章。先生曰：「夏是言之交，張是言成人之交。若善用之，亦俱是。」
仁問：「『學而時習之，不亦說乎』，先儒以學效先覺之所，如何？」先生曰：「學是學去人欲、存[00139]天理；從於去人欲、存天理，則自正。諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨、思索、存省、克治工夫，然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰『效先覺之所』，則只說得學中一件，亦似專求諸外。『時習』者，『坐如尸』，非專習坐，坐時習此心；『立如齋』，非專習立，立時習此心。『說』是『理義之說我心』之說，人心本自說理義，如目本說色、耳本說聲，惟人[00140]欲所蔽、所累，始有不說。今人欲日去，則理義日洽浹，安得不說？」
國英問：「曾『省』雖切，恐是未聞『一貫』時工夫？」先生曰：「『一貫』是夫曾未得用功之要，故告之。學者果能忠、恕上用功，豈不是『一貫』？『一』如樹之根本，『貫』如樹之枝葉；未種根，何枝葉之可得？體、用一源，體未立，用安從生？謂『曾於其用處，蓋已隨精察而力行之，但未[00141]知其體之一。』，此恐未盡。」
黃誠甫問「女與回孰愈」章。先生曰：「貢多學而識，在聞上用功；顏在心地上用功：故聖人問以啓之。而貢所對只在知上，故聖人嘆惜之，非許之。」
「顏不遷怒、不貳過，亦是有『未發之中』始能。」
「種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學[00142]時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然。」曰：「我此論學，是無中生有的工夫，諸公湏要信得及，只是立志。學者一念善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦湏刊落，然後根榦能。初學時亦然，故立志貴專一。」
因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識[00143]上用工。先生曰：「專涵養者，日其不足；專識者，日其有餘。日不足者，日有餘矣；日有餘者，日不足矣。」
梁日孚問：「居敬、窮理是兩，先生以一，何如？」先生曰：「天地間只有此一，安有兩？若論萬殊，禮儀百，威儀千，何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？」曰：「居敬是存養工夫，窮理是窮物之理。」曰：「存養箇甚？」曰：「是[00144]存養此心之天理。」曰：「如此，亦只是窮理矣。」曰：「且道如何窮物之理？」曰：「如親便要窮孝之理，君便要窮忠之理。」曰：「忠與孝之理，在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？」曰：「只是主一。」「如何是主一？」曰：「如讀，便一心在讀上；接，便一心在接上。」曰：「如此則飲酒，便一心在飲酒上；好色，便一心在好色上。却是逐[00145]物，成甚居敬工夫？」日孚請問。曰：「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一卽是理，有時便是逐物，無時便是着空。惟其有無，一心皆在天理上用功，所以居敬亦卽是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。却不是居敬，別有箇心窮理；窮理時，別有箇心居敬：名雖不同，工夫只是一。就如易言『敬以直[00146]內，義以方外』，敬卽是無時義，義卽是有時敬，兩句合說一件。如孔言『脩己以敬』，卽不湏言義；孟言『集義』，卽不湏言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，卽支離决裂，工夫都無下落。」問：「窮理何以卽是盡性？」曰：「心之體，性；性卽理。窮仁之理，直要仁極仁；窮義之理，直要義極義：仁、義只是吾性，故窮理卽是盡性。如孟說『充[00147]其惻隱之心』，至『仁不可勝用』，這便是窮理工夫。」日孚曰：「先儒謂『一草一木亦皆有理，不可不察。』，如何？」先生曰：「夫我則不暇。公且先去理會自己性情，湏能盡人之性，然後能盡物之性。」日孚悚然有悟。
惟乾問：「知如何是心之本體？」先生曰：「知是理之靈處。就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不[00148]知敬其兄，只是這箇靈能不私欲遮隔，充拓得盡，便完；完是他本體，便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽，故湏『格物』以致其知。」
守衡問：「學工夫只是誠意，誠意工夫只是格物。修、齊、治、平，只誠意盡矣。有正心之功，有所忿懥、好樂則不得其正，何？」先生曰：「此要自思得之，知此則知『未發之中』矣。」守衡再請。曰：「學工夫有淺深。初時若不着實用意[00149]去好善、惡惡，如何能善、去惡？這着實用意便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向着意去好善、惡惡，便多這分意思，便不是廓然太公。所謂『無有作好、作惡』，方是本體。所以說：『有所忿懥、好樂，則不得其正。』正心只是誠意工夫裏靣體當自家心體，常要鑑空衡平，這便是『未發之中』。」
正之問：「『戒懼是己所不知時工夫，愼獨是己所[00150]獨知時工夫』，此說如何？」先生曰：「只是一箇工夫，無時固是獨知，有時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作僞，便是『君而後厭然』。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論善念、惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯，正是王覇、義利、誠僞、善惡界頭。於此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命[00151]脉，全體只在此處，眞是莫莫顯，無時無處，無終無始，只是此箇工夫。今若分戒懼己所不知，卽工夫便支離，便有間斷。既戒懼卽是知，己若不知，是誰戒懼？如此解，便要流入斷滅禪定。」曰：「不論善念、惡念，更無虛假，則獨知之地，更無無念時邪？」曰：「戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念。自朝至暮，自少至[00152]老，若要無念，卽是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。」
志道問：「荀云『養心莫善於誠』，先儒非之，何？」先生曰：「此亦未可便以非。誠字有以工夫說者：誠是心之本體，求復其本體，便是思誠的工夫。明道說『以誠敬存之』，亦是此意。學：『欲正其心，先誠其意。』荀之言固多病，然不可一例吹毛求疵。凡看人言語，若先有箇[00153]意，便有過當處。『富不仁』之言，孟有取於陽虎，此便聖賢公之心。」
蕭惠問：「己私難克，奈何？」先生曰：「將汝己私來，替汝克。」
先生曰：「人湏有己之心，方能克己；能克己，方能成己。」蕭惠曰：「惠亦頗有己之心，不知緣何不能克己？」先生曰：「且說汝有己之心是如何？」惠良久曰：「惠亦一心要做好人，便自謂[00154]頗有己之心。今思之，看來亦只是得箇軀殼的己，不曾箇眞己。」先生曰：「眞己何曾離着軀殼？恐汝連那軀殼的己不曾。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？」惠曰：「正是。此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。」先生曰：「『美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂』，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢[00155]的，豈得是汝耳、目、口、鼻、四肢？若着耳、目、口、鼻、四肢時，便湏思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必湏非禮勿視、聽、言、動，方才成得箇耳、目、口、鼻、四肢，這箇才是着耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，名、利，這都是着軀殼外靣的物。汝若着耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動？[00156]湏由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心，汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳、目、口、鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉；若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，却是那能視、聽、言、動的，這箇便是性，便是天理。有這箇性，才能生。這性之生理，便謂之仁。這[00157]性之生理：發在目，便會視；發在耳，便會聽；發在口，便會言；發在四肢，便會動；都只是那天理發生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是箇天理，原無非禮，這箇便是汝之眞己，這箇眞己是軀殼的主宰。若無眞己，便無軀殼；眞是有之卽生，無之卽死。汝若眞那箇軀殼的己，必湏用着這箇眞己，便湏常常保守着這箇眞己的本體，戒愼不覩，恐懼[00158]不聞，惟恐虧損他一些；才有一毫非禮萌動，便如刀割、如針刺，忍耐不過，必湏去刀、拔針。這才是有己之心，方能克己。汝今正是認賊作，緣何却說有己之心，不能克己？」
有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：「爾乃貴目賤心。」
蕭惠好仙、釋。先生警之曰：「吾亦自㓜篤志氏，[00159]自謂既有所得，謂儒者不足學。其後居夷載，得聖人之學，若是其簡易廣，始自嘆悔錯用十年氣力。抵氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學，乃其土苴，輒自信自好若此，眞鴟鴞竊腐鼠耳。」惠請問氏之妙。先生曰：「向汝說聖人之學簡易廣，汝却不問我悟的，只問我悔的。」惠慚謝，請問聖人之學。先生曰：「汝今只是人問；[00160]待汝辦箇眞要求聖人的心，來與汝說。」惠再請。先生曰：「已與汝一句道盡，汝尚自不會。」
劉觀時問：「『未發之中』是如何？」先生曰：「汝但戒愼不睹，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然。」觀時請畧示氣象。先生曰：「啞喫苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還湏你自喫。」時曰仁在傍，曰：「如此才是眞知卽是行矣。」一時在座[00161]諸友皆有省。
蕭惠問死生之道。先生曰：「知晝夜，卽知死生。」問晝夜之道。曰：「知晝則知夜。」曰：「晝亦有所不知乎？」先生曰：「汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟息有養，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚麼死生？」[00162]
馬莘問：「『修道之教』，舊說謂『聖人品節吾性之固有，以法於天下，若禮、樂、刑、政之屬』，此意如何？」先生曰：「道卽性、卽命，本是完完全全，增减不得，不假修餙的，何湏要聖人品節？却是不完全的物件。禮、樂、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是思本旨。若如先儒之說，下靣由教入道的，緣何舍聖人禮、樂、刑、政之教，別說出一叚戒愼恐懼工夫？却是聖[00163]人之教虛設矣。」莘請問。先生曰：「思性、道、教皆從本原上說，天命於人，則命便謂之性；率性而行，則性便謂之道；修道而學，則道便謂之教。率性是誠者，所謂『自誠明，謂之性』；修道是誠之者，所謂『自明誠，謂之教』。聖人率性而行，卽是道。聖人以下，未能率性，於道未免有過、不及，故湏修道。修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要[00164]循着這箇道，則道便是箇教。此『教』字與『天道至教』、『風雨霜露，無非教』之『教』同。『修道』字與『修道以仁』同。人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體，則是亦聖人率性之道矣。下靣『戒愼恐懼』便是修道的工夫，『中和』便是復其性之本體，如易所謂『窮理盡性，以至於命』，『中和位育』便是盡性至命。」
黃誠甫問：「先儒以孔告顏邦之問，是立[00165]萬世常行之道，如何？」先生曰：「顏具體聖人，其於邦的本、原都已完偹。夫平日知之已深，到此都不必言，只就制度、文上說。此等處亦不可忽略，湏要是如此方盡善。不可因自己本領是當，便於防範上疎濶，湏是要『放鄭聲、遠佞人』，蓋顏是箇克己向裏德上用心的人，孔恐其外靣末節或有疎略，故就他不足處幫補說。若在他人，湏[00166]告以『政在人，取人以身，修身以道，修道以仁』，『達道』、『九經』及『誠身』許多工夫，方始做得，這箇方是萬世常行之道。不然，只去行夏時，乘殷輅，服周冕，作韶舞，天下便治得？後人但顏是孔門第一人，問箇『邦』，便把做天看。」
蔡希淵問：「文公學新本，先『格致』而後『誠意』工夫，似與首章次第相合；若如先生從舊本之[00167]說，卽『誠意』反在『格致』之前，於此尚未釋然。」先生曰：「學工夫卽是『明明德』，『明明德』只是箇『誠意』，『誠意』的工夫只是『格物』、『致知』。若以『誠意』主，去用『格物』、『致知』的工夫，卽工夫始有下落，卽善、去惡無非是『誠意』的。如新本先去窮格物之理，卽茫茫蕩蕩，都無着落處，湏用添箇『敬』字，方才牽扯得向身心上來。然終是沒根源。若湏用添箇『敬』字，緣何孔門倒[00168]將一箇最緊要的字落，直待千餘年後要人來補出？正謂以『誠意』主，卽不湏添『敬』字，所以舉出箇『誠意』來說，正是學問的頭腦處。於此不察，眞所謂『毫釐之差，千里之繆』。抵中庸工夫只是『誠身』，『誠身』之極，便是『至誠』；學工夫只是『誠意』，『誠意』之極，便是『至善』。工夫總是一般。今說這裏補箇『敬』字，那裏補箇『誠』字，未免畫蛇添足。」[00169]
孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：「此方是尋着源舊時家當。」先生曰：「爾病發。」源色變，議擬欲有所辯。先生曰：「爾病發。」因喻之曰：「此是汝一生病根。譬如方丈地內，種此一樹，雨露之滋，土脉之力，只滋養得這箇根；四傍縱要種些嘉榖，上靣被此樹葉遮覆，下靣被此樹根盤結，如何生長得成？湏[00170]用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。」
右門人薛侃
傳習上卷終[00171] [00172]
