先生曰：「持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話管閑？」
澄問：「主一之功，如讀則一心在讀上，接客則一心在接客上，可以主一乎？」先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以主一乎？是所謂遂物，非主一。主一是專主一箇天理。」[00059]
問立志。先生曰：「只念念要存天理，卽是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂『結聖胎』。此天理之念常存，馴至於美聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」
「日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看，則且看，是亦因病而藥。」
「處朋友，務相下則得益，相上則損。」
問：「後世著述之多，恐亦有亂正學。」先生曰：「人心[00060]天理渾然，聖賢筆之，如寫眞傳神，不過示人以形狀略，使之因此而討求其眞耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳。後世著述，是將聖人所畫，摩倣謄冩，而妄自分析加增，以逞其技，其失眞愈遠矣。」
問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一箇明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形[00061]尚在，未照之形先具者。若後世所講，却是如此，是以與聖人之學背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能，堯、舜何不盡之而待於周公？孔刪述六經以詔萬世，亦聖人所能，周公何不先之而有待於孔？是知聖人遇此時，方有此。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求變，亦是照時，然學者却湏先有箇明的工夫。學者惟患此心之未[00062]能明，不患變之不能盡。」曰：「然則所謂『冲漠無朕，而萬象森然已具』者，其言何如？」曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」
「義理無定在，無窮盡。吾與言，不可以少有所得，而遂謂止此。再言之十年、十年、五十年，未有止。」他日，曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何[00063]以『望道而未之』？」
問：「靜時亦覺意思好，才遇便不同，如何？」先生曰：「是徒知養靜，而不用克己工夫。如此，臨便要傾倒。人湏在上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。」
問上達工夫。先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』。夫目可得，耳可得聞，口可得言，心可得[00064]思者，皆『下學』；目不可得，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』。如木之栽培灌溉，是『下學』；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者，皆『下學』，『上達』只在『下學』裏。凡聖人所說，雖極精微，俱是『下學』。學者只從『下學』裏用功，自然『上達』去，不必別尋箇『上達』的工夫。」[00065]
千古聖人只有這些，曰：「人生一世，惟有這件。」
問：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』工夫；非『惟精』之外，復有『惟一』。『精』字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是『惟一』意；然非加舂簸篩揀『惟精』之功，則不能純然潔白。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、[00066]審問、愼思、明辨、篤行者，皆所以『惟精』而求『惟一』。他如『博文』者，卽『約禮』之功；『格物』、『致知』者，卽『誠意』之功；『道問學』卽『尊德性』之功；『明善』卽『誠身』之功：無說。」
「知者行之始，行者知之成。聖學只一箇工夫，知、行不可分作兩。」
「漆雕開曰：『吾斯之未能信。』夫說之。路使羔費宰，曰：『賊夫人之。』曾點言志，夫[00067]許之。聖人之意可矣。」
問：「寧靜存心時，可『未發之中』否？」先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以『未發之中』。」曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』工夫？」曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏[00068]在，終不能絕去，遇依舊滋長。以循理主，何嘗不寧靜？以寧靜主，未必能循理。」
問：「孔門言志，由、求任政，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，却是耍的，聖人却許他，是意何如？」曰：「是有意必，有意必便偏着一邊，能此未必能彼。曾點這意思却無意必，便是『素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。所謂『汝器』，曾點便有『不器』意。然[00069]之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫亦皆許之。」
問：「知識不長進，如何？」先生曰：「學湏有本原，湏從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，既而後能認識其父母兄弟，既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之無不可能。皆是精氣日[00070]足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故湏有箇本原。聖人到『位天地，育萬物』只從『喜怒哀樂未發之中』上養來。後儒不明格物之說，聖人無不知、無不能，便欲於初下手時講求得盡，豈有此理？」曰：「立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有榦；及其有榦，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，[00071]勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？」
問：「看不能明，如何？」先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明。如此，不如舊時學問。他倒看得多，解得去。只是他學雖極解得明曉，亦終身無得；湏於心體上用功。凡明不得、行不去，便湏反在自心上體當，卽可通。蓋四、五經不過說這心體，這心體卽所謂道，心體[00072]明卽是道明，更無。此是學頭腦處。」
「虛靈不眛，衆理具而萬出。心外無理，心外無。」
或問：「晦菴先生曰：『人之所以學者，心與理而已。』，此語如何？」曰：「心卽性，性卽理，下一『與』字，恐未免。此在學者善觀之。」
或曰：「人皆有是心，心卽理，何以有善，有不善？」先生曰：「惡人之心，失其本體。」[00073]
問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其而無餘』，此言如何？」先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？何湏凑合得？聖人說『精一』，自是盡。」
「省察是有時存養，存養是無時省察。」
澄嘗問象山在人情變上做工夫之說。先生曰：「除人情變，則無矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至冨貴、貧賤、患難、死生，[00074]皆變。變亦只在人情裏。其要只在『致中和』，『致中和』只在『謹獨』。」
澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」曰：「然。」他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」曰：「仁、義、禮、智，是表德。性一而已：自其形體，謂之天；主宰，謂之帝；流行，謂之命；賦於人，謂之性；主於身，謂之心。心之發，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至於[00075]無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之，對謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，卽萬理燦然。」
一日論學工夫。先生曰：「教人學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是『人欲』一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無[00076]用，湏教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盗賊，湏有箇掃除廓清之意。無時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始快。常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，纔有一念萌動，卽與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是眞實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時[00077]在。雖曰『何思何慮』，非初學時。初學必湏思，省察克治卽是思誠，只思一箇天理，到得天理純全，便是『何思何慮』矣。」
澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」先生曰：「只是平日不能『集義』，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」莘曰：「正直之鬼不湏怕；恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，卽是心邪，故有迷之者，[00078]非鬼迷，心自迷耳。如人好色，卽是色鬼迷；好貨，卽是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷。」
「定者，心之本體，天理。動靜，所遇之時。」
澄問學、庸同異。先生曰：「思括學一之義，中庸首章。」
問：「孔正名，先儒說『上告天，下告方伯，廢輒立郢』，此意如何？」先生曰：「恐難如此。豈有一人[00079]致敬盡禮，待我而政，我就先去廢他？豈人情天理？孔既肯與輒政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以人，必將痛哭奔走，往迎其父。父之愛，本於天性，輒能悔痛眞切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮。聵已化於，有夫至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒。羣臣百姓[00080]必欲得輒君。輒乃自暴其罪惡，請於天，告於方伯諸侯，而必欲致國於父。聵與羣臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天，告於方伯諸侯，必欲得輒而之君。於是集命於輒，使之復君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故，率羣臣百姓尊聵太公，物致養，而始退復其位焉。則君君、臣臣、父父、，名正言順，一舉而可政於天下矣。孔正名，[00081]或是如此。」
澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛，自是至情，然天理亦自有箇中和處，過卽是私意。人於此處多認做天理當愛，則一向憂苦，不知已是『有所憂患不得其正』。抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便[00082]非心之本體，必湏調停適中始得。就如父母之喪，人豈不欲一哭便死，方快於心？然却曰『毀不滅性』，非聖人強制之，天理本體自有分限，不可過。人但要識得心體，自然增減分毫不得。」
「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體卽有是用，有『未發之中』，卽有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節之和』，湏知是[00083]他『未發之中』亦未能全得。」
「易之辭，是『初九，潛龍勿用』六字；易之象，是初畫；易之變，是値其畫；易之占，是用其辭。」
「『夜氣』，是就常人說。學者能用功，則日間有、無，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說『夜氣』。」
澄問「操存舍亡」章。曰：「『出入無時，莫知其鄉』，此雖就常人心說，學者亦湏是知得心之本體亦元是如此，則操存工夫，始沒病痛。不可便謂[00084]出亡，入存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程所謂『腔』，亦只是天理而已。雖終日應酬而不出天理，卽是在腔裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。」曰：「出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？」
王嘉秀問：「佛以出離生死誘人入道，仙以長生[00085]久視誘人入道，其心亦不是要人做不好；究其極至，亦是得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到官，畢竟非入仕正路，君不由。仙、佛到極處，與儒者略同，但有上一截，遺下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣。後世儒者，只得聖人下一截，分裂失眞，流而記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不[00086]免異端。是四家者，終身勞苦，於身心無分毫益，視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙、佛，且當篤志聖人之學。聖人之學明，則仙、佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎？鄙如此，先生以何如？」先生曰：「所論略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人偏如此。若論聖人中[00087]至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？『一陰一陽之謂道』，但『仁者之便謂之仁，知者之便謂之智，百姓日用而不知，故君之道鮮矣』。仁、智豈可不謂之道？但得偏，便有弊病。」
「蓍固是易，龜亦是易。」
問：「孔謂武王未盡善，恐亦有不滿意？」先生曰：「在武王自合如此。」曰：「使文王未沒，畢竟如何？」[00088]曰：「文王在時，天下分已有其。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來。文王只善處紂，使不得縱惡而已。」
問孟言「執中無權猶執一」。先生曰：「中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？湏是因時制宜，難預先定一箇規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定箇格式，此正是[00089]執一。」
唐詡問：「立志是常存箇善念，要善去惡否？」曰：「善念存時，卽是天理。此念卽善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。『從心所欲不踰矩』，只是志到熟處。」
「精神、道德、言動，率收歛主，發散是不得已。天、地、人、物皆然。」[00090]
問：「文中是如何人？」先生曰：「文中庶幾『具體而微』，惜其蚤死。」問：「如何却有續經之非？」曰：「續經亦未可盡非。」請問。良久，曰：「更覺『良工心獨苦』。」
「許魯齋謂儒者以治生先之說亦誤人。」
問仙家元氣、元神、元精。先生曰：「只是一件：流行氣，凝聚精，妙用神。」
「喜、怒、哀、樂本體自是中和的。纔自家着些意思，[00091]便過不及，便是私。」
問「哭則不歌」。先生曰：「聖人心體自然如此。」
「克己湏要掃除廓清、一毫不存方是。有一毫在，則衆惡相引而來。」
問律呂新。先生曰：「學者當務急，筭得此數熟亦恐未有用，必湏心中先具禮、樂之本，方可。且如其說多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，湏臾之間，焉知[00092]那管正値冬至之刻？湏自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者湏先從禮、樂本原上用功。」
曰仁云：「心猶鏡，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世『格物』之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之『格物』，如磨鏡而使之明，磨上用功，明後亦未嘗廢照。」
問道之精麤。先生曰：「道無精麤，人之所有精[00093]麤。如這一間房，人初進來，只一箇規模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房。」
先生曰：「諸公近時，少疑問，何？人不用功，莫不自以已知學，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便有一層。着實用功，便道無終窮，愈探愈深，必使[00094]精白無一毫不徹方可。」
問：「知至然後可以言誠意。今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？」先生曰：「人若眞實切己用功不已，則於此心天理之精微，日一日；私欲之細微，亦日一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自，私欲亦終不自。如人走路一般，走得一叚，方認得一叚；走到歧路處，有疑便問，問走，方[00095]漸能到得欲到之處。今人於己知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知。只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。」
問：「道一而已。古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」先生曰：「道無方體，不可執着；却拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗天？謂日、月、風、雷卽天，不可；謂人、物、草、木不是[00096]天，亦不可。道卽是天，若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之，認定以道止如此，所以不同。若解向裏尋求，得自己心體，卽無時無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心卽道，道卽天，知心則知道、知天。」曰：「諸君要實此道，湏從自己心上體認，不假外求，始得。」
問：「名物度數，亦湏先講求否？」先生曰：「人只要成[00097]就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有『未發之中』，自然『有發而中節之和』，自然無施不可。茍無自心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要『知所先後，則近道』。」曰：「人要隨才成就，才是其所能。如夔之樂、稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其[00098]運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能『不器』。使夔、稷易藝而，當亦能之。」曰：「如『素富貴行乎富貴，素患難行乎患難』，皆是『不噐』。此惟養得心體正者能之。」
「與其數頃無源之塘水，不若數尺有源之井水，生意不窮。」時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。
問：「世道日降，太古時氣象如何復得？」先生曰：[00099]「一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。」
問：「心要逐物，如何則可？」先生曰：「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失却君體，六卿亦皆不得其職。」[00100]
「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志，天聰明。聖人只有此，學者當存此。」
澄曰：「好色、好利、好名等心，固是私欲。如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？」先生曰：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便。如汝心中决知是無有做劫盗的思慮，何？以汝元無是心。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不[00101]做劫盗之心一般，都消滅，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是『寂然不動』，便是『未發之中』，便是『廓然太公』。自然『感而遂通』，自然『發而中節』，自然『物來順應』。」
問「志至氣次」。先生曰：「『志之所至，氣亦至焉』之謂，非極至、次貳之謂。『持其志』，則養氣在其中；『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟救告之偏，故如此夾持說。」[00102]
問：「先儒曰：『聖人之道，必降而自卑。賢人之道，則引而自高。』如何？」先生曰：「不然。如此却乃僞。聖人如天，無往而非天，光之上，天，九地之下亦天，天何嘗有降而自卑？此所謂『而化之』。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而千仞，千仞者不能引而萬仞。是賢人未嘗引而自高，引而自高則僞矣。」[00103]
問：「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平却教學者『看未發之前氣象』，何如？」先生曰：「皆是。伊川恐人於未發前討箇中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使之正目而視惟此，傾耳而聽惟此，卽是『戒愼不睹，恐懼不聞』的工夫。皆古人不得已誘人之言[00104]。」
澄問：「喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？」先生曰：「在一時一，固亦可謂之中、和，然未可謂之本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發，終是暫明暫滅，非其全體[00105]用矣。無所不中，然後謂之『本』；無所不和，然後謂之『達道』。惟天下之至誠，然後能立天下之『本』。」曰：「澄於『中』字之義尚未明。」曰：「此湏自心體認出來，非言語所能喻。『中』只是天理。」曰：「何者天理？」曰：「去得人欲，便識天理。」曰：「天理何以謂之中？」曰：「無所偏倚。」曰：「無所偏倚是何等氣象？」曰：「如明鏡然，全體瑩徹，畧無纖塵染着。」曰：「偏倚是有所染着。如着在好色、好利、[00106]好名等項上，方得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」曰：「雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無；既未嘗無，卽謂之有；既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。湏是平日好色、好利、好名等項一應私心，掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天[00107]理，方可謂之『喜怒哀樂未發之中』，方是『天下之本』。」
問：「『顏沒而聖學亡』，此語不能無疑。」先生曰：「聖道之全者惟顏。觀『喟然一嘆』可。其謂『夫循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是破後如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者湏思之。道之全體，聖人亦難以語人，湏是學者自修自悟。顏『雖欲從之，末由已』，卽[00108]文王『望道未』意。望道未，乃是眞。顏沒，而聖學之正沠遂不盡傳矣。」
問：「身之主心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著物，是如此否？」先生曰：「亦是。」
「只存得此心常在，便是學。過去未來，思之何益？徒放心耳。」
「言語無序，亦足以心之不存。」
尚謙問孟之不動心與告異。先生曰：「告[00109]是硬把捉着此心，要他不動；孟却是集義到自然不動。」曰：「心之本體，原自不動。心之本體卽是性，性卽是理；性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。」
「萬象森然時，亦冲漠無朕；冲漠無朕卽萬象森然。冲漠無朕者，『一』之父；萬象森然者，『精』之母。『一』中有『精』，『精』中有『一』。」
「心外無物。如吾心發一念孝親，卽孝親便是物。」[00110]
先生曰：「今吾所謂『格物』之學者，尚多流於口耳。况口耳之學者，能反於此乎？天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易，况徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放着不循，講人欲來頓放着不去，豈『格物』、『致知』之學？後世之學，[00111]其極至，只做得箇『義襲而取』的工夫。」
問「格物」。先生曰：「格者，正。正其不正，以於正。」
問：「『知止』者，知至善只在吾心，元不在外，而后志定？」曰：「然。」
問：「格物於動處用功否？」先生曰：「格物無間動靜，靜亦物。孟謂『必有焉』，是動靜皆有。」
「工夫難處，全在『格物』、『致知』上，此卽『誠意』之。意[00112]既誠，叚心亦自正，身亦自脩。但『正心』、『脩身』工夫亦各有用力處，『脩身』是已發邊，『正心』是未發邊。心正則中，身脩則和。」
「自『格物』、『致知』至『平天下』，只是一箇『明明德』，雖『親民』亦『明德』。『明德』是此心之德，卽是仁。仁者以天地萬物一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。」
「只說『明明德』而不說『親民』，便似老、佛。」[00113]
「至善者，性；性元無一毫之惡，故曰『至善』。止之，是復其本然而已。」
問：「知至善卽吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處，千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？」先生曰：「略亦是。」[00114]
問：「程云：『仁者以天地萬物一體。』何墨氏兼愛，反不得謂之仁？」先生曰：「此亦甚難言，湏是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有箇漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而後漸漸至於六陽；若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有箇發端處；惟其有箇發端處，所以生；惟其生，所[00115]以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發榦，發榦然後生枝、生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有榦、有枝葉？能抽芽，必是下靣有箇根在；有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父、兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發榦、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父、兄弟與途人一般看，便自沒發[00116]端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝、弟仁之本，却是仁理從裏靣發生出來。」
問：「延平云：『當理而無私心。』『當理』與『無私心』如何分別？」先生曰：「心卽理，『無私心』卽是『當理』，未『當理』便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。」問：「釋氏於世間一切情欲之私，都不染着，似無私心。但外棄人倫，却似未『當理』。」曰：「亦只[00117]是一統，都只是成就他一箇私己的心。」
右門人陸澄
傳習上卷終[00118]
