梁釋 僧 祐 撰
立神明成佛義記并沈績序、注。 梁武帝
夫神道冥默，宣尼固已絶言；心數理妙，柱史所未說。非聖智不周，近情難用語遠故。是以先代玄儒，談遺宿業；後世通辯，亦淪滯來身。非夫天下之極慮，何得而詳焉？故惑者聞「識神不斷」而全謂之常，聞「心念不常」而全謂之斷。云「斷」則迷其性常，云「常」則惑其用斷。因用疑本，謂在本可滅；因本疑用，謂在用弗移。莫能精求，互起偏執，乃使天然覺性，自没浮談。聖王禀以玄符，御兹寶，覺先天垂則，觀民設化。將恐支離詭辯，搆義横流，徵叙繁絲，伊誰能振？釋教遺文，其將喪矣。是以著斯雅論，以弘至典。績早念身空，栖心內教，每餐法音，用忘寢疾。而闇情難曉，觸理多疑，至於佛性義，頓迷心路。既天誥遠流，預同撫覿，萬夜獲開，千昏永曙，分除之疑，朗然俱澈。竊惟與理亨，無物不識；用隨道合，奚心不辨？故行雲徘徊，猶感美音之和；游魚踊躍，尚賞清絲之韻。况以入神之妙，發自天衷，此臣所以舞之蹈之，而不能自已者。敢以膚受，謹注釋，豈伊錐管，用窮天奥，庶幾固惑，所以釋焉。
夫涉行本乎立信，臣績曰：夫愚心闇識，必發大明；明不欻起，起必由行；行不自修，修必由信。信者，憑師仗理，無違之心也。故五根以一信爲本，四信以不違爲宗。宗信既立，萬善自行。行善造果，謂之行也。信立由乎正解。臣績曰：夫邪正不辨，將何取信？故立信之本，資乎正解。解正則外邪莫擾，臣績曰：信一心者，則萬邪滅矣。是知內懷正見，則外邪莫動也。信立則內識無疑。臣績曰：識者，心也。故成實論云：「心、意、識體，一而異名。」心既信矣，將何疑乎？然信解所依，其宗有在。臣績曰：依者，憑也。夫安心有本，則枝行自從。有本之㫖，顯乎下句也。何者？源神明以不斷精，精神必妙果，臣績曰：神而有盡，寧謂神乎？故經云：「吾見死者，形壞體化，而神不滅。隨行善惡，禍福自追。」此即不滅斷之義也。若化同草木，則豈曰精乎？以其不斷，故終歸妙極。憑心此地，則觸理皆明。明於衆理，何行不成？信解之宗，此之謂也。妙果體極常住，精神不免無常。臣績曰：妙果明理已足，所以體唯極常；精神涉行未滿，故必不免遷變。無常者，前滅後生，刹那不住者。臣績曰：刹那是天竺國音迅迹之極名也。生而即滅，寧有住乎？故淨名歎曰：「比丘即時生老滅矣。」若心用心於攀緣，前識必異後者，斯則與境俱往，誰成佛乎？臣績曰：夫心隨境動，是其外用。後雖續前，終非實論。故知神識之性，湛然不移，故終歸於妙果矣。經云：「心正因，終成佛果。」臣績曰：略語佛因，其義有二：一曰緣因，二曰正因。緣者，萬善是也；正者，神識是也。萬善有助發之功，故曰緣因；神識是其正本，故曰正因。經既云「終成佛果」，斯驗不斷明矣。言：「若無明轉，則變成明。」案此經意，理如可求。何者？夫心用本，本一而用殊，殊用自有興廢，一本之性不移。臣績曰：陶沐塵穢，本識則明；明闇相易，謂之變也。若前去後來，非變之謂。一本者，即無明神明。臣績曰：神明本暗，即故以無明爲因。尋無明之稱，非太虚之目，土石無情，豈無明之謂？臣績曰：夫别了善惡，匪心不知；明審是非，匪情莫識。太虚無情，故不明愚智；土石無心，寧辨解惑？故知解惑存乎有心，愚智在乎有識。既謂無明，則義在心矣。故知識慮應明，體不免惑，惑慮不知，故曰無明。臣績曰：明爲本性，所以應明；識染外塵，故內不免惑。惑而不了，乃謂無明。因斯致稱，豈㫖空也哉？而無明體上有生有滅。生滅是其異用，無明心義不改。臣績曰：既有其體，便有其用。語用非體，論體非用；用有興廢，體無生滅者也。將恐其用異，便謂心隨境滅，臣績曰：惑者迷其體用，故不能精。何者？夫體之與用，不離不即。離體無用，故云不離；用義非體，故云不即。見其不離，而迷其不即；迷其不即，便謂心隨境滅。故繼無明名下，加以住地之目，此顯無明即是神明，神明性不遷。臣績曰：無明係以住地，蓋是斥其迷體，而抱惑之徒未曽諭也。何以知然？如前心作無間重惡，後識起非想妙善。善惡之理懸，而前後相去甚逈。斯用果無一本，安得如此相續？臣績曰：不有一本，則用無所依，而惑者見其類續爲一，故舉大善斥相續之迷。是知前惡自滅，惑識不移；後善雖生，暗心莫改。臣績曰：未嘗以善惡生滅虧其本也。故經言：「若與煩惱諸結俱者，名無明；若與一切善法俱者，名之明。」豈非心識性一，隨緣異乎？臣績曰：若善惡互起，豈謂俱乎？而恒對其言，而常迷其㫖。故舉此要文，以曉羣惑。故知生滅遷變，酬於往因；善惡交謝，生乎現境。臣績曰：生滅由於本業，非現境使之然；善惡生於今境，非本業令其爾也。而心其本，未曾異矣。臣績曰：雖復用由不同，其體莫異。以其用本不斷，故成佛之理皎然；隨境遷謝，故生死可盡明矣。臣績曰：成佛皎然，狀其本也；生死可盡，由其用也。若用而無本，則滅而不成；若本而無用，則成無所滅矣。
難神滅論并序○本論范縝作。 梁蕭琛
內兄范縝，著神滅論以明無佛，自謂辯摧衆口，日服千人。予意猶有惑焉，聊欲薄其稽疑，詢其未悟。論至今所持者形神，所訟者精理。若乃春秋孝享，之宗廟，則以聖人神道設教，立禮防愚。杜伯關弓，伯有被介，復謂天地之間，自有怪物，非人死鬼。如此，便不得詰以詩，校以往，唯可於形神之中，辨其離合。脱形神一體，存滅罔異，則范奮揚蹈厲，金湯邈然；如靈質分途，興毁區别，則予尅敵得儁，能畢矣。予雖明有佛，而體佛不與俗同爾。兼陳本意，係之論左焉。
問曰：云神滅，何以知其滅邪？荅曰：神即形，形即神，是以形存則神存，形謝則神滅。
問曰：形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即有異；神之與形，理不容一，形神相即，非所聞。荅曰：形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異。
難曰：今論形神合體，則應有不離之證，而直云神即形，形即神，形之與神，不得相異，此辨而無徵，有乖篤喻矣。予今據夢以驗，形神不得共體，當人寢時，其形是無知之物，而有焉，此神遊之所接。神不孤立，必憑形器，猶人不露處，須有居室。但形器是穢闇之質，居室是蔽塞之地。神反形內，則其識微惛，惛故以夢。人室中，則其神暫壅，壅故以明昧。夫人或夢上騰玄虚，遠適萬里，若非神行，便是形往邪？形既不往，神弗離，復焉得如此？若謂是想所者，及其安寐，身似僵木，氣若寒灰，呼之不聞，撫之無覺。既云神與形均，則是表裏俱勌，既不外接聲音，寧能內興思想。此即形静神馳，斷可知矣。疑凡所夢者，或反中詭遇，趙簡子夢童子裸歌，可吳入鄒，晉小臣夢負公登天，而負公出諸厠之類是也。或理所不容，吕齮夢射月中之免，吳后夢腸出繞閶門之類是也。或先覺未兆，吕姜夢天，名其子曰虞，魯人夢衆君子謀欲亡魯之類是也。或假借象類，蔡茂夢禾失爲秩，王濬夢三刀爲州之類是也。或即所無，胡人夢舟，越人夢騎之類是也。或乍驗乍否。殷宗夢得傅說，漢文夢獲鄧通，驗也。否事衆多，不復具載。此皆神化茫渺，幽明不測，易以約通，難用理檢。若不許以神遊，必宜求諸形內，恐塊爾潛靈，外絶覲覿，雖復扶以六夢，濟以想因，理亦不得然。
問曰：神故非質，形故非用，不得異，其義安在？荅曰：名殊而體一。
問曰：名既已殊，體何得一？荅曰：神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃，刃之名非利，然而捨利無刃，捨刃無利，未聞刃没而利存，豈容形亡而神在？
難曰：夫刃之有利，砥礪之功，故能水截蛟螭，陸斷兕虎。若窮利盡用，必摧其鋒鍔，化成鈍刃。如此，則利滅而刃存，即是神亡而形在，何云捨利無刃，名殊而體一邪？刃利既不俱滅，形神則不共亡，雖能近取譬，理實乖矣。
問曰：刃之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知，人之質有知。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其邪？荅曰：異哉言乎！人若有如木之質以形，有異木之知以神，則可如來論。今人之質，質有知；木之質，質無知。人之質，非木質；木之質，非人質。安在有如木之質，而復有異木之知？
問曰：人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？荅曰：人無無知之質，猶木無有有知之形。
問曰：死者之形骸，豈非無知之質邪？荅曰：是無知之質。
問曰：若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。荅曰：死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質。
問曰：死者之骨骼，非生者之形骸邪？荅曰：生形之非死形，死形之非生形，區已革矣，安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？
問曰：若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至？荅曰：是生者之形骸變死者之骨骼。
問曰：生者之形骸雖變死者之骨骼，豈不因生而有死，則知死體猶生體。荅曰：如因榮木變枯木，枯木之質寧是榮木之體？
問曰：榮體變枯體，枯體即是榮體；如絲體變縷體，縷體即是絲體，有何咎焉？荅曰：若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時彫零，枯時結實。榮木不應變枯木，以榮即是枯，故枯無所復變。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何？絲縷同時，不得喻。
問曰：生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？荅曰：生滅之體，要有其次故。夫欻而生者，必欻而滅；漸而生者，必漸而滅。欻而生者，飄驟是；漸而生者，動植是。有欻有漸，物之理。
難曰：論云：「人之質有知，木之質無知。」豈不以人識涼燠，知痛痒，養之則生，之則死邪？夫木亦然矣，當春則榮，在秋則悴，樹之必生，拔之必死，何謂無知？今人之質，猶如木，神留則形立，神去則形廢。立即是榮木，廢即是枯木。何以辨此非神知，而謂質有知乎？凡萬有皆以神知，無以質知者。但草木蜫蟲之性，裁覺榮悴生死；生民之識，則通安危利害。何謂非有如木之質以形，有異木之知以神邪？此則形神有，居可别。但木禀陰陽之偏氣，人含一靈之精照，其識或同，其神則異矣。骨骼形骸之論，死生授受之說，義既前定，不經，安用曲辨哉？
問曰：形即神者，手等亦是神邪？荅曰：皆是神分。
問曰：若皆是神分，神應能慮，手等亦應能慮？荅曰：手等有痛痒之知，而無是非之慮。
問曰：知之與慮，一異？荅曰：知即是慮，淺則知，深則慮。
問曰：若爾，應有慮。慮既有，神有乎？荅曰：人體惟一，神何得？
問曰：若不得，安有痛痒之知，而復有是非之慮？荅曰：如手足雖異，總一人，是非痛痒，雖復有異，亦總一神矣。
問曰：是非之慮，不關手足，當關何？荅曰：是非之慮，心器所主。
問曰：心器是五臓之心，非邪？荅曰：是。
問曰：五臓有何殊别，而心獨有是非之慮？荅曰：七竅亦復何殊，而所用不均，何？
問曰：慮思無方，何以知是心器所主？荅曰：心病則思乖，是以知心慮本。
問曰：何知不寄在眼等分中邪？荅曰：若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分？
問曰：慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於他分。荅曰：眼何故有本而慮無本？茍無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然。
難曰：論云「形神不殊，手等皆是神分。」此則神以形體，體全即神全，體即神缺矣。神者何？識慮。今人或斷手足，殘肌膚，而智思不亂，猶孫臏刖趾，兵略愈明；膚浮解腕，儒道方謐。此神與形離，形神不害之切證。但神任智以役物，託器以通照，視聽香味，各有所憑，而思識乎心器。譬如人之有宅，東閣延賢，南軒引景，北牖招風，西櫺映月，主人端居中霤，以收四之用焉。若如來論，口鼻耳目，各有神分。一目病即視神毁，目應俱盲矣；一耳疾即聽神，兩耳俱應聾矣。今則不然，是知神以器，非以體。云：「心慮本，慮不可寄之他分。」若在於口眼耳鼻，斯論然；若在於他心，則不然矣。耳鼻雖共此體，不可以相雜，以其所司不同，器用各異。他心雖在彼形，而可得相涉，以其神理均妙，識慮齊功。故稱：「啓爾心，沃朕心。」詩云：「他人有心，予忖度之。」齊桓師管仲之謀，祖用張良之策，是皆本之於我形，寄之於他分。何云張甲之情不可託王乙之軀，李丙之性勿得寄趙丁之體乎？
問曰：聖人之形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。荅曰：不然。金之精者能照，穢者不能照。能照之精金，寧有不照之穢質。豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而託聖人之體。是以八彩、重瞳，勛、華之容；龍顔、馬口，軒、皞之狀，此形表之異。比干之心，七竅並列；伯約之膽，其如拳，此心器之殊。是以知聖人區分，每絶常品，非惟道革羣生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。
問曰：云聖人之形，必異於凡，敢問陽貨類仲尼，項籍似虞帝，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？荅曰：珉似玉而非玉，鶋類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貎似，而非實似，心器不均，雖貌無益。
問曰：凡聖之殊，形器不一，可。聖人圓極，理無有，而立、旦殊姿，陽文異狀，神不係色，於此益明。荅曰：聖與聖同，同於聖器，而器不必同。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、楚和，等價連城；驎騮、盗驪，俱致千里。
問曰：形神不，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問經云「之宗廟，以鬼饗之」，何謂？荅曰：聖人之教然，所以從孝之心，而厲渝薄之意。「神而明之」，此之謂矣。
問曰：伯有被甲，彭生豕，墳素著其，寧是設教而已邪？荅曰：妖怪茫茫，或存或亡，強死者衆，不皆鬼，彭生、伯有，何獨能然？乍人乍豕，未必齊、鄭之公。
問曰：易稱「故知鬼神之情狀，與天地相似而不違」。曰「載鬼一車」，其義云何？荅曰：有禽焉，有獸焉，飛走之别；有人焉，有鬼焉，幽明之别。人滅而鬼，鬼滅而人，則吾未知。
難曰：論云：「豈有聖人之神而寄凡人之器？亦無凡人之神而託聖人之體。」今陽貨類仲尼，項籍似帝舜，即是凡人之神託聖人之體。珉玉鶋鳳，不得喻。今珉自名珉，玉實名玉，鶋號鶢鶋，鳳曰神鳳，名既殊稱，貌亦爽實。今舜重瞳，項羽亦重瞳，非有珉、玉名，唯睹重瞳相類。有女媧蛇軀，皋陶馬口，非真聖神入於凡器，遂乃託于蟲畜之體。此形神殊别，明暗不同，兹益昭顯。若形神一，理絶前因者，則聖應誕聖，賢必産賢，勇怯愚智，悉類其本。既形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿、朱嚚、瞍頑、舜聖矣。論云：「聖同聖器，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸。」今毛復是逸氣邪？馬有同毛色而異駑駿者，如此則毛非逸相，由體無聖器矣。人形骸無凡聖之别，而有貞脆之異，故遐靈栖於遠質，促神寓乎近體，唯斯而已耳。向所云聖人之體，指直語近舜之形，不言器有聖智，非矛盾之說，勿近於此惑。
問曰：知此神滅，有何利用？荅曰：浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以趣僧，破産以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者，何邪？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顔色；千鍾委於富僧，歡懷暢於容髮。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報，務施不關周給，立德必於在己。惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虚誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲横衣，廢俎豆，列瓶鉢，家家棄其親愛，人人絶其嗣續。至使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於土木。所以姦宄佛勝，頌聲尚權，惟此之故。其流莫已，其病無垠。若知陶甄禀於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來不禦，去不追，乘夫天理，各安其性。人甘其壟畝，君保其恬素。耕而食，食不可窮；蠶以衣，衣不可盡。下有餘以奉其上，上無以待其下，可以全生，可以養親，可以己，可以人，可以匡國，可以霸君，用此道。
難曰：佛之有無，寄於神理存滅。既有往論，且欲略言。今指辨其損益，語其利害，以弼夫過正之談。云：「釋氏蠹俗化，費貨損役，此惑者之，非佛之尤。」佛之立教，本以好生惡殺，修善務施。好生非止欲繁育鳥獸，以人靈重；惡殺豈可得緩宥逋逃，以哀矜斷察？修善不必贍丈六之形，以忠信上；務施不茍使殫財土木，以周給美。若悉絶嗣續，則必法種不傳；如並起浮圖，亦播殖無地。凡人且猶知之，况我慈氏，寧樂爾乎？今守株桑門，迷務俗士，寒者不施之短褐，遇餒者不錫以糠豆，而競聚無識之僧，爭造衆多之佛。親戚棄而弗眄，祭祀廢而弗修，良繒碎於刹上，丹金縻于塔下，而謂福田，期以報業。此並體佛未深，解法不妙。雖呼佛佛，豈曉佛之㫖？號僧僧，寧達依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術，各有流弊。儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於訐，咸由祖述者失其傳，以致泥溺。今不以僻蔽誅孔、墨，峻訐責韓、鄧，而獨罪我如來，貶兹正覺，是忿風濤而毁舟楫。今悖逆之人，無賴之，上罔君親，下虐儔類。或不忌明憲，而乍懼幽司，憚閻羅之猛，畏牛頭之酷，遂悔其穢惡，化而遷善，此佛之益。罪福之理，不應殊於世教，背乎人情。若有君以忠，奉親唯孝，與朋友信，如斯人者，猶以一眚掩德，蔑而棄之，裁犯蟲魚，陷于地獄，斯必不然矣。夫忠莫踰於伊尹，孝莫尚乎曾參。若伊公宰一畜以膳湯，曾烹隻禽以養點，而皆同趨炎鑊，俱赴鋒樹，是則功没於過，奉上反於惠下。昔彌矯駕，猶以義弘免戮。嗚呼！曾謂靈匠不如衛君乎？故知此忍人之防，而非仁人之誡。若能鑿彼流宕，舋不在佛。觀此禍福，識悟教誘，思息末以尊本，不拔本以拯末；念忘我以弘法，不後法以利我。則雖曰未佛，吾必謂之佛矣。
難神滅論并啓詔。 曹思文
論曰：神即形，形即神。是以形存則神存，形謝則神滅。難曰：形非即神，神非即形，是合而用者。而合非即矣。生則合而用，死則形留而神逝。何以言之？昔者趙簡疾，五日不知人，秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所，帝賜之鈞天廣樂。此其形留而神逝者乎？若如論言，形滅則神滅者，斯形之與神，應如影響之必俱。然形既病焉，則神亦病。何以形不知人，神獨遊帝，而欣歡於鈞天廣樂乎？斯其寐魂交，故神遊於蝴蝶，即形與神分。其覺形開，蘧蘧然周，即形與神合。然神之與形，有分有合。合則共一體，分則形亡而神逝。是以延陵窆而言曰：「骨肉復于土，而魂氣無不之。」斯即形亡而神不亡。然經史明證，灼灼如此，寧是形亡而神滅者？
論曰：問者曰：「經云『之宗廟，以鬼饗之。』」通云非有鬼。斯是聖人之教然。所以達孝之心，而厲渝薄之意。難曰：今論所云，皆情言，而非聖㫖。請舉經記以證聖人之教。孝經云：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」若形神俱滅，復誰配天乎？復誰配帝乎？且無神而有神。宣尼云：「天可欺乎？」今稷無神矣，而以稷配，斯是周旦其欺天乎？果其無稷，而空以配天者，既其欺天矣，其欺人。斯是聖人之教，教以欺妄。設欺妄以立教者，復何達孝之心，厲渝薄之意哉？
原尋論㫖，以無鬼義。試重詰之曰：孔菜羹瓜祭，祀其祖禰。記云：「樂以迎來，哀以送往。」神既無矣，迎何所迎？神既無矣，送何所送？迎來而樂，斯假欣於孔貌；送往而哀，虚淚於丘體。斯則夫之祭禮。欺僞滿於方寸，虚假盈於廟堂，聖人之教，其若是乎？而云聖人之教然，何哉？
思文啓：竊范縝神滅論，自賓主，遂有十餘條。思文不惟闇蔽，聊難論㫖條而已。庶欲以此傾其根本，謹冒上聞。但思文情用淺匱，懼不能徵折詭經，仰黷天照，伏追震悸。謹啓。
詔荅：所難條，當别詳覽。
荅曹舍人并啓詔。 梁范縝
難曰：形非即神，神非即形，是合而用者，而合非即。荅曰：若合而用者，明不合則無用，如蛩駏相資，廢一則不可。此乃是滅神之精據，而非存神之雅決。意本欲請戰，而定我援兵邪？
難曰：昔趙簡疾，五日不知人，秦穆公七日乃寤，並神遊於帝所，帝賜之鈞天廣樂，此形留而神逝者乎？荅曰：趙簡之上賓，秦穆之遊上帝，既云耳聽鈞天，居然口嘗百味，亦可身安廣厦，目悦玄黃。或復披文繡之衣，控如龍之轡。故知神之須待，既不殊人，四肢七竅，每與形等。隻翼不可以適遠，故不比不飛。神無所闕，何故憑形以自立？
難曰：若如論㫖，形滅則神滅者，斯形之與神，應如影響之必俱。然形既病焉，則神亦病。何以形不知人，神獨遊帝所？荅曰：若如來意，便是形病而神不病。今之則痛，是形痛而神不痛；惱之則憂，是形憂而神不憂。憂慮痛廢，形已得之，如此，何用勞神於無邪？曹以爲生則合而爲用，則痛廢同也；死則形留而神遊，則故遊帝與形不同也。
難曰：其寐魂交，故神遊於蝴蝶，即形與神分；其覺形開，蘧蘧然周，即形與神合。荅曰：此難可謂窮辯，未可謂窮理。謂神遊蝴蝶，是真作飛蟲邪？若然者，或夢牛，則負人轅輈；或夢馬，則入人跨下。明旦應有死牛死馬，而無其物，何？，腸繞閶門，此人即死，豈有遺其肝肺而可以生哉？，日月麗天，廣輪千里，無容下從匹婦，近入懷神。夢幻虚假，有自來矣，一旦實之，良足偉。明結想霄，坐周天海，神昏於內，妄異物，豈莊生實亂南園，趙簡真登閶闔邪？外弟蕭琛亦以夢文句甚悉，想就取視。
難曰：延陵窆而言曰：「骨肉復干土，而魂氣無不之。」斯即形亡而神不亡。荅曰：人之生，資氣於天，禀形於地，是以形銷於下，氣滅於上。氣滅於上，故言「無不之」。無不之者，不測之辭耳，豈必其有神與知邪？
難曰：今論所云，皆情言，而非聖㫖。請舉經記以證聖人之教。孝經云：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」若形神俱滅，復誰配天乎？復誰配帝乎？荅曰：若均是聖達，本自無教。教之所設，實在黔首。黔首之情，常貴生而賤死。死而有靈，則長畏敬之心；死而無知，則生慢易之意。聖人知其若此，故廟祧壇墠以篤其誠心，肆筵授几以全其罔已。尊祖以窮郊天之敬，嚴父以配明堂之享。且忠信之人，寄心有地；強梁之，兹焉是懼。所以聲教照於上，風俗淳于下，用此道。故經云：「之宗廟，以鬼享之。」言用鬼神之道，致兹孝享。春秋祭祀，以時思之，明厲其追遠，不可朝死夕亡。貢問死而有知，仲尼云：「吾欲言死而有知，則孝輕生以殉死；吾欲言死而無知，則不孝之棄而不葬。」路問鬼神，夫云：「未能人，焉能鬼？」適言以鬼享之，何故不許其邪？死而有知，輕生以殉是，何故不明言其有，而作此悠漫以荅邪？研求其義，死而無知，亦已審矣。宗廟郊社，皆聖人之教迹，彝倫之道，不可得而廢耳。
難曰：且無神而有神，宣尼云：「天可欺乎？」今稷無神矣，而以稷配，斯是周旦其欺天乎？既其欺天，其欺人，斯是聖人之教以欺妄。以欺妄教，何達孝之心，厲渝薄之意哉？荅曰：夫聖人者，顯仁藏用，窮神盡變，故曰聖達節而賢守節。寧可求之蹄筌，局以言教？夫欺者，謂化敗俗，導人非道耳。茍可以安上治民，移風易俗，光明於上，黔黎悦於下，何欺妄之有乎？請問湯放桀，武伐紂，是弑君非邪？而孟云：「聞誅獨夫紂，未聞弑君。」不責聖人放弑之迹，而勤勤於郊稷之妄乎？郊丘、明堂，乃是儒家之淵府，而非形神之滯義，當如此何邪？
難曰：樂以迎來，哀以送往云云。荅曰：此義未通而自釋，不復費辭於無用。禮記有斯言多矣。近冩此條，恨未周邪。
思文啓：始得范縝荅神滅論，猶執先迷。思文試料其理致，衝其四證，謹冒奏聞。但思文情識愚淺，無以折其鋒𨦣?，仰塵聖鑒，伏追震悚。謹啓。
詔荅：具一。縝既背經以起義，乖理以致談，滅聖難以聖責，乖理難以理詰。如此，則言語之論，略成可息。
重難神滅論 曹思文
論曰：若合而用者，明不合則無用，如蛩駏之相資，廢一則不可。此乃是滅神之精據，而非存神之雅決。意本欲請戰，而定我援兵。論云：「形之於神，猶刃之於利，未聞刃没而利存，豈形亡而神在？伸延陵之言，即形消於下，神滅於上，故云『無不之』。」云：「以稷配天，非欺天；猶湯放武伐，非弑君。不責聖人放弑之迹，而勤勤於郊稷之妄邪？」難曰：蛩蛩駏驉是合用之證耳，而非形滅即神滅之據。何以言之？蛩非驉，驉非蛩，今滅蛩蛩而駏驉不死，斬駏驉而蛩蛩不亡，非相即。今引此以形神俱滅之精據，救兵之良援，斯倒戈授人，而欲求長存，悲夫！斯則形滅而神不滅之證一。論云：「形之與神，猶刃之於利。未聞刃没而利存，豈容形亡而神在？雅論據形神之俱滅，唯此一證而已。」愚有惑焉。何者？神之與形，是物之合用，即論所引蛩駏相資是。今刃之於利，是一物之兩名耳。然一物兩名者，故捨刃則無利；物之合用者，故形亡則神逝。今引一物之名，以徵物之合用，斯差若毫氂者，何千里之遠？斯是形滅而神不滅之證。伸延陵之言曰：「即是形消於下，神滅於上。」論云：「形神是一體之相即。」今形滅於此，即應神滅於形中，何得云「形消於下，神滅於上」，而云無不之乎？斯是形滅而神不滅之證。云：「以稷配天，非欺天。」猶湯放桀，武代紂，非弑君。即是權假以除惡乎？然唐虞之君，無放伐之患矣。若乃運非太平，世值季，權假立教，以救一時，故權稷以配天，假文以配帝，則可。然有虞氏之王天下，禘黃而郊嚳，祖顓而宗堯。既淳風未殄，時非權假，而令欺天罔帝，何乎？引證若斯，斯是形滅而神不滅之證四。斯四證既立，而根本自傾，其餘枝葉，庶不待風而靡。
論曰：樂以迎來，哀以送往。此義不假通而自釋，不復費於無用。禮記有斯言多矣。云：「夫言欺者，謂化敗俗耳。茍可以安上治民，復何欺妄之有乎？」難曰：前難云：「迎來而樂，是假欣於孔貌；送往而哀，虚淚於丘體。」斯實鄙難之雲梯，弱義之鋒的，在此言。而荅者曾不慧解，唯云不假通而自釋。請重言之。曰：「依如論㫖，既已許孔，是假欣而虚淚；許稷之配天，是指無以有。宣尼云：「亡而有，虚而盈。」斯爻象之所不占，而格言之所攸棄，用此風以扇。兹化何得不？兹俗於何不敗？而云可以安上治民，何哉？論云已通，而昧者未悟。聊重往咨，側聞提耳。
弘明集卷第九
音釋弘第九。
縝。章忍切。齮。魚綺切。螭。丑支切，似蛟無角者。鍔。五各切，鋒也。臏刖。臏，婢忍切，人名。刖，魚厥切，斷足也。櫺。郎丁切，楯間窗隔也。霤。力救切，中庭。稌。他魯切，稻也。宄。居洧切，在內爲宄。瞀。莫遘切，無識也。眄。莫見切，視也。訐。居竭切，發人陰私也。宕。徒浪切，放也。窆。陂驗切，下棺也。悸。其季切，心動也。蛩駏。蛩，渠容切。駏，其呂切。蛩、駏並獸名。黔。巨鹽切，黑髮之垊也。祧。吐凋切，遠廟爲祧。墠。時戰切，除地曰墠。嚳。苦沃切，帝嚳高辛氏。
