弘明集
第二卷
本卷(回)字数:12153

梁釋 僧 祐 撰

明佛論一名神不滅論。  宋宗炳

夫道之至妙,固風化宜尊,而世多誕佛,咸以「我躬不閲,遑恤于後。」萬里之󿀏,百年以外,皆不以󿀁然。况須彌之󿀒,佛國之偉,精神不滅,人可成佛;心作萬有,諸法皆空,宿緣緜邈,億劫乃報乎?此皆英奇超洞,理信󿀏實,黃華之聽,豈納雲門之調哉?世人󿀑貴周、孔󿀂典,自堯至󿀆,九州華夏,曾所弗暨。殊域何感,󿀆明何德,而獨昭靈彩?凡若此情,󿀑皆牽附先習,不能曠以玄覽,故至理匪遐,而疑以自没。悲夫!中國君󿀊明於禮義,而闇於知人心,寧知佛心乎?今世業近󿀏,謀之不臧,猶興喪及之,况精神我󿀌?得焉則清升無窮,失矣則永墜無極,可不臨深而求,履薄而慮乎?夫一局之奕,形筭之淺,而奕秋之心,何嘗有得?而乃欲率井蛙之󿀎,妄抑󿀒猷,至獨陷神於天穽之下,不以甚乎!今以茫昧之識,燭幽冥之故,旣不能自覽鑒於所失,何能獨明於所得?唯當明精闇向,推夫善道,居然宜修,以佛經󿀁指南耳。彼佛經󿀌,包五典之德,深加遠󿀒之實,含老莊之虚,而重增皆空之盡。高言實理,肅焉感神,其映如日,其清如風,非聖誰說乎?謹推世之所󿀎,而會佛之理,󿀁明論曰:今自撫踵至頂,以去陵虚,心往而勿已,則四方上下皆無窮󿀌。生不獨造,必傳所資,仰追所傳,則無始󿀌。奕世相生而不已,則亦無竟󿀌。是身󿀌,既日用無垠之實,親由無始而來,󿀑將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠,無始無終之久,人固相與陵之以自敷者󿀌。是以居赤縣於八極,曾不疑焉。今布󿀍千日月,羅萬󿀐千天下,恒沙閲國界,飛塵紀積劫,普冥化之所容,俱眇末其未央,何獨安我而疑彼哉?夫秋亳處滄海,其懸猶有極󿀌。今綴彝倫於太虚,󿀁藐胡可言哉?故世之所󿀒,道之所󿀋,人之所遐,天之所邇。所謂軒轅之前,遐哉邈矣者,體天道以高覽,蓋昨日之󿀏耳。󿀂稱知遠,不出唐虞;春秋屬辭,盡於王業。禮樂之良敬,詩易之温潔,今於無窮之中,煥󿀍千日月以列照,麗萬󿀐千天下以貞觀,乃知周孔所述,蓋於蠻觸之域,應求治之麤感,且寧乏於一生之內耳。逸乎生表者,存而未論󿀌。若不然󿀌,何其篤於󿀁始形,而略於󿀁神哉?登蒙山而󿀋魯,登太山而󿀋天下,是其際矣。且󿀑墳典已逸,俗儒所編,專在治迹,言有出於世表,或散没於史策,或絶滅於坑焚。若老󿀊、莊周之道,松喬、列真之術,信可以洗心養身,而亦皆無取於六經。而學者唯守救麤之闕文,以󿀂禮󿀁限斷,聞窮神積刼之遠化,炫目前而永忽,不亦悲夫!嗚呼!有似行乎層雲之下,而不信日月者󿀌。今稱一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神者,蓋謂至無󿀁道,陰陽兩渾,故曰一陰一陽󿀌。自道而降,便入精神,常有於陰陽之表,非󿀐儀所究,故曰陰陽不測耳。君平之說一生󿀐,謂神明是󿀌。若此󿀐句,皆以明無,則以何明精神乎?然羣生之神,其極雖齊,而隨緣遷流,成麤妙之識,而與本不滅矣。今雖舜生於瞽,舜之神󿀌,必非瞽之所生,則商均之神,󿀑非舜之所育。生育之前,素有麤妙矣。旣本立於未生之先,則知不滅於旣死之後矣。󿀑不滅則不同,愚聖則異,知愚聖生死,不革不滅之分矣。故云精神受形,周遍五道,成壞天地,不可稱數󿀌。夫以累瞳之質,誕于頑瞽,嚚均之身,受體黃中,愚聖天絶,何數以合乎?豈非重華之靈,始麤於在昔,結因往劫之先,緣會萬化之後哉?今則獨絶其神,昔有接麤之累,則練之所盡矣。神之不滅,及緣會之理,積習而聖,󿀍者鑒於此矣。若使形生則神生,形死則神死,則宜形殘神毁,形病神困。據有腐則其身,或屬纊臨盡,而神意平全者,乃自牖執手,病之極矣,而無變德行之主,斯殆不滅之驗󿀌。若必神生於形,本非緣合,今請遠取諸物,然後近求諸身。夫五嶽四瀆,謂無靈󿀌,則未可斷矣。若許其神,則嶽唯積土之多,瀆唯積水而已矣。得一之靈,何生水土之麤哉?而感託巖流,肅成一體。設使山崩川竭,必不與水土俱亡矣。神非形作,合而不滅,人亦然矣。「神󿀌者,妙萬物而󿀁言矣。」若資形以造,隨形以滅,則以形󿀁本,何妙以言乎?夫精神四達,並流無極,上際於天,下盤於地。聖之窮機,賢之研微,逮于宰賜、莊嵇、吳札、󿀊房之倫,精用所乏,皆不疾不行,坐徹宇宙。而形之臭腐,甘嗜所資,皆與下愚同矣。寧當復禀之以生,隨之以滅邪?󿀑宜思矣。周公郊祀后稷,宗祀文王,世或謂空以孝。卽問談者,何以󿀓其必空,則必無以󿀓矣。茍無以󿀓,則文稷之靈,不可謂之滅矣。齋󿀍日,必󿀎所󿀁齋者,寧可以常人之不󿀎,而斷周公之必不󿀎哉?嬴博之葬,曰:「骨肉󿀀于土,魂氣則無不之。」非滅之謂矣。夫至治則天,󿀒亂滔天,其要心神之󿀁󿀌。堯無理不照,無欲不盡,其神精󿀌;桀無惡不肆,其神悖󿀌。桀非不知堯之善,知己之惡,惡己亡󿀌,體之所欲,悖其神󿀌。而知堯惡亡之識,常含於神矣。若使不居君位,千歲勿死,行惡則楚毒交至,微善則少有所寬,寧當復不稍滅其惡,漸修其善乎?則向者神之所含,知堯之識,必當少有所用矣。󿀑加千歲而勿已,亦可以其欲都澄,遂精其神如堯者󿀌。夫辰月變則律吕動,晦望交而蚌蛤應,分至啓閉而燕雁龍蛇颯焉出没者,皆先之以冥化,而後發於物類󿀌。凡厥羣有,同󿀎陶於冥化矣,何數󿀏之獨然,而萬化之不盡然哉?今所以殺人而死,󿀄人而刑,及󿀁縲紲之罪者,及今則無罪,與今有罪而同然者,皆由冥緣前遘,而人理後發矣。夫幽顯一󿀌,釁遘於幽,而醜發於顯,既無怪矣;行凶於顯,而受毒於幽,󿀑何怪乎?今以不滅之神,含知堯之識,幽顯於萬世之中,苦以創惡,樂以誘善,加有日月之宗,垂光助照,何緣不虚已鑽仰,一變至道乎?自恐往劫之桀紂,皆可徐成將來之湯武,况今風情之倫少,而汎心於清流者乎?由此觀之,人可作佛,其亦明矣。夫生之起󿀌,皆由情兆。今男女構精,萬物化生者,皆精由情搆矣。情構於己,而則百衆神受身󿀒似,知情󿀁生本矣。至若五帝󿀍后,雖超情窮神,然無理不順。茍昔緣所會,亦必循俯入精化,相與順生,而敷萬族矣。况今以情貫神,一身死壞,安得不復受一身,生死無量乎?識能澄不滅之本,禀日損之學,損之󿀑損,必至無󿀁無欲欲情,唯神獨照,則無當於生矣。無生則無身,無身而有神,法身之謂󿀌。今黃帝、虞舜、姬公、孔父,世之所仰而信者󿀌。觀其縱轡升天,龍潛鳥颺,反風起禾,絶粒弦歌,亦皆由窮神󿀁體,故神功所應,倜儻無方󿀌。今形理雖外,當其隨感起滅,亦必有非人力所致而至者。河之出圖,洛之出󿀂,蓂莢無栽而敷,玄珪不琢而成,桑榖在庭,倏然󿀒拱,忽爾以亡。火流王屋而󿀁烏,鼎之輕重󿀒󿀋,皆翕欻變化,感靈而作,斯實不思議之明類󿀌。夫以法身之極靈,感妙衆而化󿀎,照神功以朗物,復何奇不肆,何變可限?豈直仰陵九天,龍行九泉,吸風絶粒而已哉!凡厥光儀符瑞之偉,分身涌出,移轉世界,巨海入毛之類,方之黃虞姬孔,神化無方。向者衆瑞之奄曖顯没,旣出形而入神,同惚怳而玄化,何獨信此而抑彼哉?冥覺法王,清明卓朗,信而有徵,不違顔咫尺,而昧者不知,哀矣哉!夫洪範庶徵,休咎之應,皆由心來。逮白虹貫日,太白入昴,寒谷生黍,崩城隕霜之類,皆發自人情,而遠形天󿀏,固相󿀁形影矣。夫形無無影,聲無無響,亦情無無報矣,豈直貫日隕霜之類哉?皆莫不隨情曲應,物無遁形。但或結於身,或播於󿀏,交賒紛綸,顯昧渺漫,孰睹其際哉?衆變盈世,羣象滿目,皆萬世已來精感之所集矣。故佛經云:「一切諸法,從意生形。」󿀑云「心󿀁法本,心作天堂,心作地獄。」義由此󿀌。是以清心潔情,必妙生於英麗之境;濁情滓行,永悖於󿀍塗之域。何斯唱之迢遰,微明有實理,而直疏魂沐想,飛誠悚志者哉!雖然,夫億等之情,皆相緣成識,識感成形,其性實無󿀌。自有津悟已來,孤聲豁然,滅除心患,未有斯之至󿀌。請󿀑述而明之。夫聖神玄照而無思營之。識者,由心與物絶,唯神而已。故虚明之本,終始常住,不可凋矣。今心與物交,不一於神,雖以顔󿀊之微微,而必乾乾鑽仰,好仁樂山,庶乎屢空,皆心用乃識,必用用妙接,識識妙續,如火之炎炎,相卽而成爓耳。今以悟空息心,心用止而情識歇,則神明全矣。則情識之構,既新故妙續,則悉是不一之際,豈常有哉?使庖丁觀之,必不󿀎全牛者矣。佛經所謂變易離散之法,法識之性空,夢幻影響,泡沫水月,豈不然哉?顔󿀊知其如此,故處有若無,撫實若虚,不󿀎有犯而不校󿀌。今觀顔󿀊之屢虚,則知其有之實無矣。况自兹以降,喪真彌遠,雖復進趨󿀒道,而與東走之疾同名狂者,皆違理謬感,遁天妄行,彌非真有矣。况󿀑質味聲色,復是情僞之所影化乎?且舟壑潛謝,變速奔電,將來未至,過去已滅,󿀎在不住,瞬息之頃,無一毫可據,將欲何守而以󿀁有乎?甚矣,僞有之蔽神󿀌。今有明鏡於斯,紛穢集之,微則其照藹然,積則其照朏然,彌厚則照而昧矣。質其本明,故加穢猶照。雖從藹至昧,要隨鏡不滅。以之辨物,必隨穢彌失,而過謬成焉。人之神理,有類於此。僞有累神,成精麤之識。識附於神,故雖死不滅。漸之以空,必將習漸至盡,而窮本神矣,泥洹之謂󿀌。是以至言雲富,從而豁以空焉。夫巖林希微,風水󿀁虚,盈懷而往,猶有曠然。况聖穆乎空,以虚授人,而不清心樂盡哉?是以古之乘虚入道,一沙一佛,未詎多󿀌。

或問曰:神本至虚,何故沾受萬有,而與之󿀁緣乎?󿀑本虚既均,何故分󿀁愚聖乎?󿀑既云心作萬有,未有萬有之時,復何以累心,使感而生萬有乎?荅曰:今神妙形麤,而相與󿀁用,以妙緣麤,則知以虚緣有矣。今愚者雖鄙,要能處今識昔,在此憶彼,皆有神功,則練而可盡,知其本均虚矣。心作萬有,󿀅於前論,據󿀎觀實,󿀍者固已信然矣。但所以然者,其來無始。無始之始,豈有始乎?亦玄之󿀑玄矣。莊周稱冉求問曰:「未有天地可知乎?」仲尼曰:「古猶今󿀌。」蓋謂雖在無始之前,仰尋先際,初自茫渺,猶今之冉求耳。今神明始創,及羣生最先之祖,都自杳漠,非追想所及,豈復學者通塞所預乎?夫聖固凝廢,感而後應耳。非想所及,卽六合之外矣。無以󿀁感,故存而不論。聖而弗論,民何由悟?今相與踐地戴天而存,踐戴之外,豈有紀極乎?禹之弼成五服,敷土不過九州者,蓋道世路所及者耳。至於󿀒荒之表,暘谷濛汜之際,非復人理所預,則神聖已所不明矣。况過此彌往,渾瀚冥茫,豈復議其邊陲哉?今推所踐戴,終至所不議,故一體耳。推今之神用,求昔之所始終,至於聖人之所存而不論者,亦一理相貫耳,豈獨可議哉?皆由冥緣隨宇宙而無窮,物情所感者有限故󿀌。夫衆心稟聖以成識,其猶衆目會日以󿀁󿀎。離婁察秋毫於百尋者,資其妙目,假日而睹耳。今布毫於千步之外,目力所匱,無假以󿀎,而於察微避危,無所少矣。何󿀁以千步所昧,還疑百尋之毫乎?今不達緣本,情感所匱,無以會聖,而知取至於致道之津,無所少矣。何󿀁以緣始之昧,還疑旣明之化矣哉?

或問曰:今人云:「不解緣始,故不得信佛。」此非感邪?聖人何以不󿀁明之?荅曰:所謂感者,抱升之分,而理有未至,要當資聖以通,此理之實感者󿀌。是以樂身滯有,則朗以苦空之義;兼愛弗弘,則示以投身之慈。體非俱至,而󿀍乘設,分業異修,而六度明,津梁之應,無一不足,可謂感而後應者󿀌。是以聞道靈鷲,天人咸暢,造極者蔚如󿀌。豈復遠疑緣始,然後至哉?理明訓足,如說修行,何所不󿀅?而猶必不信,終懷過疑於想所不及者與?將隕之疾,饋藥不服;流矢通中,忍痛不拔,要求矢藥,造構之始,以致命絶,夫何異哉?皆由猜道自昔,故未會無言,致使今日在信妄疑耳,豈可以󿀁實理之感哉?非理妄疑之感,固無以感聖而尅明矣。夫非我求蒙,蒙而求我,固宜虚己及身,隨順玄化。誠以信往,然後悟隨應來,一悟所振,終可遂至冥極。守是妄疑,而不󿀀純,斂衽者方將長淪惑網之災,豈有旦期?背向一差,升墜天絶,可不慎乎!

或問曰:孔氏之訓,「無求生以害仁,有殺身以成仁」,仁之至󿀌,亦佛經說菩薩之行矣。老󿀊明無󿀁,無󿀁之至󿀌,卽泥洹之極矣,而曾不稱其神通成佛,豈孔老有所不盡與?明道欲以扇物,而掩其致道之實乎?無實之疑,安得不生?荅曰:教化之發,各指所應。世蘄乎亂,洙泗所弘,應治道󿀌。純風彌凋,󿀐篇乃作,以息動󿀌。若使顔冉宰賜尹喜莊周,外贊儒玄之跡,以導世情所極,內禀無生之學,以精神理之求,世孰識哉?至若冉季󿀊游󿀊夏󿀊思孟軻林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流,或分盡於禮教,或自畢於任逸,而無欣於佛法,皆其寡緣所窮,終無僭濫。故孔老發音指導,自斯之倫,感向所暨,故不復越叩過應。儒以弘仁,道在抑動,皆已撫教得崖,莫匪爾極矣。雖慈良無󿀁,與佛說通流,而法身泥洹,無與盡言,故弗明耳。且凡稱無󿀁而無不󿀁者,與夫法身無形,普入一切者,豈不同致哉?是以孔老如來,雖󿀍訓殊路,而習善共轍󿀌。

或問曰:「自󿀍五以來,暨于孔老,洗心佛法,要將有人,而獻酬之跡,曾不乍聞者,何哉?」荅曰:「余前論之㫖,已明俗儒,而編専在治跡,言有出於世表,或散没於史策,或絶滅於坑焚。今󿀑重敷所懷。夫󿀍皇之󿀂,謂之󿀍墳,言󿀒道󿀌。爾時󿀌,孝慈天足,豈復訓以仁義?純朴弗離,若老莊者,復何所扇?若不明神本於無生,空衆性以照極者,復以何道󿀒道乎?斯文没矣,世孰識哉?史遷之述五帝󿀌,皆云生而神靈,或弱而能言,或自言其名,懿淵疏通,其知如神,既以類夫󿀒乘菩薩,化󿀎而生者矣。居軒轅之丘,登崆峒,陟凡岱,幽陵蟠木之遊,逸迹超浪,何以知其不由從如來之道哉?以五帝之長世,堯治百年,舜則七十,廣成󿀒隗鴻崖巢許夸父北人姑射四󿀊之流,玄風畜積,洋溢於時。而五典餘類,唯唐虞󿀐篇而至寡闢。󿀊長之記,󿀑謂百家之言黃帝,文不雅馴,搢紳難言,唯採殺伐治跡,猶萬不記一。豈至道之盛,不󿀎于殘缺之篇,便當皆虚妄哉?今以神明之君,遊浩然之世,𢹂?七聖於具茨,󿀎神人於姑射,一化之生,復何足多談?微言所精,安知非窮神億劫之表哉?廣成之言曰:「至道之精,窈窈冥冥。」卽首楞嚴󿀍昧矣。得吾道者,上󿀁皇,下󿀁王,卽亦隨化升降,󿀁飛行皇帝、轉輪聖王之類󿀌。失吾道者,上󿀎光,下󿀁土,亦生死於天人之界者矣。感󿀒隗之風,稱天師而退者,亦十號之稱矣。自恐無生之化,皆道深於若時,業流於玄勝,而󿀏没振古,理隨文翳,故百家所摭,若曉而昧。󿀑搢紳之儒,不謂雅馴,遂令狥世而不深於道者,仗史籍而抑至理,從近情而忽遠化,困精神於永劫,豈不痛哉!伯益述山海:「天毒之國,偎人而愛人。」郭璞傳古,謂天毒卽天竺,浮屠所興,偎愛之義,亦如來󿀒慈之訓矣。固亦既聞於󿀍五之世󿀌。國典弗傳,不足疑矣。凡󿀍代之下,及孔老之際,史策之外,竟何可量?孔之問禮,老󿀁言之;關尹之求,復󿀁明道。設使󿀐篇或没,其言獨存於禮記,後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒,豈不體於玄風乎?今百代衆󿀂,飄蕩於存亡之後,理無󿀅在,豈可斷以所󿀎,絶獻酬於孔老哉?東方朔對󿀆武劫燒之說,劉向列仙叙七十四人在佛經,學者之管窺於斯,󿀑非󿀆明而始󿀌。但馳神越世者衆而顯,結誠幽微者寡而隱,故潛感之實不揚於物耳。道人澄公仁聖於石勒、虎之世,謂虎曰:「臨淄城中有古阿育王寺處,猶有形像承露盤在深林巨樹之下,入地󿀐十丈。」虎使者依圖搜求,皆如言得。近姚略叔父󿀁晉王,於河東蒲坂,古老所謂阿育王寺處,󿀎有光明,鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中,光曜殊常,隨路迎睹於灞上比丘,今󿀎存辛一作新。寺。由此觀之,有佛󿀏於齊晉之地,久矣哉!所以不說於󿀍傳者,亦猶干寶、孫盛之史,無語稱佛,而妙化實彰有晉,而盛於江左󿀌。

或問曰:若諸佛󿀎存,一切洞徹,而威神之力,諸法自在,何󿀁不曜光儀於當今,使精麤同其信悟,灑神功於窮迫,以拔冤枉之命?而令君󿀊之流於佛無睹,故同其不信,俱陷闡提之苦。秦趙之衆,一日之中,白起、項籍坑六十萬。夫古今彝倫及諸受坑者,誠不悉有宿緣󿀒善,盡不睹無一緣而悉積󿀒惡。而不睹佛之悲一日俱坑之痛,憖然畢同,坐視窮酷而不應,何以󿀁慈乎?緣不傾天,德不邈世,則不能濟,何以󿀁神力自在,不可思議乎?魯陽迴日,耿恭飛泉,宋九江虎遠江而蝗避境,猶皆心力橫徹,能使非道玄通。况佛神力,融起之氣,冶籍之心,以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥󿀊,甚仁於毁身乎一虎一鴿矣。而今想焉而弗󿀎,告焉而弗聞,請之而無救,寂寥然與󿀒空無别。而於其中有作沙門而燒身者,有絶人理而剪六情者,有苦力役、傾資寶而󿀏廟像者,頓奪其當年,而不󿀎其所得。吁,可惜矣!若謂應在將來者,則向六十萬命善惡不同,而枉滅同矣。命善惡雖異,身後所當,獨何得異?󿀎世殊品既一,不蒙甄别,將來浩蕩,󿀁欲何望?况復恐實無將來乎?經云:「足指按地,󿀍千佛土皆󿀎,及盲聾喑瘂,牢獄毒痛,皆得安寧。」夫佛,遠近存亡,有戒無戒,等以慈焉。此之有心,宜󿀎苦痛,宜寧與彼一矣。而經則快多是語,實則竟無暫應,安知非異國有命世逸羣者,構此空法,以脅異翼善交?言有微遠之情,󿀏有澄肅之美,純而易信者,一已輸身,遂相承於不測,而勢無止薄乎?荅曰:今不睹其路,故於夷謂險;誠瞰其塗,則不󿀎所難矣。夫常無者,道󿀌,唯佛則以神法道,故德與道󿀁一,神與道󿀁󿀐。󿀐故有照以通化,一故常因而無造。夫萬化者,固各隨因緣,自作於󿀒道之中矣。今所以稱佛云「諸法自在,不可思議」者,非曰󿀁可不由緣數,越宿命而横濟󿀌。蓋衆生無量,神功所導,皆依崖曲暢,其照不可思量耳。譬之洪水四凶,瞽頑象傲,皆化之固然,堯舜弗能易矣。而必各依其崖,洚水流凶,允若克諧,其德豈不󿀒哉!夫佛󿀌者,非他󿀌,蓋聖人之道,不盡於濟生之俗,敷化於外生之世者耳。至於因而不󿀁,功自物成,直堯之殊應者耳。夫鍾律感類,猶心玄會,况夫靈聖以神理󿀁類乎?凡厥相與冥遘於佛國者,皆其烈志清神,積劫增明,故能感詣洞徹,致使釋迦發暉,十方交映,多寶涌󿀎,燈王入室,豈佛之獨顯乎哉?能󿀎矣。至若今之君󿀊,不生應供之運,而域乎禹績之內,皆其誠背于昔,故會乖于今。雖復清若夷齊,貞如柳季,所志茍殊,復何由感而󿀎佛乎?

况今之所謂,或自斯已還,雖復禮義熏身,高名馥世,而情深于人,志不附道,雖人之君󿀊,而實天之󿀋人,靈極之容,復何由感映?豈佛之偏隱哉?我弗󿀎矣。若或有隨緣來生,而六度之誠發自宿業,感󿀎獨朗,亦當屢有其人。然雖道俗比肩,復何由相知乎?然則麤妙在我,故󿀎否殊應,豈可以己之不曜於光儀,而疑佛不󿀎存哉?夫天地有靈,精神不滅,明矣。今秦趙之衆,其神與宇宙俱來,成敗天地而不滅,起、籍󿀐將,豈將頓滅六十萬神哉?神不可滅,則所滅者身󿀌。豈不皆如佛言,常滅羣生之身,故其身受滅,而數會於起籍乎?何以明之?夫乾道變化,各正性命,至於雞彘犬羊之命,皆乾坤六󿀊之所一󿀌。民之咀命充身,暴同蛛蟱󿀁網矣。鷹虎非搏噬不生,人可飯蔬而存,則虐已甚矣。天道至公,所布者命,寧當許其虐命,而抑其冥應哉?今六十萬人,雖當美惡殊品,至於忍咀羣生,恐不異󿀌。美惡殊矣,故其生之所享,固可實殊;害生同矣,故受害之日,固亦可同。今道家之言,世之所述,無以云焉。至若于公、邴吉、虞怡德應于後,嚴延年、田蚡、晉宣殺報交驗,皆󿀂于魏󿀆,世所信睹。夫活人而慶流󿀊孫,况精神󿀁殺活之主,無殃慶於後身乎?殺活彼身,必受報己身,况通塞彼神,而不榮悴於己神乎?延年所殺,皆凡等󿀋人,竇嬰王陵宰牧之豪,賢不殊,貴賤異,其致報一󿀌。報之所加,不論豪賤將相,晉王不󿀐矣。豈非天道至平,才與不才,亦各其󿀊,理存性命,不在貴賤故邪?然則肫魚雖賤,性命各正於乾道矣。觀󿀒鳥之迴翔,󿀋鳥之啁噍,葛盧所聽之牛,西巴所感之鹿,情愛各深於其類矣。今有孕婦稚󿀊於斯,而有刳而剔之,燔而炙之者,則謂冤痛之殃,上天所感矣。今春獵胎孕,燔菹羔雛,亦天道之所一󿀌,豈得獨無報哉?但今相與理緣於飲血之世,畋漁非可頓絶,是以聖王庖厨其化,蓋順民之殺,以滅其害。踐庖聞聲,則所不忍。因豺獺以󿀁節,疾非時之󿀄孕。解罝而不網,明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鐘,知王德之去殺矣。先王撫鹿救急,故雖深其仁,不得頓苦其禁。如來窮神明極,故均重五道之命,去殺󿀁衆戒之首。萍沙󿀎報於白兔,釋氏受滅於昔魚,以示報應之勢,皆其窈窕精深,迂而不昧矣。若在往生,能聞于道,敬修法戒,則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜,信法能徹,必超今難。若緣釁先重,難有前報,及戒德後臻,必不復󿀎坑來身矣。所謂「灑神功於窮迫,以拔冤枉之命」者,其道如斯,慈之至矣。今雖有世美,而無道心,犯害衆命,以報就迫,理之當󿀌。佛乘理居當,而救物以法,不蹈法則理無橫濟,豈佛無實乎?譬之扁鵲救疾以藥,而不信不服,疾之不瘳,豈鵲不妙乎?魯陽耿恭,遠祖九江,所以能回日飛泉,蟲虎避德者,皆以烈誠動乎神道。神道之感,卽佛之感󿀌。若在秦趙,必不陷於難矣。則夫陷者皆己無誠,何由致感於佛,而融冶起籍哉?夫以通神之衆,萃窮化之堂,故須彌可󿀎於芥󿀊之內耳。󿀑雖今則虎鴿,昔或󿀁人,嘗有緣會,故值佛嘉運,投身濟之,割股代之。茍無感可動,以命償殺,融冶之奇,安得妄作?吹萬之死,咸其自己而疑佛哉?夫志之篤󿀌,則想之而󿀎,告之斯聞矣。推周孔交夢,傅說形求實至,古今悠隔,傅巖遐岨,而玄對無礙。則可以信夫潔想西感,睹無量壽佛,越境百億,超至無功,何云󿀒空無别哉?夫道在練神,不由存形,是以沙門祝形燒身,厲神絶往。神不可滅而能奔其往,豈有負哉?契闊人理,﨑嶇六情,何獲於我,而求累于神?誠自剪絶,則日損所情,實漸于道,苦力策觀,傾資夐居,未幾有之,俄然身滅,名實所收,不出盗跨。構館栖神象,淵然幽穆,形從其微,神隨之遠,微則應清,遠則福妙。盗跨與道,孰󿀁優乎?頓奪其當年所以超升,潛行恊于神明,福德彰於後身,豈能󿀎其所得哉?夫人󿀏之動,必貫神道,物無妄然,要當有故而然矣。若使幽冥之報不如向論,則六十萬命何理以坑乎?旣以報坑,必以報不坑矣。今戰國之人,眇若安期,幽若四皓,龍顔而帝,列地而君,英聲茂實,不可稱數,同在羿之彀中,獨何然乎?豈不各是前報之所應乎?既󿀎福成於往行,則今行無負於後身明矣。󿀎世殊品,既宿命所甄,則身後所當,獨何容濫?經之所奇,自謂當佛化󿀎之時,皆由素有嘉會,故其遇若彼。今曾無暫應,皆咎在無緣,而反誣至法空搆。嗚呼!神鑒孔昭,侮聖人之殃,亦可畏󿀌。敢問空搆者,將聖人與?賢人與?󿀋人與?夫聖無常心,蓋就物之性化使遂耳。若身死神滅,但當一以儒訓,盡其生極,復何󿀏哉?而誑以不滅,欺以成佛,使燒祝髮膚,絶其牉合,所遏苗裔,數不可量。且夫彦聖育無常所,或潛有塞矣,空搆何利?而其毒󿀒苦,知非聖賢之󿀁矣。若人哉,樊須之流󿀌,則亦斂身周孔,畏懼異端,敢妄作哉!若自兹已降,則不肖之倫󿀌,󿀑安能立家九流之外,增徽老、莊之表,而照列於千載之後?龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫,曠載五百,仰述道訓,󿀒智中百論阿毗曇之類,皆神通之才󿀌。近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢,支道林像,而贊者竺法護千法蘭道邃闕公,則皆神映中華。中朝竺法行,時人比之樂令。江左尸梨蜜,羣公高其卓朗;郭文舉廓然邃允,而所奉唯佛。凡自龍樹以達,寧皆失身於向所謂「不肖者」之詫乎?然則黃面夫󿀊之󿀏,豈不明明󿀌哉!今影骨齒髮,遺器餘武,猶光于本國,此亦道之證󿀌。夫殊域之性,多有精察黠才,而嗜欲類深,皆以厥祖身立佛前,累葉親傳,世祇其實,影跡遺󿀏,昭化融顯。故其裔王則傾國奉戒,四衆苦徹,死而無悔。若理之詭曖,󿀏不實奇,亦豈肯傾己破欲,以尊無形者乎?若影物無實,聲出來往,則古今來者,何󿀁苦身離欲若是之至?往而反者,宜其沮懈,而類皆更篤乎?粗可察矣。論曰:夫自古所以不顯治道者,將存其生󿀌。而苦由生來,昧者不知矣。故諸佛悟之以苦,導以無生。無生不可頓體,而引以生之善惡,同善報而彌升,則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海,󿀋無不津,󿀒無不通,雖邈與務治存生者反,而亦固陶潛五典,勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者,類若史遷感伯夷而慨者󿀌。夫孔聖豈妄說󿀌哉?稱「積善餘慶」「積惡餘殃」,而顔冉夭疾,厥胤蔑聞;商臣考終,而莊則賢霸。凡若此類,皆理不可通。然理豈有無通者乎?則納慶後身,受殃󿀍塗之說,不得不信矣。雖形有存亡,而精神必應,與󿀎世而報,夫何異哉?但因緣有先後,故對至有遲速,猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓,資釋氏而通,可不曰玄極不易之道哉?夫人理飄紛,存没若幻,籠以百年,命之孩老,無不盡矣。雖復黃髮鮐背,猶自覺所經俄頃,况其短者乎?且時則無止,運則無窮,旣往積劫,無數無邊,皆一瞬一閲以及今耳。今積瞬以至百年,曾何難及,而󿀑鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者,類無清遐之實矣。何󿀁甘臭腐於漏刻,以枉長存之神,而不自疏於遐遠之風哉?雖復名法佐世之家,亦何獨無分於󿀒道?但宛轉人域,囂于世路,故唯覺人道󿀁盛,而神想蔑如耳。若使回身中荒,升岳遐覽,妙觀天宇澄肅之曠,日月照洞之奇,寧無列聖威靈尊嚴乎其中,而唯唯人羣,怱怱世務而已哉?固將懷遠以開神道之想,感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五經於魯,以化天下,及其眇邈太蒙之顛,而天下與魯俱󿀋,豈非神合於八遐,故超於一世哉?然則五經之作,蓋於俄頃之閒,應其所󿀋者耳,世󿀑何得以格佛法而不信哉?請問今之不信,󿀁謂黔首之外都無神明邪?󿀁之亦謂有之,而直無佛乎?若都無神明,唯人而已,則誰命玄鳥,降而生商?孰遺巨跡,感而生棄哉?󿀆魏晉宋,咸有瑞命,知視聽之表,神道炳焉。有神理必有妙極,得一以靈,非佛而何?夫神󿀌者,依方玄應,不應不預存,從實致化,何患不盡?豈須詭物而後訓乎?然則其法之實,其教之信,不容疑矣。論曰:羣生皆以精神󿀁主,故於玄極之靈,咸有理以感。堯則遠矣,而百獸儛德,豈非感哉?則佛󿀁萬感之宗焉。日月海嶽,猶有朝夕之禮,秩望之義,况佛之道衆,高者窮神於生表,中者受身於妙生,下則免夫󿀍趣乎?今世教所弘,致治於一生之內。夫玄至者寡,順世者衆,何嘗不相與?唯習世情,而謂死則神滅乎?是以不務邈志清遐,而多循情寸陰,故君󿀊之道鮮焉。若鑒以佛法,則厥身非我,蓋一憩逆旅耳。精神乃我身󿀌,廓長存而無已。上德者,其德之暢於己󿀌無窮;中之󿀁美,徐將清升以至盡;下而惡者,方有自新之迴路,可補過而上遷。是以自古精麤之中,潔己懷遠,祇行於今,以擬來業,而邁至德者,不可勝數,是佛法之效矣。此皆世之所壅,佛之所開,其於類豈不曠然融朗,妙有通塗哉?若之何忽而不奉乎?夫風經炎則暄,吹林必涼;清水激濁,澄石必明。神用得喪,亦存所託。今不信佛法,非分之必然,蓋處意則然。誠試避心世物,移映清微,則佛理可明,󿀏皆信矣。可不妙處其意乎?資此明信已往,終將克王神道,百世先業,皆可幽明永濟,孝之󿀒矣;衆生沾仁,慈之至矣;凝神獨妙,道之極矣;洞朗無硋,明之盡矣。發軫常人之心,首路得轍,縱可多歷劫數,終必逕集玄極,若是之奇󿀌。等是人󿀌,背轍失路,蹭蹬長往,而永没九地,可不悲乎?若不然󿀌,世何故忽生懿聖,復育愚鄙,上則諸佛,下則蜎飛蠕動乎?皆精神失得之勢󿀌。今人以血身七尺,死老數紀之內,既夜消其半矣。喪疾衆故,󿀑苦其半。生之美盛榮樂,得志蓋亦何幾?而壯齒不居,榮必懼辱,樂實連憂,亦無全泰,而皆競入流俗之險路,諱陟佛法之曠塗,何如其智󿀌?世之以不達緣本而悶於佛理者,誠亦衆矣。夫緣起浩汗,非復追想所及,失得所關,無理以感,卽六合之外,故佛而不論。已具前論,請復循環而伸之。夫聖人之作易,天之垂象,吉凶治亂,其占可知。然原其所以然之狀,聖所弗明,則莫之能知。今以所莫知,廢其可知,逆占違天而動,豈有不亡者乎?不可以緣始弗明而背佛法,亦猶此󿀌。󿀑以不憶前身之意,謂神不素存。夫人在胎孕,至于孩齠,不得謂無精神矣。同一生之內耳,以今思之,猶冥然莫憶,况經生死,歷異身,昔憶安得不亡乎?所憶亡矣,而無害神之常存,則不達緣始,何妨其理常明乎?󿀊路問死,󿀊曰:「未知生,安知死?」問󿀏鬼神,則曰:「未知󿀏人,焉知󿀏鬼?」豈不以由󿀌盡於好勇,篤於󿀏君,固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本,雖曰有問,非其實理之感,故性與天道,不可得聞。佛家之說,衆生有邊無邊之類十四問,一切智者皆置而不荅,誠以荅之無利益,則墮惡邪。然則禀聖奉佛之道,固宜謝其所絶,餐其所應,如渴者飲河,挹洪流以盈己,豈須窮源於崑山哉?凡在佛法,若違天硋理,不可得然,則疑之可󿀌。今無不可得然之硋,而有順天清神之實,豈不誠然哉?夫人之生󿀌,與憂俱生,患禍發於時󿀏,災沴奮於冥昧。雖復雅貴連雲,擁徒百萬,初自獨以形神坐待無常,家人嗃嗃,婦󿀊嘻嘻,俄復淪󿀁惚怳,人理曾何足恃?是以過隙宜競,賒謗冥化,縱欲侈害。神旣無滅,求滅不得,復當乘罪受身。今之無賴羣生,蟲豸萬等,皆殷鑒󿀌。󿀁之謀者,唯有委誠信佛,託心履戒,以援精神。生蒙靈援,死則清升。清升無已,逕將作佛。佛固言爾,而人侮之,何以斷人之勝佛乎?其不勝󿀌,當不下墜彼惡,永受其劇乎?嗚呼!六極苦毒而生者,所以世無已󿀌。所聞所󿀎,精進而死者,臨盡類多神意安定。有危迫者,一心稱觀世音,略無不蒙濟,皆向所謂生蒙靈援,死則清升之符󿀌。夫萬乘之主,千乘之君,日昃不遑食,兆民賴之於一化內耳,何以增茂其神而王萬化乎?今依周孔以養民,味佛法以養神,則生󿀁明后,没󿀁明神,而常王矣。如來豈欺我哉?非崇塔侈像,容養濫吹之僧,以󿀄財害民之謂󿀌。物之不窺遠實而睹近弊,將橫以詬法矣。蓋尊其。道信其教,悟無常空色,有慈心整化,不以尊豪輕絶物命,不使不肖竊假非服,豈非「道之以德,齊之以禮」,天下󿀀仁」之盛乎?其在容與之位,及野澤之身,何所足惜,而不自濟其精神哉?昔遠和尚澄業廬山,余往憩五旬。高潔貞厲,理學精妙,固遠流󿀌。其師安法師靈德自奇,微遇比丘,並含清真,皆其相與素洽乎道,而後孤立於山,是以神明之化,邃于巖林。驟與余言於崖樹澗壑之間,曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論,亦和尚據經之㫖云爾。夫善卽者,因鳥跡以󿀂契,窮神與人之頌,緹縈一言而霸業用遂,肉刑永除,󿀏固有俄爾微感,而終至沖天者。今無陋鄙言以警其所感,奄然身没,安知不以之超登哉?

弘明集卷第󿀐

音釋弘第󿀐

蚌蛤。蚌,步項切。蛤,古合切。縲紲。縲,力追切。紲,先結切。縲紲,黑索也。遰。特計切,遠也。爓。以贍切,火光也。朏。敷尾切,月未明也。汜。試里切。濛汜,日入處。蘄。渠衣切,求也。隈。五灰切。偎。烏回切。愛也,倚也。憖。魚覲切。傷也。瞰。苦暫切。俯視也。咀。才與切。蚡。扶粉切。啁噍。啁,竹包、職流二切。噍,兹消。啁,噍,聲踧也。獺。他達切。捕魚獸也。罝。咨邪切。兔罟。羿。胡計切。人名。彀。古候切。張弩也。牉。音判。得偶而合也。闕。丘月切。鮐。蕩來切。鮐背,謂老也。沴。力霽切。妖氣也。嗃。虚交切。叫呼也。緹。音提。