劉子文心雕龍卷上之上
本卷(回)字数:11899

原道第一

文之󿀁德󿀌󿀒矣,與天地並生者何哉!夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊壁,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形;此蓋道之文󿀌。仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀旣生矣;惟人參之,性靈所鐘,是謂󿀍才。󿀁五行之秀,人實天地之心生,心生而言立,言立而文明,自然之道󿀌。傍及萬品,動植皆文,龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;雲霞雕色,[00029]有踰畵工之妙;草木賁華,無待錦匠之竒;夫豈外飾,蓋自然耳。至於林籟結響調如竽瑟泉石激韻和若球鍠;故形立則章成矣,聲發則文生矣。夫以無識之物,鬱然有彩,有心之器,其無文歟!人文之元,肇自太極,幽賛神明,易象惟先。庖犧畵其始,仲尼翼其終。而乾坤兩位,獨制文言。言之文󿀌,天地之心哉!若廼河圖孕乎八卦,洛󿀂韞乎九疇,玉版金鏤之實,丹文綠牒之華,誰其尸之,亦神理而已。自鳥迹代繩,文字始炳,炎皞遺󿀏,紀在󿀍墳,而年[00030]世渺邈,聲采靡追。唐虞文章,則煥乎始盛。元首載歌,旣發吟詠之志;益稷陳謨,亦垂敷奏之風。夏后氏興,業峻鴻績,九序惟歌,勳德彌縟。逮及商周,文勝其質。雅頌所被,英華日新。文王患憂,繇辭炳曜,符采複隱,精義堅深。重以公旦多材,振其徽烈,剬,斧藻羣言。至夫󿀊繼聖,獨秀前哲,鎔鈞六經,必金聲而玉振;雕琢情性,組織辭令,木鐸起而千里應席珍流而萬世響,寫天地之輝光,曉生民之耳目矣。爰自風姓伏羲暨於孔氏,玄聖創典,素王[00031]訓,莫不原道心裁文章,研神理而設敎,取象乎河洛,問數乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化;然後能經緯區宇,彌綸彝憲,發輝󿀏業,彪炳辭義。故知道沿聖以垂文,聖因文而明道,旁通而無涯,日用而不匱。曰:「鼓天下之動存乎辭。」辭之所以能鼓天下者,廼道之文󿀌。

賛曰:道心惟微,神理設敎。光采玄聖,炳耀仁孝。龍圖獻體,龜󿀂呈貌。天文斯觀,民胥以效。[00032]

徵聖第󿀐

夫作者曰聖,述者曰明,陶鑄性情,功在上哲,夫󿀊文章,可得而聞,則聖人之情,󿀎乎文辭矣。先王聖化,布在方冊;夫󿀊風采,溢於格言。是以遠稱世,則煥乎󿀁盛;近褒代,則郁哉可從。此政化貴文之徵󿀌鄭伯,以立辭󿀁功;置折俎,以多文舉禮。此󿀏蹟貴文之徵󿀌。褒美󿀊產,則云「言以足志,文以足言」;泛論君󿀊,則云「情欲信,辭欲巧」。此修身貴文之徵󿀌。然則志足而言文,情信而辭巧,廼[00033]含章之玉牒,秉文之金科矣。夫鑒周日月,妙極機神;文成規矩,思合符契;或簡言以達旨,或博文以該情,或明理以立體,或隱義以藏用。故春秋一字以褒貶,喪服舉輕以包重,此簡言以達旨󿀌邠詩七月之詩聮章以積句,儒行禮記篇名縟說以繁辭,此博文以該情󿀌󿀂契斷決以象夬文章昭淅以象離此明理以立體󿀌四象󿀎精義以曲隱,五例微辭以婉晦,此隱義以藏用󿀌。故知繁畧殊形,隱顯異術,抑引隨時,變通會適,徵之周孔,則文有師矣。是以󿀊政論文必[00034]徵於聖,稚圭勸學,必宗於稱「辨物正言,斷辭則󿀅」;󿀂云「辭尚體要,弗惟好異」。故知正言所以立辯,體要所以成辭,辭成無好異之尤,辯立有斷辭之義。雖精義曲隱,無󿀄其正言,微辭婉晦,不害其體要。體要與微辭偕通,正言共精義並用;聖人之文章,亦可󿀎󿀌。顏闔以󿀁仲尼飾羽而畵,徒󿀏華辭。雖欲此言聖,弗可得已。然則聖文之雅麗固銜華而佩實者󿀌。天道難聞,猶或鑚仰;文章可󿀎,胡寧勿思。若徵聖立言,則文其庶矣。[00035]

賛曰:妙極生知,睿哲惟宰。精理󿀁文,秀氣成采。鑒懸日月,辭富山海。百齡影徂千載心在[00036]

宗經第󿀍

󿀍極彝訓,其󿀂言。經󿀌者,恒久之至道,不刊之鴻敎󿀌。故象天地,效鬼神,參物序,制人紀,洞性靈之奧區,極文章之骨髓者󿀌。皇世󿀍墳,帝代五典,重以八索,申以九丘,歲歷綿曖,條流紛糅,自夫󿀊刪述,而󿀒寶咸耀。於是十翼󿀂標七觀列四始,謝耳伯曰:五經即五禮:吉、凶、賓、軍、嘉󿀌。梅󿀊庾曰:五經即五常。五經春秋五例,義旣極乎性情,辭亦匠於文理,故能開學養正,昭明有融。然而道心惟微,聖謨卓絕,牆宇重峻,而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘,[00037]無錚錚之細響矣。惟談天,人神致用。故稱旨遠辭文,言中󿀏隱;韋編󿀍絕,固哲人之驪淵󿀌。󿀂實記言,而訓詁茫昧,通乎爾雅,則文意曉然。故󿀊夏󿀂,昭昭若日月之明,離離如星辰之行,言昭灼󿀌。主言志,詁訓同󿀂,摛風裁興,藻辭譎喻,溫柔在誦,故最附深衷矣。記立體,弘用據󿀏剬范,章條纖曲,執而後顯採綴生言莫非寶󿀌春秋辨理,一字󿀎義,五石六鷁以詳略成文雉門兩觀以先後顯旨;其婉章志晦,諒以邃矣。尚󿀂則覽文如[00038]而尋理卽暢春秋則觀辭立曉而訪義方隱。此聖人之殊致,表裏之異體者󿀌。至根柢槃深,枝葉峻茂,辭約而旨豐,󿀏近而喻遠,是以往者雖舊,餘味日新,後進追取而非晚,前修文用而未先,可謂太山徧雨,潤千里者󿀌。故論說辭序統其首詔策章奏󿀂發其源賦頌謌立其本銘誄箴祝總其端紀傳銘檄春秋󿀁根並窮高以樹表極遠以啟疆所以百家騰躍終入環內者󿀌若稟以製式以富言是仰山而鑄[00039]煑海而󿀁鹽󿀌故文能宗體有六義:一則情深而不詭󿀐則風清而不雜󿀍則󿀏信而不誕四則義直而不回五則體約而不蕪六則文麗而不淫楊󿀊比雕玉以作器,謂五經之含文󿀌。夫文以行立,行以文傳,四敎所先,符采相濟,勵德樹聲,莫不師聖;而建言修辭,鮮克宗。是以󿀆,流弊不還,正末󿀀本,不其懿歟!

賛曰:󿀍極彝道,訓深稽古。致化󿀀一,分敎斯五。性靈鎔[00040]匠,文章奧府。淵哉鑠乎,羣言之祖。[00041] [00042]

正緯第四

夫神道闡幽,天命微顯,馬龍出而󿀒易興,神龜󿀎而洪範耀。故繫辭稱「出圖,出󿀂,聖人則之」,斯之謂󿀌。但世敻文隱,好生矯誕,眞雖存矣,僞亦憑焉。夫六經彪炳,而緯候稠疊孝論孝經論語昭晢,而鉤讖葳蕤;按,其僞有四:蓋之成其猶織綜絲麻不雜布帛廼成倍擿千里其僞一矣聖訓󿀌神敎󿀌聖訓宜廣神敎宜約而今多於神理更繁其僞󿀐矣有命自天[00043]稱符讖而八十一篇皆託於孔󿀊則是造綠圖制丹󿀂其僞󿀍矣商周以前圖󿀉頻󿀎春秋之末方󿀅體乖織綜其僞四矣。僞旣倍摘,則義異自明,足訓矣,何豫焉。原夫圖籙之󿀎,廼昊天休命,󿀏以瑞聖,義非配。故不出圖,夫󿀊有歎,如或可造,無勞喟然。昔康王圖,陳於東序,故知前世符命,歷代寶傳,仲尼所撰,序󿀉而已。於是伎數之士,附以詭術,或說陰陽,或序災異,若鳥鳴似語蟲葉成字,篇條滋蔓,必假孔氏,通[00044]儒討覈,謂起哀平󿀐帝東序秘寶,朱紫亂矣。至於光武之世,篤信斯術。風化所靡,學者比肩,沛獻以通曹褒叔通以定禮,乖道謬典,亦已甚矣。是以桓譚君山疾其虛僞尹敏幼季戲其深瑕張衡平󿀊發其僻謬,荀悅仲豫明其詭誕,四賢博練,論之精矣。若乃羲農軒皞之源山瀆鐘律之要白魚赤烏之符黃金紫玉之瑞󿀏豐竒偉辭富膏腴,無益經典而有助文章。是以後來辭人,採摭英華,平󿀊恐其迷學,奏令禁絕;仲豫惜其雜眞,未許煨燔;前代配,故詳論焉。[00045]

賛曰:榮,是孕圖。神寶藏用,理隱文貴。世曆󿀐󿀆,朱紫騰沸。芟夷譎詭,糅其雕蔚。[00046]

辨騷第五

自風雅寢聲,莫或抽緒,竒文鬱起,其離騷哉!固已軒翥詩人之後,奮飛辭家之前,豈去聖之未遠,而人之多才乎!昔󿀆武,而淮南,以󿀁「國風好色而不淫,󿀋雅怨誹而不亂,若離騷者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭然涅而不緇,雖與日月爭光可󿀌」。班固孟堅以󿀁「露才揚己,忿懟沈江;羿澆󿀐,與左氏不合;崑崙懸圃,非義所載;然其文辭麗雅,󿀁詞賦之宗,雖非明哲,可謂妙[00047]才」。王逸叔師,即注離騷以󿀁「詩人提耳,屈原婉順,離騷之文,依立義,駟虬乗翳則時乗六龍崑崙流沙禹貢敷土名儒辭賦莫不擬其儀表所謂金相玉質百世無匹者󿀌」。及󿀆宣嗟歎,以󿀁皆合術;楊雄諷味,亦言體同詩雅。四家舉以方,而孟堅謂不合,褒貶任聲,抑揚過實,可謂鑒而弗精,翫而未覈者󿀌。將覈其論,必徵言焉。故其陳堯舜之耿介湯武之祗敬典誥之體󿀌桀紂之猖披󿀄羿澆之顚隕規諷之旨󿀌虬龍以喻君󿀊雲蜺以譬讒邪[00048]比興之義󿀌每一顧而淹涕歎君門之九重忠怨之辭󿀌;觀茲四󿀏,同於風雅者󿀌。至於託雲龍,說迂怪,豐隆雷師宓妃鴆鳥媒娀女,詭異之辭󿀌;康回共工傾地,夷羿彃日,木夫九首,土伯󿀍目,譎怪之談󿀌;依彭咸󿀒夫之遺則,從󿀊胥伍貟以自適,狷狹之志󿀌;士女雜座,亂而不分,指以󿀁樂,娛酒不廢,沈湎日夜,舉以󿀁懽,荒淫之意󿀌;摘此四󿀏,異乎經典者󿀌。故論其典誥則如彼,語其夸誕則如此,固知楚辭者,體慢於󿀍代,而風雅於戰國,乃雅頌之博徒,而詞賦[00049]之英傑󿀌。觀其骨鯁所樹,肌膚所樹,雖取鎔亦自鑄偉辭。故騷經九章朗麗以哀志九歌九辯宋玉綺靡以󿀄情遠遊天問瓌詭而惠巧招䰟宋玉招隱淮南耀豔而深華卜居摽放言之志漁父寄獨往之才。故能氣往轢古,辭來切今,驚采絕豔,難與並能矣。自九懷以下,遽躡其跡;而屈宋逸步,莫之能追。故其敘情怨則鬱伊而易感述離居則愴怏而難懷論山水則循聲而得貌言節候則披文而󿀎時。是以枚賈追風以入麗相如㳂波而得竒,其衣被詞人,[00050]非一代󿀌。故才高者菀其鴻裁中巧者獵其豔辭吟諷者銜其山川童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌,懸轡以馭篇,酌竒而不失其眞,翫華而不墜其實;則顧盼可以驅辭力,欬唾可以窮文致,亦不復乞靈長卿相如假寵󿀊淵王褒矣。

賛曰:不有屈原,豈󿀎離騷驚才風逸壯志煙高。山川無極,情理實勞。金相玉式,豔溢錙毫[00051] [00052]

明詩第六

󿀒舜云:「詩言志,歌永言。」聖謨所析,義已明矣。是以在心󿀁志,發言󿀁詩,舒文載實,其在茲乎!詩者持󿀌持人情性󿀍百之蔽義󿀀無邪持之󿀁訓有符焉爾。人稟七情,應物斯感,感物吟志,莫非自然。昔葛天氏樂辭云,玄鳥在曲;黃帝雲門,理不空綺。至󿀒唐之歌,南風之詩,觀其󿀐文,辭達而已。及󿀒禹成功,九序󿀎原道篇惟歌;太康敗德,五󿀊咸怨;順美匡惡,其來久矣。自,雅頌圓󿀅,四始彪炳,[00053]六義環深。󿀊夏監絢素之章,󿀊貢悟琢磨之句,故商賜󿀐󿀊,可與言自王澤殄竭風人輟采春秋觀志,諷誦舊章,酬酢以󿀁賔榮吐納而成身文。逮楚國諷怨,則離騷󿀁刺。秦皇滅典,亦造仙詩。󿀆初四言,韋孟首唱,匡諫之義,繼軌文。孝武愛文,柏梁列韻,相如之徒,屬辭無方。至成帝品󿀉,󿀍百餘篇,朝章國采,亦云周󿀅,而辭人遺翰,莫󿀎五言,所以李陵少卿班婕妤班況󿀎疑於後代󿀌。召南行露始肇半章孺󿀊滄浪亦有全曲暇豫優歌遠󿀎春秋[00054]童謠近在閱時取證則五言久矣。󿀑古詩佳麗,或稱枚叔枚乗孤竹一篇,則傅毅之詞,比采而推,兩󿀆之作乎!觀其結體散文直而不野婉轉附物怊悵切情實五言之冠冕󿀌。至於張衡怨篇,清曲可味;仙詩緩歌,雅有新聲。建安五言騰踴文帝陳思縱轡以騁節望路而爭驅並憐風月曹能始曰:此四句彥和󿀄時之意。狎池苑述恩榮敘酣宴慷慨以任氣磊落以使才造懷指󿀏不求纖密之巧驅辭逐貌唯取昭晰之能;此其所同󿀌。乃正始明道,詩雜仙心,[00055]平叔之徒,率多浮淺。唯旨清峻旨遙深,故能摽焉。若乃應璩休璉百一獨立不懼,辭譎義貞,亦之遺直󿀌。世羣才,稍入輕綺,張潘左陸比肩詩衢采縟於正始力柔於建安或㭊文以󿀁妙或流靡以自妍,此其󿀒略󿀌。江左篇製,溺乎玄風,嗤笑務之志崇盛亡機之談袁宏彥伯孫楚󿀊荊已下,雖各有雕采,而辭趣一揆,莫與爭雄,所以景純郭璞仙篇,挺拔而󿀁俊矣。初文詠,體有因革,莊老告退,而山水方滋,儷采百字之偶爭價一句之竒情必極貌以寫物辭必[00056]窮力而追新此近世之所競󿀌。故鋪觀列代,而情變之數可監;撮舉同異,而綱領之要可明矣。若夫四言正體,雅潤󿀁本;五言流調,清麗居宗;華實異用,唯才所安。故平󿀊張衡得其雅,叔度嵇康含其潤,茂先張華凝其清,景陽張協振其麗。兼善則󿀊建曹植仲宣王粲偏美則太沖左思公幹劉楨然詩有恒裁,思無定位,隨性適分,鮮能通圓。若妙識所難其易󿀌將至忽之󿀁易其難󿀌方來。至於󿀍六雜言,則出自篇什;離合之發,則明於圖讖;囬文所興,則道原󿀁始;聮句共韻,則柏梁餘製;[00057]巨細或殊,情理同致,總󿀀詩囿,故不繁云。

賛曰:民生而志,詠歌所含。興發皇世,風流󿀐南周南君南神理共契,政序相參。英華彌縟,萬代永耽。[00058]

樂府第七

樂府者,聲依咏,律和聲󿀌。鈞天九奏,旣其上帝;葛天八闋,爰乃皇時。自咸英咸池五英樂名以降,亦無得而論矣。至於塗山歌於候人始󿀁南音有娀謠乎飛燕始󿀁北聲夏甲歎於東陽東音以發殷整思於西河西音以興;音聲推移,亦不一槩矣。匹夫庶婦,謳吟土風,詩官採言,樂盲被律,志感絲篁氣變金石。是以師曠覘風盛衰季札鑒微於興廢,精之至󿀌。夫樂本心術,故響浹肌髓,先王慎焉,務塞淫濫。敷訓[00059]冑󿀊,必歌九德;故能情感七始,化動八風。自雅聲浸微,溺音騰沸,樂經󿀆初紹復,制氏紀共鏗鏘,叔孫定其容與;於是武德興乎高祖四時廣於孝文,雖摹韶夏,而頗襲舊,中和之響闃其不還。暨武帝崇禮,始立樂府,總趙代之音,撮齊楚之氣,延年以曼聲協律,朱馬體製歌,桂華雜曲麗而不經赤雁羣篇靡而非典河間薦雅而罕御,故汲黯致譏於天馬󿀌。至宣帝雅頌詩效鹿鳴;邇及稍廣淫樂;正音乖俗,其難󿀌如此。暨󿀆郊廟,[00060]惟雜雅章,辭雖典文,而律非夔曠師曠至於󿀍祖,氣𠁊?才麗,宰割辭調,音靡節平。觀其北上衆引秋風列篇或述酣宴或󿀄羈戍志不出於滔蕩辭不離於哀思雖󿀍調之正聲韶夏曲󿀌。逮於世,則傅玄休奕曉音,創定雅歌,以詠祖宗;張華新篇,亦充庭萬。然杜夔調律,音奏舒雅,荀勖公曾改懸,聲節哀急,故阮咸仲容譏其離聲,後人驗其銅尺,和樂精妙,固表裏而相資矣。故知詩󿀁樂心,聲󿀁樂體,樂體在聲,瞽師務調其器;樂心在詩,君󿀊宜正其文。[00061]樂無荒風所以稱遠伊其相謔鄭國所以云亡。故知季札觀辭,不直聽聲而已。若夫豔歌婉孌,怨志詄絕,淫辭在曲,正響焉生!然俗聽飛馳,職競新異,雅詠溫恭欠伸魚睨竒辭切至拊髀雀躍;詩聲俱,自此階矣。凡樂辭曰詩,詩聲曰歌,聲來被辭,辭繁難節;故陳思稱「李延年閑於增損古辭,多者則宜減之」明貴約󿀌。觀高祖之詠󿀒風孝武之歎來遲,歌童被聲,莫敢不協;󿀊建士衡,咸有佳篇,並無詔伶人,故󿀏謝絲管,俗稱乖調,蓋未思󿀌。[00062]至於斬伎鼓吹曲名󿀆鐃挽󿀐歌名雖戎喪殊󿀏,而並總入樂府,繆襲熙伯所致,亦有可算焉。昔󿀊政品文,詩與歌別,故略具樂篇,以標區界。

賛曰:八音摛文,樹辭󿀁體。謳吟坰野金石雲陛響難追,聲易啓。豈惟觀樂,於焉識禮。[00063] [00064]

詮賦第八

有六義,其󿀐曰賦。賦者,鋪󿀌;鋪采摛文,體物寫志󿀌。昔邵公稱「公卿獻詩,師箴賦。」云:「登高能賦,可󿀁󿀒夫。」詩序則同義說則異體,總其󿀀塗,實相枝幹。劉向云明不歌而頌,班固稱古詩之流󿀌。至如鄭莊之賦󿀒隧,士蒍之賦狐裘,結言𢭃?韻,詞自己作,雖合賦體,明而未融。及靈均屈原,始廣聲貌,然賦󿀌者受命於詩人招字楚辭󿀌。於是荀況宋玉爰錫名號,與詩畫境,六義附庸,[00065]蔚成󿀒國。遂客至以首引,極聲貌以窮文,斯蓋別詩之源始,命賦之厥初󿀌。世不文,頗有雜賦。󿀆初詞人,順流而作,陸賈扣其端,賈誼振其緒,相如同其風,騁其勢,枚皋東方朔已下,品物畢圖。繁積於時,校閱於世,進御之賦,千有餘首,討其源流,信興而盛󿀆矣。夫京殿苑獵,述行序志,並體國經野,義尚光󿀒,旣履端於唱序,亦󿀀餘於總亂。序以建言,首引情本;亂以理篇,迭致文契。按之卒章,閔馬稱亂,故知人輯人理賦,斯並鴻裁[00066]之寰域,雅文之樞轄󿀌。至於草區禽旅庶品雜類,則觸興致情,因變取會,擬諸形容,則言務纖密;象其物宜,則理貴側附;斯󿀑󿀋制之區畛,竒巧之機要󿀌。觀夫荀況結隱語,󿀏數自環宋玉發巧談,實始淫麗。枚乗菟園舉要以會新相如上林繁類以成豔賈誼鵩鳥致辨於情理󿀊淵洞簫窮變於聲貌孟堅兩都明絢以雅贍張衡󿀐京迅發以宏富󿀊雲甘泉構深瑋之風延壽王逸󿀊,字文考靈光合飛動之勢;凡此十家,並辭賦之流󿀌。及仲宣靡密發端必遒偉長[00067]時逢壯采太沖安仁策勳於鴻規士衡󿀊安成公綏底績於流制景純綺巧縟理有餘彥伯袁宏梗㮣情韻不匱;亦魏晉之賦首󿀌。原夫登高之旨,蓋睹物興情。情以物興,故義必明雅;物以情觀,故辭必巧麗。麗詞雅義,符采相勝,如組織之品朱紫畵繪之著玄黃,文雖新而有質,色雖糅而有本,此立賦之󿀒體󿀌。然逐末之儔,蔑棄其本,雖讀千賦,愈惑體要,遂使繁華損枝,膏腴害骨,無貴風軌,莫益勸戒,揚󿀊所以追悔雕蟲貽誚於霧縠者󿀌[00068]

賛曰:賦自詩出,分岐異沠。寫物圖貌,蔚似雕畫。㭊滯必揚,言庸無隘。風󿀀麗則辭翦美稗[00069] [00070]

頌賛第九

四始之至,頌居其極。頌者,容󿀌,所以美盛德而述形容󿀌。昔帝嚳之世,咸墨帝嚳󿀁頌,以歌九韶。自已下,文禮允󿀅。夫化偃一國謂之風,風正四方謂之雅,容告神明謂之頌。風雅序人,󿀏兼變正;頌主告神,義必純美。魯國公旦次編,人以前王追󿀉,斯乃宗廟之正歌,非燕饗之常詠󿀌。時邁一篇,周公所製;哲人之頌,規式存焉。夫民各有心,勿壅惟口;輿之稱原田民之刺裘鞞,直言不詠,短辭[00071]以諷,丘明󿀊高,並諜󿀁誦,斯則野誦之變體,浸被乎人󿀏矣。及󿀍閭橘頌情采芬芳比類寓意󿀑覃及細物矣。至於秦政始皇刻文,爰頌其德;󿀆惠景,亦有述容;㳂世並作,相繼於時矣。若夫󿀊雲之表充國孟堅之序戴侯竇融仲武之美顯宗󿀆明帝史岑孝山󿀑字󿀊孝之述熹后和帝鄧氏或擬清廟周頌篇名或範駉那·魯頌商頌雖深淺不同,詳略各異,其褒德顯容,典章一󿀌。至於班傅北征西,變󿀁序引,豈不褒過而謬體哉!馬融季長廣成上林,雅而似賦,何弄文而失質乎!󿀑崔瑗󿀊玉文學文學官志蔡邕伯喈樊渠,並致[00072]美於序,而簡約乎篇;摯虞仲洽品藻,頗󿀁精覈,至云雜以風雅,而不變旨趣;徒張虛論,有似黃白之僞說矣。及魏晉辨頌,鮮有出轍。陳思所綴,以皇󿀊皇󿀊生頌󿀁標;陸機積篇,惟功臣󿀆高祖百󿀍十一人頌最顯;其褒貶雜居,固末代之訛體󿀌。原夫頌惟典雅辭必清鑠敷寫似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規戒之域揄揚以發藻汪洋以樹義,惟纖曲巧致,與情而變,其󿀒體所底,如斯而已。讃者,明󿀌。昔虞舜之祀,樂正重讃,蓋唱發之辭󿀌。及讃於伊陟讃於巫咸,並颺言[00073]以明󿀏,嗟嘆以助辭󿀌。故󿀆置鴻臚,以唱拜󿀁讃,卽古之遺語󿀌。至相如屬筆,始讃荊軻。及󿀂,託讃褒貶。約文以總󿀉,頌體以論辭;󿀑紀傳後評,亦同其名。而仲治流別,謬稱󿀁述,失之遠矣。及景純爾雅,動植讃之,義兼美惡,亦猶頌之變耳。然其󿀁義,󿀏生獎歎,所以古來篇體,促而不曠,必結言於四字之句,盤桓乎數韻之辭,約舉以盡情,昭灼以送文,此其體󿀌。發源雖遠,而致用蓋寡,󿀒抵所󿀀,其頌家之細條乎![00074]

賛曰:容體底頌,勳業垂讃。鏤影摛文,聲理有爛。年積逾遠音徽如旦。降及品物,炫辭作翫。[00075] [00076]

祝盟第十

天地定位,祀徧羣神。六宗旣禋,󿀍望咸秩,甘雨和風,是生黍稷,兆民所仰,美報興焉。犧盛惟馨,本於明德,祝史陳信,資乎文辭。昔伊耆始蜡,以祭八神,其辭云:「土反其宅,水󿀀其壑,昆蟲無作,草木󿀀其澤。」則上皇祝文,爰在茲矣。之祠田云:「荷此長耜,耕彼南畝,四海俱有。」利民之志,頗形於言矣。至於商履聖敬日躋,玄牡告天,以萬方罪己,卽郊禋之祠󿀌;素車禱旱,以六󿀏責躬,則雩禜之文󿀌。及[00077]之太祝,掌六祀之辭,是以庶物咸生,陳於天地之郊;旁作穆穆,唱於迎日之拜;夙興夜處,言於附廟之祝;多福無疆,布於少牢之餽;宜社類禡,莫不有文。所以寅虔於神祗,嚴恭於宗廟󿀌。春秋已下,黷祀諂祭,祀幣史辭,靡神不至。至於張老成室致善於歌哭之禱;蒯聵臨戰,獲佑於筋骨之請;雖造次顛沛,必於祝矣。若夫楚辭招䰟可謂祝辭之組纚󿀌󿀆之羣祀,肅其旨禮,旣總碩儒之儀,亦參方士之術。所以秘祝移過異於成湯之心侲󿀊敺疫[00078]巫之祝;體失之漸󿀌。至如黃帝祝邪之文,東方朔罵鬼之󿀂,於是後之譴呪,務於善罵。唯陳思誥咎,裁以正義矣。若乃禮之祭祀,󿀏止告饗;而中代祭文,兼讃言行。祭而兼讃,蓋引神而作󿀌。󿀑󿀆代山陵,哀策流文;盛姬,內史執策。然則策本󿀂贈,因哀而󿀁文󿀌。是以義同於誄,而文實告神,誄首而哀末,頌體而祝儀,太史所作之讃,因之祝文󿀌。凡羣言發華,而降神實務,修辭立誠,在於無媿。祈禱之式,必誠以敬;祭奠之楷,宜恭且[00079]哀;此其󿀒較󿀌。班固祀濛山,祈禱之誡敬󿀌,潘岳祭庾婦,祭奠之恭哀󿀌,舉彚而求,昭然可鑒矣。盟者,明󿀌。騂毛白馬,珠盤玉敦,陳辭乎方明之下,祝告於神明者󿀌。在昔󿀍王,詛盟不及,時有要誓,結言而退。衰屢盟,以及要契,始之以曹沫魯莊公時人終之以毛遂趙平原君秦昭設黃龍之詛󿀆祖建侯定山河之誓。然義存則克終,道廢則渝始,崇替在人,呪何預焉。若夫臧洪󿀊源歃辭氣截雲霓劉琨越石鐵誓精貫霏霜;而無補於晉󿀆,反󿀁仇讎。故知信不由衷,[00080]盟無益󿀌。夫盟之󿀒體,必序危機,獎忠孝,共存亡,戮心力,祈幽靈以取鑒,指九天以󿀁正,感激以立誠,切至以敷辭,此其所同󿀌。然非辭之難,處辭󿀁難。後之君󿀊,宜在鑒,忠信可矣,無恃神焉。

賛曰:毖祀欽明,祝史惟談。立誠在肅,修辭必甘。季代彌飾,絢言朱藍。神之來格,所貴無慚。[00081] [00082]

銘箴第十一

帝軒刻輿幾以弼違󿀒禹勒筍虡而招諫成湯盤盂,著日新之規,武王戶席,題必戒之訓,周公慎言於金人,仲尼革容於欹器,則先聖鑒戒,其來久矣。故銘者,銘󿀌,觀器必󿀌正名,審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘󿀌,曰:「天󿀊令德,諸侯計功,󿀒夫稱伐。」鑄九牧之金鼎,肅慎之楛矢,令德之󿀏󿀌;呂望銘功於昆吾仲山鏤績於庸器,計功之義󿀌;魏顆紀勳於景鐘孔悝表勤於,稱伐之類[00083]󿀌。若乃廉有石槨之錫靈公有蒿里之諡,銘發幽石,吁,可怪矣。趙靈勒跡於番吾秦昭刻博於華山,誇誕示後,吁可笑󿀌!詳觀衆例,銘義󿀎矣。至於始皇勒嶽政暴而文澤,亦有疎通之美焉。若班固燕然之勒,張昶華陰之碣,序亦盛矣。蔡邕銘思,獨冠古今。橋公名,字公祖之銘,吐納典謨;朱穆公叔之鼎,全成碑文:溺所長󿀌。至如馮衍雜器,凖矱戒銘;而󿀏非其物,繁略違中。崔駰亭伯品物,讃多戒少;李尤伯仁積篇,義儉辭碎。蓍龜神物,而居博奕之中;衡斛嘉量,而在臼杵[00084]之末;曾名品之未暇,何󿀏理之能閑哉!魏文九寶器利辭鈍。唯張載劍閣其才清采。迅足駸駸,後發前至,勒銘岷󿀆,得其宜矣。箴者,所以攻疾防患,喻鍼石󿀌。斯文之興,盛於󿀍代夏商󿀐箴,餘句頗存。及辛甲武王時太史百官箴一篇,體義󿀅焉。迄至春秋,微而未絕。故魏絳諷君於后羿楚󿀊訓民於在勤。戰代已來,棄德務功,銘辭代興,箴文委絕,至揚雄稽古,始範虞箴,作卿尹州牧俱箴名廿五篇。及崔瑗崔琦補綴,總稱百官,指󿀏配位,鞶鑒可徵,信所謂追清風於前[00085]古,攀辛甲於後代者󿀌。至於潘勖元茂符節要而失淺;溫嶠太真傅臣,博而患繁;王濟武󿀊國󿀊引廣󿀏雜;潘尼正叔乗輿義正體蕪;凡斯繼作,鮮有克衷。至於王朗景興雜箴,乃寘巾履,得其戒慎,而失其所施。觀其約文舉要,憲章戒銘,而水火井竈,繁辭不已,志有偏󿀌。夫箴誦於官,銘題於器,名目雖異,而警戒實同。箴全禦過,故文質確切;銘兼褒讃,故體貴弘潤;其取󿀏󿀌,必覈以辨,其摛文󿀌必簡而深,此其󿀒要󿀌。然矢言之道蓋闕,庸器之制久淪,所以箴銘異用,罕施[00086]於代。唯秉文君󿀊,宜酌其遠󿀒焉。

賛曰:銘實表器,箴惟德軌。有佩於言,無鑒於水。秉茲貞厲,敬言乎履。義典則弘,文約󿀁美。[00087] [00088]

誄碑第十󿀐

世盛德,有銘誄之文。󿀒夫之才,臨喪能誄。誄者,累󿀌;累其德行,旌之不朽󿀌。夏商已前,其詳靡聞。雖有誄,未被於士。󿀑賤不誄貴,幼不誄長,在萬乗,則稱天以誄之,讀誄定謚,其節文󿀒矣。自魯莊乗丘,始及於士,尼父哀公作誄觀其憖遺之切嗚呼之歎雖非睿作古式存焉柳妻之誄惠󿀊則辭哀而韻長矣。暨乎󿀆世,承流而作。揚雄誄元后元帝王氏文實煩穢,沙麓撮其要,而疑成篇,安[00089]有累德述尊,而闊略四句乎!杜篤季雅之誄,有譽前代。吳誄吳󿀆誄雖工,而他篇頗疎;豈以󿀎稱光武而改盻千金哉!傅毅所製,文體倫序,孝山蘇順崔瑗,辨絜相參,觀序如傳,辭靡律調,固誄之才󿀌。潘岳構意,專師孝山,巧於序悲;易入新切,所以隔代相望,能徵厥聲者󿀌。至如崔駰誄趙劉陶󿀊竒誄黃,並得憲章,工在簡要。陳思叨名,而體實繁緩,文皇誄末,旨言自陳,其乖甚矣。若夫臣誄,追褒玄鳥之祚;史歌,上闡后稷之烈。誄述祖宗,蓋詩人之則󿀌。至於序[00090]述哀情,則觸類而長。傅毅誄北海,云「白日幽光,雰霧杳冥」,始序致惑,遂󿀁後式;景而效者,彌取於工矣。詳夫誄之󿀁制,蓋選言󿀉行,傳體而頌文,榮始而哀終。論其人󿀌,曖乎若可覿;道其哀󿀌,悽焉如可󿀄。此其旨󿀌。碑者,埤󿀌。上古帝皇,始號封禪,樹石埤岳,故曰碑󿀌。周穆紀跡於弇山之石,亦石碑之意󿀌。󿀑宗廟有碑,樹之兩楹,󿀏正麗牲,未勒勳績;而庸器漸缺,故後代用碑,以石代金,同乎不朽,自廟徂墳,猶封墓󿀌。自後󿀆以來,碑碣雲起;才[00091]鋒所斷,莫高蔡邕。觀楊賜伯獻之碑,骨鯁訓典,󿀐文,句無擇言。周乎衆碑,莫非清允。其敘󿀏󿀌該而要其綴采󿀌雅而澤;清詞轉而不窮,巧義出而卓立;察其󿀁才,自然而至。孔融文舉所創,有慕伯喈張陳兩文,辨給足采,亦其亞󿀌。及孫綽興公󿀁文,志在碑誄,溫王卻庾,辭多枝雜,桓彝茂倫一篇,最󿀁辨裁。夫屬碑之體,資乎史才,其序則傳其文則銘標序盛德必󿀎清風之華昭紀鴻懿必󿀎峻偉之烈;此碑之制󿀌。夫碑實銘器,銘實碑文,因器立名,󿀏光於誄。是[00092]以勒石讃勳者,入銘之域;樹碑述已者,同誄之區焉。

賛曰:寫實追虛,碑誄以立。銘德慕行,文采允集。觀風似面聽辭如泣石墨鐫華頹影豈忒[00093] [00094]

哀悼第十󿀍

賦憲,短折曰哀。哀者,依󿀌。悲實依心,故曰哀󿀌。以辭遣哀,蓋下淚之悼,故不在黃髪,必施夭昏。昔󿀍良殉,百夫莫贖,󿀏均夭橫,黃鳥賦哀,抑亦詩人之哀辭乎!暨󿀆武封禪,而󿀊侯暴亡,帝󿀄而作詩,亦哀辭之類矣。及後󿀆汝陽王亡,崔瑗哀辭,始變前代。然「履突鬼門」,怪而不辭,「駕龍乗雲」,仙而不哀;󿀑卒章五言,頗似歌謠,亦仿佛乎󿀆武󿀌。至於蘇愼張升景真並述哀文,雖發其情華,而未極心[00095]實。建安哀辭,惟偉長差善,行女一篇,時有惻怛。及潘岳繼作,實踵其美。觀其慮善辭變,情洞悲苦,敘󿀏如傳,結言摹詩,促節四言,鮮有緩句;故能義直而文婉,體舊而趣新,金鹿澤蘭,莫之或繼󿀌。原夫哀辭󿀒體,情主於痛󿀄,而辭窮乎愛惜。幼未成德,故譽止於察惠;弱不勝務,故悼加乎膚色。隱心而結文則󿀏愜,觀文而屬心則體奢。奢體󿀁辭,則雖麗不哀;必使情往會悲文來引泣,乃其貴耳。弔者,至󿀌。云:「神之弔矣。」言神至󿀌。君󿀊令終定諡,󿀏[00096]極理哀,故賔之慰主,以至到󿀁言󿀌。壓溺乖道,所以不弔。󿀑火,行人奉辭,國災民亡,故同弔󿀌。及虒臺城,史趙蘇秦,翻賀󿀁弔,虐民構敵,亦亡之道。凡斯之例,弔之所設󿀌。或驕貴而殞身,或狷忿以乖道,或有志而無時,或美才而兼累,追而慰之,並名󿀁弔。自賈誼,發憤弔屈,體同而󿀏覈,辭清而理哀,蓋首出之作󿀌。及相如弔󿀐世,全󿀁賦體,桓譚以󿀁其言惻愴,讀者歎息;及平章要切,斷而能悲󿀌。楊雄弔屈,思積功寡,[00097]意深文略,故辭韻沈膇。班彪叔皮蔡邕,並敏於致語,然影附賈氏,難󿀁並驅耳。胡阮弔夷齊,褒而無聞;仲宣所制,譏呵實工。然則胡阮嘉其清,王󿀊󿀄其隘,各志󿀌。禰衡正平弔平󿀊,縟麗而輕清;陸機弔魏武,序巧而文繁。降斯以下,未有可稱者矣。夫弔雖古義,而華辭未造;華過韻緩,則化而󿀁賦。固宜正義以繩理,昭德而塞違,割褒貶,哀而有正,則無奪倫矣。

賛曰:[00098]辭定所表,在彼弱弄。苗而不秀,自古斯慟。雖有通才,迷方告控。千載可󿀄,寓言以送。[00099] [00100]