李文卷第
文首
復性上 復性中 復性下
復性上
人之所以聖人者，性；人之所以惑其性者，情。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，皆情之所。情既昏，性斯匿矣。非性之過，七者循環而交來，故性不能充。水之渾，其流不清；火之煙，其光不明。非水火清明之過。沙不渾，流斯清矣；煙不欝，光斯眀矣；情不作，性斯充矣。性與情不相無。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生。情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。性者，天之命，聖人得之而不惑者。情者，性之動，百姓溺之而不能知其本者。聖人者，豈其無情邪？聖人者，寂然不動，不徃而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，變化合乎隂陽。雖有情，未嘗有情。然則百姓者，豈其無性者邪？百姓之性與聖人之性弗差。雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自覩其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火；江、河、淮、濟之未流而潛于山，非不泉。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗䟽，則不能江、河、淮、濟，東匯壑，浩浩蕩蕩，弗測之深。情之動弗息，則不能復其性而燭天地，不極之明。故聖人者，人之先覺者。覺則明，否則惑，惑則昏。明與昏謂之不同，明與昏，性本無有，則同與不同，者離矣。夫明者，所以對昏，昏既㓕，則明亦不立矣。是故誠者，聖人性之，寂然不動，廣清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語黙，無不處於極。復其性者，賢人循之而不已者，不已則能其源矣。易曰：「夫聖人者，與天地合其徳，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉㓙。先天而天不違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？」此非自外得者，能盡其性而已矣。思曰：「唯天下至誠，能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以賛天地之化育。可以賛天地之化育，則可以與天地参矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠能化。」聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖，故制禮以節之，作樂以和之。安於和樂，樂之本；動而中禮，禮之本。故在車則聞鸞和之聲，行歩則聞珮玉之音，無故不廢琴瑟，視聴言行，循禮而動，所以教人忘嗜欲而性命之道。道者，至誠。誠而不息則虚，虚而不息則明，明而不息則照天地而無遺。非他，此盡性命之道。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不，不亦惑邪？昔者聖人以之傳于顔，顔得之，拳拳不失，不逺而復，其心月不違仁。曰：「囬其庻乎，屢空。」其所以未到於聖人者，一息耳，非力不能，短命而死故。其餘升堂者，盖皆傳。一氣之所飬，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均。路之死，石乞、盂黶以戈撃之，斷纓，路曰：「君死，冠不免。」結纓而死。由非好勇而無懼，其心寂然不動故。曾之死，曰：「吾求何焉？吾得正而斃焉，斯已矣。」此正性命之言。思，仲尼之孫，得其祖之道，述中庸四十七篇，以傳于孟軻。軻曰：「我四十不動心。」軻之門人，逹者公孫丑、萬章之徒，盖傳之矣。遭秦㓕，中庸之不焚者一篇存焉，於是此道廢缺，其教授者，唯節行、文章、章句、威儀、撃劍之術相師焉。性命之源，則吾弗能知其所傳矣。道之極于剥必復，吾豈復之時邪？吾自六嵗讀，但詞句之學，志於道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者。南觀濤江，入於越，而吳郡陸傪存焉。與之言之，陸傪曰：「之言，尼父之心。東方如有聖人焉，不出乎此。南方如有聖人焉，亦不出乎此。惟行之不息而已矣。」嗚呼！性命之雖存，學者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋，不知者謂夫之徒不足以窮性命之道，信之者皆是。有問於我，我以吾之所知而傳焉，遂于，以開誠明之源，而缺絶廢棄不揚之道，幾可以傳于時，命曰復性，以理其心，以傳乎其人。烏戲！夫復生，不廢吾言矣。
復性中
或問曰：「人之昏乆矣，将復其性者，必有漸，敢問其方。」曰：「弗慮弗思，情則不生。情既不生，乃正思。正思者，無慮無思。」易曰：『天下何思何慮？』曰：『 閑邪存其誠。』詩曰：『思無邪。』」曰：「已矣乎？」曰：「未。此齋戒其心者，猶未離於靜焉。有靜必有動，有動必有靜，動靜不息，是乃情。易曰：『吉㐫悔吝，生於動者。』焉能復其性邪？」曰：「如之何？」曰：「方靜之時，知心無思者，是齋戒。知本無有思，動靜皆離，寂然不動者，是至誠。中庸曰：『誠則明矣。』易曰：『天下之動，貞夫一者。』」問曰：「不慮不思之時，物格於外，情應於内，如之何而可止？以情止情，其可乎？」曰：「情者性之邪。知其邪，邪本無有，心寂不動，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃情。情互相止，其有已乎？易曰：『顔氏之，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。』易曰：『不逺復，無祗悔，元吉。』」問曰：「本無有思，動靜皆離。然則聲之來，其不聞乎？物之形，其不乎？」曰：「不覩不聞，是非人。視聴昭昭，而不起於聞者，斯可矣。無不知，無弗，其心寂然，光照天地，是誠之明。學曰：『致知在格物。』易曰：『易無思，無，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？』」曰：「敢問『致知在格物』，何謂？」曰：「物者，萬物。格者，來，至。物至之時，其心昭昭然明辨焉，而不應於物者，是致知，是知之至。知至故意誠，意誠故心正，心正故身脩，身脩而家齊，家齊而國理，國理而天下平，此所以能参天地者。易曰：『與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體，一隂一陽之謂道。』此之謂。」曰：「生我說中庸。」曰：「不出乎前矣。」曰：「我未明。敢問何謂天命之謂性？」曰：「人生而靜，天之性。性者，天之命。」「『率性之謂道』，何請？」曰：「率，循。循其源而反其性者，道。道者，至誠。至誠者，天之道。誠者，定，不動。」「『脩道之謂教』，何謂？」曰：「誠之者，人之道。誠之者，擇善而固執之者。脩是道而其本者，明。教者，則可以教天下矣，顔其人。道者，不可須臾離，可離非道。說者曰：其心不可須臾動焉故。動則逺矣，非道。變化無方，未始離於不動故。是故君戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫乎𨼆?，莫顯乎㣲，故君慎其獨。說者曰：不覩之覩，莫焉；不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，是不覩之覩，不聞之聞，其復之逺矣。故君慎其獨。慎其獨者，守其中。」問曰：「昔之註解中庸者，與生之言皆不同，何？」曰：「彼以解者，我以心通者。」曰：「彼亦通於心乎？」曰：「吾不知。」曰：「如生之言，脩之一日，則可以至於聖人乎？」曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟所謂以杯水而救一車薪之火。甚哉！止而不息必誠，誠而不息必明，明與誠終嵗不違，則能終身矣。造次必於是，㒹沛必於是，則可次希於至矣。故中庸曰：『至誠無息，不息則乆，乆則徴，徴則悠逺，悠逺則慱厚，慱厚則髙明。慱厚所以載物，髙明所以覆物，悠乆所以成物。慱厚配地，髙明配天，悠乆無疆。如此者，不而章，不動而變，無而成。地之道，可一言而盡。』」問曰：「凡人之性，猶聖人之性歟？」曰：「桀、紂之性，猶堯、舜之性。其所以不覩其性者，嗜欲好惡之所昏，非性之罪。」曰：「不善者，非性邪？」曰：「非，乃情所。情有善有不善，而性無不善焉。孟曰：『人無有不善，水無有不下。夫水，摶而躍之，可使過䫙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其所以導引之者然。人之性皆善，其不善亦猶是。』」問曰：「堯、舜豈不有情邪？」曰：「聖人至誠而已矣。堯、舜之舉十六相，非喜；流共工，放驩兠，殛鯀，竄苗，非怒；中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於天下故。易曰：『知變化之道者，其知神之所乎！』中庸曰：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中者，天下之本；和者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。』易曰：『唯深，故能通天下之志；唯㡬，故能成天下之務；惟神，故不疾而速，不行而至。聖人之謂。』」問曰：「人之性猶聖人之性，嗜欲愛憎之心，何因而生？」曰：「情者，妄，邪；邪與妄則無所因矣。妄情㓕息，本性清明，周流六虚，所以謂之能復其性。易曰：『乾道變化，各正性命。』論語曰：『朝聞道，夕死可矣。能正性命故。』」問曰：「情之所昏，性即㓕矣，何以謂之猶聖人之性？」曰：「水之性清澈，其渾之者沙泥。方其渾，性豈遂無有邪？乆而不動，沙泥自沉，清明之性，鑒於天地，非自外來。故其渾，性本弗失；及其復，性亦不生。人之性亦猶水。」問曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉。敢問聖人之性將復嗜欲所渾乎？」曰：「不復渾矣。情本邪，妄。邪妄無因，人不能復。聖人既復其性矣，知情之邪。邪既明所覺矣，覺則無邪，邪何由生？伊尹曰：『天之道，以先知覺後知，先覺覺後覺者。予将以此道覺此民，非予覺之而誰？』如将復嗜欲所渾，是尚不自覺者，而况能覺後人乎？」曰：「敢問死何所之耶？」曰：「聖人之所不明于策者。易曰：『原始反終』，故知死生之說。『精氣物，㳺魂變』，是故知鬼神之情狀。斯盡之矣。曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道。生之道既盡，則死之說不學而自通矣。此非所急。脩之不息，其自知之，吾不可以章章然言且矣。」
復性下
晝而作，夕而休者，凡人。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人，晝無所作，夕無所休。作非吾作，作有物；休非吾休，休有物。作耶？休耶？者離而不存。予之所存者，終不亡且離。人之不力於道者，昏不思。天地之間，萬物生焉。人之於萬物，一物。其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性乎哉？受一氣以成其形，一物而一人，得之甚難。生乎世，非深長之年。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於道，肆其心之所，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏終不明矣。吾之生十有九年矣，思十九年時如朝日，思九年時亦如朝日。人之受命，其長者不過七十、八十、九十年，百年者則稀矣。當百年之時，而視乎九年時，與吾此日之思于前，逺近其能相懸耶？其能逺於朝日之時耶？然則人之生，雖享百年，若雷電之驚相激，若風之飄而旋，可知耳矣。况千百人而無一及百年者哉？故吾之終日志於道德，猶懼未及，彼肆其心之所者，獨何人耶？
