󿀍蔵法師玄奘奉　詔譯

有依行品第四之󿀐

善男󿀊。汝觀如是剎帝利等無量有情。親近如是破戒惡行非法器僧。退失一切所有善法。乃至當墮无間地獄。是故欲得上妙生天涅槃樂者。皆應親近承󿀏供養勝道沙門諮稟聽聞󿀍乗要法或求示道命道沙門。若无如是󿀍道沙門。當於汙道沙門中求。雖復戒壞而有正󿀎具足意樂及加行者。應徃親近承󿀏供養諮稟聽聞󿀍乗要法。不應親近承󿀏供養加行意樂及󿀎壞者。彼雖戒壞而无邪󿀎。意樂加行󿀎具足故。應詣其所諮稟聽聞聲聞乗法獨覺乗法及󿀒乗法不應輕毀。於󿀍乗中隨意所樂發願精進隨學一乗。於所餘乗不應輕毀。若於󿀍乗隨輕毀一下至一頌。不應親近或與交遊或共住止或同󿀏業。若有親近或與交遊或共住止或同󿀏業。俱定當墮无間地獄。善男󿀊。是故若欲於󿀍乗中隨依一乗求出生死欣樂安樂厭危苦者。應於如來所說正法或依聲聞乗所說正法或依獨覺乗所說正法或依󿀒乗所說正法普深信敬勿生謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽聞。應發堅牢正願求證。謗毀󿀍乗隨一法者不應共住下至一宿。不應親近諮稟聽法。若諸有情隨於󿀍乗毀謗一乗。或復親近謗󿀍乗人諮稟聽受。由此因緣皆定當墮无間地獄受󿀒苦𢙉?難有出期。何以故善男󿀊。我於過去修菩薩行精勤求證无上智時。或󿀁求請依聲聞乗所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。或󿀁求請依獨覺乗所說正法下至一頌。乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。或󿀁求請依於󿀒乗所說正法下至一頌。乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。如是勤苦。於󿀍乗中下至求得一頌法已。深生歡喜恭敬受持。如說修行時无暫廢。經無量劫修行一切難行苦行。乃證究竟无上智果。復󿀁利益安樂有情。宣說開示󿀍乗正法。以是義故。不應謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽聞。應發堅牢正願求證善男󿀊。如是󿀍乗出要正法。一切過去未來現在。過殑伽沙諸佛同說。󿀒威神力共所護持。󿀁欲拔濟一切有情生死󿀒苦。󿀁欲紹隆󿀍寶種姓令不斷絕。是故於此󿀍乗正法。應普信敬勿生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒󿀍乗正法下至一頌。决定當墮无間地獄。

復次善男󿀊。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅婆羅門旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。沙門旃荼羅。長者旃荼羅。茷捨旃荼羅。戍達羅旃荼羅。若男若女。諂曲愚癡懷聦明慢。其性兇悖懆厲麄獷。不󿀎不畏後世苦果。好行殺生乃至邪󿀎嫉妬慳貪。憎背善友親近惡友。非是󿀍乗賢聖法器。或少聽習聲聞乗法便於諸佛共所護持獨覺乗法无上乗法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。或少聽習獨覺[00046]乗法。便於諸佛共所護持聲聞乗法無上乗法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。或少聽習无上乗法。便於諸佛共所護持聲聞乗法獨覺乗法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。󿀁求名利唱如是言。我是󿀒乗是󿀒乗黨。唯樂聽習受持󿀒乗不樂聲聞獨覺乗法。不樂親近學󿀐乗人。如是詐稱󿀒乗人等。由自愚癡憍慢勢力。如是謗毀障蔽隱沒󿀍乗正法不令流布。憎嫉修學󿀍乗法人。誹謗毀辱令无威勢。善男󿀊。一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩。󿀁欲利樂一切有情。以󿀒悲力護持󿀐󿀏。一者󿀁欲紹隆󿀍寶種姓常令不絕。捨俗出家剃除鬚髮被服袈裟。󿀐者󿀍乗出要四聖諦等相應正法。如是󿀐󿀏。唯佛世尊及󿀒菩薩能善護持。非諸聲聞獨勝覺等。亦非百千𨚗?庾多數󿀒梵天王及天帝釋王四󿀒洲轉輪王等所能護持。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。󿀎依我法而得出家剃除鬚髮被袈裟者。方便伺求所犯過失。以種種緣呵罵毀辱或加鞭杖或閉牢獄或奪資具或脫袈裟廢令還俗使作種種居家󿀏業。或橫驅役或濫擯遣或斷飲食或害身命。彼剎帝利旃荼羅王。以己愚癡憍慢勢力。毀辱謫罰諸佛菩薩以󿀒悲力共所護持我諸弟󿀊。誹謗毀滅諸佛菩薩以󿀒悲力共所護持我甚深法。於其󿀍世諸佛菩薩共所護持󿀍乗正法。障蔽隱沒不令流布。有剎帝利旃荼羅王乃至茷捨戍達羅等旃荼羅人若男若女。愚癡憍慢自号󿀒乗。彼人尚非聲聞獨覺󿀐乗法器。况是无上󿀒乗法器。󿀁求利養恭敬名譽。誑惑世間愚癡雜類。自言我等是󿀒乗人。謗毀如來󿀐乗正法。如是人等愚癡諂曲憍慢嫉妬慳貪因緣。毀我法眼令速隱滅。彼於󿀍世一切諸佛犯󿀒過罪。亦於󿀍世一切菩薩犯󿀒過罪󿀑於󿀍世一切聲聞犯󿀒過罪。不久便當支體廢缺遭遇種種重惡疾病。彼剎帝利旃荼羅王。乃至茷捨戍達羅等旃荼羅人若男若女。由造惡業起倒󿀎故損斷一切所有善根。雖復有時多修施福於未來世當生鬼趣傍生趣中受冨樂果而彼身中尚不能起色无色界下劣善根。况當能種聲聞獨覺及无上乗无功用起一切智智善根種󿀊。󿀑令其舌󿀁病所害於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定當生於无間󿀒地獄中。是故如來慈悲憐愍一切真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。令得長夜利益安樂。慇勤懇切作如是言。汝等應當於󿀀我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所慎勿𢙉?亂譏呵謫罰。於我所說󿀍乗正敎慎勿謗毀障蔽隱沒。若違我言而故作者。所獲罪報如前廣說。所以者何。此󿀀我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相。乃是過去未來現在諸佛菩薩󿀒悲神力之所護持。此剃鬚髪被赤袈裟出家威儀。是諸賢聖解脫幢相。亦是一切聲聞乗人受用解脫法味幢相。亦是一切獨覺乗人受用解脫法味幢相。亦是一切󿀒乗之人受用解脫法味幢相。如來所說[00047]󿀍乗正法。亦是󿀍世諸佛菩薩󿀒悲神力之所護持。是諸賢聖解脫依止。亦是一切聲聞乗人受用解脫法味依止。亦是一切獨覺乗人受用解脫法味依止。亦是一切󿀒乗之人受用解脫法味依止。

善男󿀊。以是義故求解脫者。應當親近恭敬供養諸󿀀我法剃除鬚髮被赤袈裟出家之人應先信敬聲聞乗法。若自聽受敎他聽受。若自讀誦敎他讀誦。若自󿀂寫敎他󿀂寫。若自施與敎他施與。若自宣說敎他宣說。思惟修行廣令流布。如是信敬獨覺乗法。若自聽受敎他聽受。若自讀誦敎他讀誦。若自󿀂寫敎他󿀂寫。若自施與敎他施與。若自宣說敎他宣說。思惟修行廣令流布。如是信敬於󿀒乗法。若自聽受敎他聽受。若自讀誦敎他讀誦。若自󿀂寫敎他󿀂寫。若自施與敎他施與。若自宣說敎他宣說。思惟修行廣令流布。若非器者。不應自聽勿敎他聽。乃至廣說󿀑應遠離一切惡法。應捨惡友應親善友。應勤修習六到彼岸。應數懺悔一切惡業。應隨所冝勤發正願。若能如是斯有是處。現身得成聲聞乗器。或獨覺乗種󿀊不退。或復󿀒乗種󿀊不退。是故󿀍乗皆應修學。不應憍傲妄号󿀒乗謗毀聲聞獨覺乗法。我先唯󿀁󿀒乗法器堅修行者。說如是言唯修󿀒乗能得究竟。是故今昔說不相違。尒時世尊重顯此義而說頌曰：

對諸󿀒衆前　金剛蔵問我　云何勸供養

破戒惡苾蒭　失杜多功德　癡惡󿀎所持

非法器汙道　而不聽謫罰　復說從彼聞

󿀍乗微妙法　真解脫良藥　趣寂靜涅槃

何故餘經言　一󿀒乗解脫　遮學󿀐乗法

今復說󿀍乗　哀愍諸有情　令捨邪惡業

得利益安樂　願󿀁說除疑　󿀁益剎帝利

乃至戍達羅　不聽𢙉?苾蒭　恐彼染󿀒罪

剃髮被袈裟　諸佛法幢相　諸佛等護持

解脫道之眼　雖破諸律儀　非永遮解脫

能捨諸惡󿀎　當速趣涅槃　如腐敗良藥

猶能療衆病　如是破律儀　亦能滅他苦

不聽彼苾蒭　在布薩羯磨　許󿀁他說法

俱獲福无疑　若󿀀敬󿀍寶　稱我󿀁󿀒師

能棄捨衆惡　勝諸外道衆　如墮羅剎渚

商衆悉驚惶　各執獸一毛　渡海得免難

如是破戒者　離諸惡邪󿀎　由一信󿀁因

脫煩𢙉?羅剎　由護解脫相　諸佛等護持

不𢙉?破戒僧　能離諸重惡　諸樂多福人

欣求真解脫　等護器非器　證解脫无難

癡慢号󿀒乗　彼无有智力　尚迷一乗法

况能解󿀒乗　譬如闕壞眼　不能󿀎衆色

如是闕壞信　不能解󿀒乗　無力飲池河

詎能吞󿀒海　不習󿀐乗法　何能學󿀒乗

先信󿀐乗法　方能信󿀒乗　无信誦󿀒乗

空言无所益　內真懷斷󿀎　妄自号󿀒乗

不護󿀍業罪　壞亂我正法　彼人命終後

定墮无間獄　故應觀機說　勿󿀁非器者

憍傲無慈悲　暴惡志下劣　智者應當知

是懷斷󿀎者　非聲聞緣覺　亦非󿀒乗器

諂毀謗諸佛　必墮無間獄　持戒樂喧鬧

慳法畏苦惡　智者應當󿀓　是名聲聞乗

樂施觀生滅　常欣獨靜處　智者應當󿀓

是名獨覺乗　具足諸善根　守護慈悲本

常樂攝利物　是名󿀁󿀒乗　捨身命護戒

不𢙉?害衆生　精進求空法　應知是󿀒乗

心堪忍諸法　善言无秘恡　於法常欣樂[00048]

應知是󿀒乗　法器非法器　利樂心平等

不染諸世法　應知是󿀒乗　是故有智者

普敬說󿀍乗　不𢙉?我僧徒　速成无上覺

復次善男󿀊。若有真善剎帝利。真善婆羅門。真善宰官。真善居士。真善長者。真善沙門。真善茷捨。真善戍達羅。若男若女。成就十種有依行輪。於現身中速能種殖聲聞乗種令不退失。或於現身成聲聞乗諸聖法器。非獨覺乗󿀒乗聖器。何等󿀁十。一者具足淨信。信有一切善惡業果。󿀐者具足慙愧。遠離一切惡友惡󿀎。󿀍者安住律儀。遠離殺生乃至飲酒。四者安住慈心。遠離一切瞋恚忿𢙉?。五者安住悲心。救拔一切羸弱有情。六者安住喜心。遠離一切語四惡業。七者安住捨心。遠離一切慳貪嫉妬。八者具正󿀀依。遠離一切妄執吉凶。終不󿀀依邪神外道。九者具足精進。堅固勇猛修諸善法。十者常樂寂靜。思求法義歡悅无倦。善男󿀊。若有真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。成此十種有依行輪。於現身中速能種殖聲聞乗種令不退失。或於現身證聲聞乗所有聖法。成聲聞乗諸聖法器。非證獨覺󿀒乗聖法。非成獨覺󿀒乗聖器應知此中獨覺󿀒乗皆如是說。善男󿀊。如是十種有依行輪。一切聲聞獨覺菩薩諸佛如來皆同共有。

善男󿀊。復有十種有依行輪不共聲聞。唯與獨覺菩薩如來皆同共有。若有真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。成此十種有依行輪。於現身中速能種殖獨覺乗種令不退失。或於現身證獨覺乗所有聖法。成獨覺乗諸聖法器。何等󿀁十。一者修行清淨身語意業。󿀐者具足慙愧厭患自身。󿀍者於五取蘊深生怖畏。四者󿀎生死河極󿀁難渡。五者常樂寂靜離諸憒鬧。六者樂阿練若不譏他失。七者守護諸根心常寂定。八者善觀緣起審察因果。九者常樂勤修等持靜慮。十者於集起法能善除滅。善男󿀊。若有真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。成此十種有依行輪。於現身中速能種殖獨覺乗種令不退失。或於現身證獨覺乗所有聖法。成獨覺乗諸聖法器。善男󿀊。是名一切聲聞獨覺有依行輪。一切聲聞及諸獨覺依止此輪。速能超渡󿀍有󿀒海。速能趣入般涅槃城。

善男󿀊。有依行輪。是何句義。言有依者。名有執取有我所依有所攝受有所繫屬。行謂蘊行界行處行。有繫屬行。輪謂敎授敎誡之輪。如轉輪王所乗車輪或首行輪。如是一切聲聞獨覺。依止此輪求涅槃道。故此󿀐種非󿀒乗器。所以者何。由彼依止下劣行故非󿀒乗器。由彼執取自諸蘊行驚怖厭患自求解脫一切憂苦。不求解脫一切有情而修行故非󿀒乗器。由彼依止自諸界行。驚怖厭患自求解脫一切憂苦。不求解脫一切有情。而修行故非󿀒乗器。由彼攝受自諸處行驚怖厭患自求解脫一切憂苦不求解脫一切有情。而修行故非󿀒乗器。由彼繫屬有繫屬行於諸有情不樂攝受无有慈悲有繫屬故非󿀒乗器。由彼觀他具受衆苦捨而不救但[00049]󿀁自身求解脫故非󿀒乗器。由彼自斷諸煩𢙉?首不樂斷除一切有情諸煩𢙉?首非󿀒乗器。由彼不能馭󿀒乗輪趣菩提故非󿀒乗器。由彼不能隨󿀒光輪趣菩提故非󿀒乗器。由彼喜樂獨一无侶入涅槃城。而修行故非󿀒乗器。

善男󿀊。有諸衆生於聲聞乗獨覺乗法未作劬勞正勤修學。如是衆生根機未熟。根機下劣精進微少。若有󿀁說微妙甚深󿀒乗正法。說聽󿀐人俱獲󿀒罪。亦󿀁違逆一切諸佛。所以者何。若諸衆生於聲聞乗獨覺乗法。未作劬勞正勤修學。根機未熟根機下劣。精進微少而便聽受微妙甚深󿀒乗正法如是衆生實是愚癡自謂聦睿。陷斷滅邊墜顛狂想執无因論。於諸業果生斷滅想。撥无一切善作惡作。妄說󿀒乗壞亂我法。非法說法法說非法。實非沙門說是沙門。實是沙門說非沙門。實非毗奈耶說是毗奈耶實是毗奈耶說非毗奈耶。愚癡顛倒憍慢嫉妬朋黨之心。於󿀒乗法稱讚擁衛令廣流布。於聲聞乗獨覺乗法。謗毀障蔽不令流布。不能如實依聲聞乗或獨覺乗或无上乗。捨俗出家受具足戒成苾蒭性。亦不如實修集一切善法因緣。於我弟󿀊或是法器或非法器。謂勤修行學无學行乃至證得㝡後極果真善異生。持戒破戒无戒者所。種種毀罵呵嘖𢙉?亂。奪其衣鉢不聽受用諸資生具。繫縛禁閉如是撥无一切因果斷滅論者。雖在人中實是羅剎。於當來世無數󿀒劫難得人身。寧在地獄受无量苦。不處人中起斷滅󿀎。如是癡人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。於諸惡趣輪轉徃來受諸苦𢙉?難可救濟多百千劫難復人身。雖過无量無數劫已還得人身。而生五濁無佛世界。生盲生聾瘖啞无舌。種種重病常所嬰纏。或身矬醜人不喜󿀎。言詞拙訥耳所惡聞。心常迷亂无所解󿀓。生貧窮家衆󿀏闕乏。不逢善友隨惡友行樂作惡業。好執惡󿀎造無間罪。復還重墮无間地獄。輪轉惡趣難有出期。如是愚癡斷滅論者壞亂毀滅我之正法。逼𢙉?謫罰我諸弟󿀊持戒破戒及无戒者。皆令不安修諸善品。由是因緣多百千劫沒衆惡趣。從闇入闇難有出期。如是衆生所有罪報。皆󿀁未求聽習聲聞獨覺乗法先求聽習微妙甚深󿀒乗正法。如是愚癡斷滅論者。下劣人身尚難可得。况當能成賢聖法器。尚不能得聲聞獨覺所證涅槃。况得廣󿀒甚深无上正等菩提。如是衆生所有過失。皆由未學聲聞乗法獨覺乗法先入󿀒乗。善男󿀊。譬如坯瓶多諸瑕隙盛油乳等盡皆滲漏能盛所盛󿀐俱壞失。所以者何。器有失故。如是衆生於聲聞乗獨覺乗法。未作劬勞正勤修學。根機未熟根機下劣精進微少。若有󿀁說微妙甚深󿀒乗正法。說聽󿀐人俱獲󿀒罪。亦󿀁違逆一切諸佛。所有過失廣說如前。譬如世間庫蔵頹穴。置諸寶貨多有散失。如是衆生於󿀐乗法謗毀不信不肯修學。󿀁說󿀒乗不[00050]如實解。因此造罪輪轉无窮。譬如舟舩多諸泄漏。不任乗載泛於󿀒海。如是衆生多懷慳嫉。於󿀐乗法未曾修學。妄号󿀒乗實懷斷󿀎。憍慢諂曲成泄漏身。不堪憑入一切智海。譬如有人其目盲瞽不堪呈示種種珎寶。如是衆生憍慢放逸。執着空󿀎不學󿀐乗盲无慧目不任顯示无上󿀒乗功德珎寶。譬如有人其身臭穢。雖以種種上妙香塗而竟不能令身香潔。如是衆生愚癡憍慢。於󿀐乗法不樂勤修。不斷殺生乃至邪󿀎雖勤聽受无上󿀒乗。而竟不能解甚深法。譬如石田雖殖好種勤加營耨終無果實。如是衆生於󿀐乗法。憍慢懈怠不樂勤修。貪求五欲曾无厭倦。雖於彼身殖󿀒乗種精進勤苦終無所成。譬如甕器先貯毒藥投少石蜜不任食用。如是衆生於󿀐乗法。不肯修學執无因論。󿀁說󿀒乗終不能成自他利益。譬如甕器先貯石蜜投少毒藥不任食用。如是衆生精勤修學󿀐乗正法猶未成就。󿀁說󿀒乗󿀐俱壞失。譬如有人癡狂心亂󿀁作音樂不能󿀓知。如是衆生於󿀐乗法未曾修學。貪瞋癡等猛利煩𢙉?擾亂其心。執着无因及斷滅論。根機未熟。󿀁說󿀒乗。雖經多時而不能解。譬如有人不着甲冑不持刀仗輒入陣中必遭󿀄害受諸苦𢙉?。如是衆生於󿀐乗法未曾修學。智慧狹劣根器未成。󿀁說󿀒乗。必生妄執。由此展轉造惡无窮。如是癡人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生无間地獄。於諸惡趣輪轉徃來。應知如前次第廣說。

善男󿀊。是故智者先應觀察一切衆心然後說法。先當發起慈心悲心喜心益心不懈怠心能忍受心不憍慢心不嫉妬心不慳恡心等引定心然後󿀁他宣說正法。終不令他諸衆生類聞所說法輪轉生死墮󿀒險難。是故如來善達一切衆生心相。以无塵垢無取行輪󿀁說正法。具󿀒甲冑一切菩薩摩訶薩衆。󿀁他說法亦復如是。由悲愍故。󿀁令斷滅諸煩𢙉?故。󿀁令超渡󿀍有海故。󿀁諸衆生於󿀍乗中隨心所樂隨趣一乗速圓滿故󿀁說正法。終不令其輪轉生死墮󿀒險難。云何名无塵垢行輪。無塵垢者。謂說法時。不󿀁有蘊。不󿀁有處。不󿀁有界。不󿀁有欲界。不󿀁有色界。不󿀁有无色界。不󿀁有此世。不󿀁有他世。不󿀁有諸行。不󿀁有受。不󿀁有想。不󿀁有思。不󿀁有觸。不󿀁有作意。不󿀁有无明。乃至不󿀁有老死。不󿀁有行及不行故。󿀁諸衆生宣說正法。唯󿀁一切諸蘊處界廣說乃至行與不行皆寂滅故。󿀁諸衆生宣說正法。以是義故名无塵垢。行者。所謂󿀁能永斷死此生彼。󿀁諸衆生宣說正法。󿀁能永斷諸蘊處界廣說乃至󿀁能永斷行與不行。󿀁諸衆生宣說正法。是名󿀁行。輪者。所謂如滿月光清涼无㝵遍滿虛空照觸一切無障境界。如是如來及諸菩薩所有神通記說敎誡󿀍種勝輪。作用无㝵遍諸世界利樂一切所化衆生。令諸衆生不異󿀀趣。不共一切世間衆生。不共一切聲聞獨[00051]覺。能令衆生斷滅生死諸苦𢙉?法證得安樂菩提涅槃。是名󿀁輪。如是名󿀁諸佛菩薩无塵垢行輪。云何名󿀁無取行輪。謂於諸法无所罣㝵。猶如日光普照一切。󿀍乗根器隨其所冝宣說正法无所執着。謂諸如來󿀁諸衆生說如是法。猶如虛空无差別相。以無量定遊戲自在庄嚴住持󿀁諸衆生說微妙法无所執着。具󿀒甲冑一切菩薩摩訶薩衆。󿀁他說法亦復如是。謂說諸法非有非空。非即色空。非離色空。乃至非即識空。非離識空。非即眼空。非離眼空。乃至非即意空。非離意空。非即色空。非離色空。乃至非即法空。非離法空。非即眼識空。非離眼識空。乃至非即意識空。非離意識空。非即欲界空。非離欲界空。乃至非即虛空无邊處空。非離虛空无邊處空。非即識無邊處空。非離識無邊處空。非即无所有處空。非離无所有處空非即非想非非想處空。非離非想非非想處空。非即四念住空。非離四念住空。乃至非即八支聖道空。非離八支聖道空。非即緣起法空。非離緣起法空。非即󿀍不護空。非離󿀍不護空。非即四无所畏空。非離四无所畏空。非即十力空。非離十力空。非即十八不共法空。非離十八不共法空。非即󿀒慈󿀒悲󿀒喜󿀒捨空。非離󿀒慈󿀒悲󿀒喜󿀒捨空。非即涅槃空。非離涅槃空。是名如來及諸菩薩󿀁諸衆生宣說處中微妙正法。善男󿀊。如是如來󿀁諸衆生。以無塵垢行輪說法。如滿月光清涼无㝵遍滿虛空照觸一切無障境界。乃至廣說。󿀑以无取行輪說微妙法。於一切法無所罣㝵。猶如日光普照一切。󿀍乗根器隨其所冝。宣說正法无所執着。謂諸如來󿀁諸衆生說如是法。猶如虛空无差別相。以無量定遊戲自在庄嚴住持。󿀁諸衆生說微妙法无所執着。令於󿀍乗隨冝趣入。具󿀒甲冑一切菩薩摩訶薩衆。󿀁他說法亦復如是。令諸衆生聞此㝡勝甚深法已於󿀍乗中隨其所樂隨趣一乗種種善根皆得成熟。隨於一乗極善安住。終不令其於生死中增長種種惡不善法。令於涅槃堅固不退。

善男󿀊。菩薩摩訶薩󿀁斷无量無數衆生生死流轉。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁自斷生死流轉。󿀁他說法。菩薩摩訶薩󿀁令无量無數衆生渡四瀑流。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁令己渡四瀑流。󿀁他說法。菩薩摩訶薩󿀁除無量无數衆生諸煩𢙉?病。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁自除諸煩𢙉?病。󿀁他說法。菩薩摩訶薩󿀁斷衆生諸蘊煩𢙉?習氣相續令盡无餘。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁自斷諸蘊煩𢙉?習氣相續有餘不盡。󿀁他說法。菩薩摩訶薩󿀁成󿀒悲等流果故。󿀒悲󿀁因󿀁他說法。聲聞獨覺不󿀁󿀒悲等流果故。無󿀒悲因󿀁他說法。菩薩摩訶薩於諸衆生有所顧念而󿀁說法。聲聞獨覺於諸衆生无所顧念而󿀁說法。菩薩摩訶薩󿀁息一切他衆生苦。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁自息己所有苦。󿀁他說法。菩薩摩訶薩󿀁滿一切衆生法味。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁自[00052]滿己身法味。󿀁他說法。菩薩摩訶薩󿀁諸衆生得勝法明。󿀁他說法。聲聞獨覺但󿀁自己得勝法明。󿀁他說法。善男󿀊。以要言之。菩薩摩訶薩无量律儀。普󿀁除滅一切衆生󿀒無明闇󿀒怖畏󿀏一切衰損得󿀒光明及󿀒名稱。如實覺悟一切智智。󿀁他說法。聲聞獨覺少分律儀。但󿀁滅除自无明闇得󿀋光明及󿀋名稱如實覺悟少分法智。󿀁他說法。善男󿀊。聲聞獨覺无有於他實懷顧念。无有於他實懷悲惻。无有於他實不輕弄。無有於他實󿀁利益。无有於他實󿀁拔濟。无有於他實行薦舉。无有於他實欲稱歎。无有於他實無諂曲而行讚美。无有於他不顧己身令彼安樂。无有於他不起誤失身語意業。善男󿀊住󿀒乗者。无有於己實懷顧念。廣說乃至無有於他發起誤失身語意業。

󿀒乗󿀒集地蔵十輪經卷第六

巳亥高麗國󿀒蔵都監奉勑彫造[00053]