卷第三
本卷(回)字数:7142

󿀍蔵法師玄奘奉 詔譯

無依行品第󿀍之一

尒時會中有󿀒梵天名曰天蔵。久殖善根住第十地具諸菩薩摩訶薩德。即從座起合掌禮佛。而說頌言:

功德蔵慧海 我今問所疑 願慧海𡸁?聽

󿀁我除疑滯 我等今渴仰 德蔵勝法味

及㝡上義味 舉衆咸欲聞

佛告天蔵󿀒梵天言。如來今者恣汝意問。當隨問荅令汝心喜。󿀒梵天言。唯然世尊以頌問曰:

利慧修定者 安住不放逸 󿀁住勝義諦

󿀁依止生死 晝夜於法義 精勤而誦習

󿀁渡煩𢙉?海 󿀁退墮惡趣 勇猛勤營福

󿀁定趣涅槃 󿀁處生死中 退墮於惡趣

聦慧剎帝利 成就十種輪 󿀁沉生死中

󿀁當升佛果 雜染心難伏 諸煩𢙉?所亂

以何淨其心 修定福誦業

尒時世尊告彼天蔵󿀒梵天曰。善哉善哉。汝善辯才能問斯義。汝於此法已作劬勞。汝於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛世尊所已勤󿀍業興隆正法紹󿀍寶種。今󿀁饒益无量衆生復問如來如是深義。善男󿀊。有󿀒記別法名無依行。過去一切諸佛世尊。󿀁欲成熟諸有情故。󿀁令厭離生死法故。󿀁令除斷業煩𢙉?故。󿀁令󿀍乗速圓滿故。宣說住持此依行󿀒記別法。現在十方諸佛世尊。亦󿀁成熟諸有情故。󿀁令厭離生死法故。󿀁令除斷業煩𢙉?故。󿀁令󿀍乗速圓滿故。宣說住持此無依行󿀒記別法。未來一切諸佛世尊。亦󿀁成熟諸有情故。󿀁令厭離生死法故。󿀁令除斷業煩𢙉?故。󿀁令󿀍乗速圓滿故。宣說住持此依行󿀒記別法。汝於過去諸如來所已具得聞此無依行󿀒記別法。我於今者亦󿀁成熟諸有情故。󿀁令厭離生死法故。󿀁令除斷業煩𢙉?故。󿀁令󿀍乗速圓滿故。宣說住持此無依行󿀒記別法。汝應諦聽善思念之。吾當󿀁汝分別解說。尒時天蔵󿀒梵天言。唯然世尊願樂欲聞。

佛言。󿀒梵。有十種依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋還退失。當能成色無色定乃至󿀍乗隨成一乗。何等󿀁十。一者世有一類。雖欲修定而乏資緣經求擾亂。󿀐者復有一類。雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。󿀍者復有一類。雖欲修定而顛倒󿀎妄執吉凶身心剛強。四者復有一類。雖欲修定而心掉動不順賢聖諸根輕躁。五者復有一類。雖欲修定而離間語破亂彼此。六者復有一類。雖欲修定而麄惡語毀罵賢聖。七者復有一類。雖欲修定而雜穢語及虛誑語。八者復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉於他所得利養恭敬心不歡悅。九者復有一類。雖欲修定而懷瞋忿於諸有情心常憤恚。十者復有一類。雖欲修定。而懷邪󿀎撥無因果。󿀒梵當知。是名十種依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋還退失。當能成色色定乃至󿀍乗隨成一乗。

復次󿀒梵。󿀑有十種依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸󿀍摩地。[00023]設使先成尋還退失。何等󿀁十。一者樂着󿀏業。󿀐者樂着談論。󿀍者樂着睡眠。四者樂着營求。五者樂着艷色。六者樂着妙聲。七者樂着芬香。八者樂着美味。九者樂着細觸。十者樂着尋伺。󿀒梵當知。是名十種依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸󿀍摩地。設使先成尋還退失。若不能成諸󿀍摩地。雖集所餘諸善法聚而有是󿀏。追求受用信施因緣。發起心心所有法。於諸國王󿀒臣等所犯諸過罪。或被呵罵或被捶打或被斷截肢節手足。由是因緣或成重病長時受苦。或疾命終於󿀍惡趣。隨生一所乃至或生間地獄。如嗢達洛迦,阿邏荼底沙,瞿波理迦,提婆達多。如是等類退失靜慮。乃至墮於間地獄受无量種難忍󿀒苦。尒時世尊告阿若多憍陳𨚗?言。吾聽汝等給阿練若修定苾蒭。㝡上房舍㝡上卧具㝡上飲食。一切僧󿀏皆應放免。所以者何。諸修定者若乏資緣。即便發起一切惡心心所有法。不能成就諸󿀍摩地。乃至墮於無間地獄受無量種難忍󿀒苦。修定行者若具資緣。諸󿀍摩地未成能成若先已成終不退失。由此不起一切惡法廣說乃至不善尋伺。徃生天上證得涅槃。修定行者。若未成就諸󿀍摩地。初夜後夜當捨睡眠精進修學。遠離憒鬧。少欲知足所顧戀。一切貪瞋忿覆𢙉?害憍慢貢高慳恡嫉妬離間麄惡虛誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是行者。應受釋梵護世四王轉輪王等讚歎禮拜恭敬承󿀏奉施百千𨚗?庾多供。况剎帝利,婆羅門,茷捨,戍達羅等。未得定者。尚應受此讚歎禮拜恭敬承󿀏奉施供養。何况已得󿀍摩地者。尒時世尊而說頌曰:

修定能斷惑 餘業所不能 故修定󿀁尊 智者應供養

尒時天蔵󿀒梵天言。󿀒德世尊。於佛法中而出家者。若剎帝利󿀒臣宰相以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解肢節或斷其命。󿀁當合尒󿀁不合耶。佛告天蔵󿀒梵天言。善男󿀊。若諸有情於我法中出家乃至剃除鬚髮被片袈裟。若持戒若破戒下至戒。一切天人阿素洛等。依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解節或斷其命。况依非法。何以故。除其一切持戒多聞。於我法中而出家者。若有破戒行諸惡法內懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行恆󿀁種種煩𢙉?所勝敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾蒭。猶能示導一切天,龍,藥叉,健達縛,阿素洛,揭路荼,緊捺洛,莫呼洛伽,人,非人等无量功德珎寶伏蔵。󿀑善男󿀊。於我法中而出家者。雖破戒行而諸有情覩其形相應生十種殊勝思惟。當獲无量功德寶聚。何等󿀁十。謂我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情或有󿀎已生於念佛慇重信敬殊勝思惟。由是因緣終不󿀀信諸外道師󿀂論徒衆。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念聖戒殊勝思惟。由是因緣能離殺生離不與取離欲邪行離虛誑語離飲[00024]諸酒生放逸處。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念布施殊勝思惟。由是因緣得󿀒財位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念忍辱。柔和質直殊勝思惟。由是因緣。便能遠離離間麄惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念出家精勤修行殊勝思惟。由是因緣。能捨家法趣於非家勇猛精進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念遠離諸散亂心靜慮等至殊勝思惟。由是因緣。心樂山林阿練若處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念智慧殊勝思惟。由是因緣。欣樂聽聞讀誦正法。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。或有󿀎已生念宿殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃至禮足。由是因緣。當生尊貴󿀒勢力家。无量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏󿀒涅槃城。善男󿀊。於我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情覩其形相生此十種殊勝思惟當獲无量功德寶聚。是故一切剎帝利王󿀒臣宰相。定不合以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命。

復次󿀒梵。若有依我而出家者。犯戒惡行內懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。恆󿀁種種煩𢙉?所勝敗壞傾覆。如是苾蒭雖破禁戒行諸惡行。而󿀁一切天,龍藥叉,健達縛,阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識。示導無量功德伏蔵。如是苾蒭雖非法器。而剃鬚髪被服袈裟進止威儀同諸賢聖。因󿀎彼故無量有情種種善根皆得生長。󿀑能開示无量有情善趣生天涅槃正路。是故依我而出家者。若持戒若破戒下至戒。我尚不許轉輪聖王及餘國王諸󿀒臣等依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命。况依非法。󿀒梵。如是破戒惡行苾蒭。雖於我法毗奈耶中名󿀁死。而有出家戒德餘勢。譬如牛麝身命終後雖是無識傍生死尸而牛有黃而麝有香能󿀁無量邊有情作󿀒饒益。破戒苾蒭亦復如是。雖於我法毗奈耶中名󿀁死尸。而有出家戒德餘勢。能󿀁无量無邊有情作󿀒饒益。󿀒梵。譬如賈客入於󿀒海殺彼一類无量衆生挑取其目。與末達𨚗?果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼中。所患皆除得明淨目。破戒苾蒭亦復如是。雖於我法毗奈耶中名󿀁死尸。而有出家威儀形相。能令无量無邊有情暫得󿀎者尚獲清淨智慧法眼。况能󿀁他宣說正法。󿀒梵。譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他令香。破戒苾蒭亦復如是。由破戒故非良福田。雖恆晝夜信施所燒身壞命終墮󿀍惡趣。而󿀁无量無邊有情作󿀒饒益。謂皆令得聞於生天涅槃香氣。是故󿀒梵。如是破戒惡行苾蒭。一切白衣皆應守護恭敬供養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷其命。我唯許彼[00025]清淨僧衆。於布薩時或自恣時驅擯令出。一切給施四方僧物。飲食資具不聽受用。一切沙門毗奈耶󿀏。皆令驅出不得在衆。而我不許加其鞭杖繫縛斷命。尒時世尊而說頌曰:

瞻愽迦花雖萎悴 而尚勝彼諸餘花

破戒惡行諸苾蒭 猶勝一切外道衆

復次󿀒梵。有五間󿀒罪惡業。何等󿀁五。一者故思殺父。󿀐者故思殺母。󿀍者故思殺阿羅󿀆。四者倒󿀎破聲聞僧。五者惡心出佛身血。如是五種。名󿀁間󿀒罪惡業。若人於此五間中。隨造一種不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷其命。復有四種近五間󿀒罪惡業根本之罪。何等󿀁四。一者起不善心殺害獨覺。是殺生命󿀒罪惡業根本之罪。󿀐者婬阿羅󿀆苾蒭尼僧。是欲邪行󿀒罪惡業根本之罪。󿀍者侵損所施󿀍寶財物。是不與取󿀒罪惡業根本之罪。四者倒󿀎破壞和合僧衆。是虛誑語󿀒罪惡業根本之罪。若人於此四近間󿀒罪惡業根本罪中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。如是之人。以有出家及受具戒威儀形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命。如是或有是根本罪非間罪。有無間罪非根本罪。有根本罪亦間罪。有非根本罪亦非間罪。何等名󿀁是根本罪亦無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺他已到究竟󿀎諦人等。如是名󿀁是根本罪亦間罪。此於我法毗奈耶中應速驅擯。何等名󿀁是根本罪非間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人毒藥墮其胎蔵。如是名󿀁是根本罪非間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方僧物。亦不應令於中受用。何等名󿀁是間罪非根本罪。謂若有人或受󿀍󿀀。或受五戒或受十戒。於五間隨造一種。如是名󿀁是無間罪非根本罪。如是之人。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。何等名󿀁非根本罪亦非間罪。謂若有人或受󿀍󿀀或受五戒。於佛法僧而生疑心。或󿀀外道以󿀁師導。或執種種若少若多吉凶之相祠祭鬼神。若復有人於諸如來所說正法或聲聞乗相應正法或獨覺乗相應正法或是󿀒乗相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭背障㝵他人讀誦󿀂寫下至留難一頌正法。如是名󿀁非根本罪亦非間。而生極重󿀒罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是󿀒罪惡業。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪若不懺悔。此於我法毗奈耶中。應速驅擯。所以者何。此󿀐種人習行破毀正法眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絕󿀍寶種行。令諸天人習行義無利苦行墮諸惡趣。此󿀐種人自謗正法毀[00026]呰賢聖。亦令他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮間地獄經劫受苦不可療治。

復次󿀒梵。或有遮罪無依行法。或有性罪依行法。於性罪中。或有根本無依行法。云何根本依行法。謂若苾蒭行非梵行犯根本罪。或以故思殺異生人犯根本罪。或復偷盜非󿀍寶物犯根本罪。或󿀒妄語犯根本罪。若有苾蒭於此四種根本罪中隨犯一種。於諸苾蒭所作󿀏業令受折伏。一切給施四方僧物。皆悉不聽於中受用。而亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷其命。如是名󿀁於性罪中根本重罪依行法。何故說名󿀁根本罪。謂若有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸惡趣根本罪故。是故說名󿀁根本罪。何故無間及近間根本罪等。說名極重󿀒罪惡業依行法。善男󿀊。譬如鐵摶鈆錫摶等擲置空中終無暫住必速墮地。造五間及近間四根本罪。謗正法疑󿀍寶等。󿀐種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨造一種。身壞命終餘間隔。定生間󿀒地獄中受諸劇苦。故名極重󿀒罪惡業依行法。犯此極重󿀒罪惡業依行法補特伽羅。於現身中定不能盡諸煩𢙉?。尚不能成諸󿀍摩地。况能趣入正性離生。彼人命終定生地獄受諸重苦。

復次󿀒梵。若善男󿀊若善女人。以淨信心󿀀依我法。或趣聲聞乗。或趣獨覺乗或趣󿀒乗。於我法中淨信出家受具足戒。於諸學處深心敬重。於四根本性罪戒中堅固勇猛精勤守護。如是之人。常󿀁一切人非人等隨逐擁衛。名不虛受人天供養。於󿀍乗中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故真實求涅槃者。寧捨身命終不毀犯如是四法。所以者何。諸有情類要由󿀍因得涅槃樂。一者依止如來󿀁因。󿀐者依我聖敎󿀁因。󿀍者依我弟󿀊󿀁因。諸有情類依此󿀍因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四法。我非彼師彼非弟󿀊。若人毀犯如是四法。則󿀁違越我所宣說甚深廣󿀒常苦空我相應利益安樂一切有情別解脫敎。若越如是別解脫敎。則於一切靜慮等持皆成盲冥不能趣入。󿀁諸煩𢙉?惡業纏縛。於󿀍乗法亦󿀁非器。當墮惡趣受諸重苦。若善男󿀊若善女人。於我所說別解脫敎。所四種根本重罪清淨犯。我是彼師彼是弟󿀊。隨順我語善住我法。一切所作皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名󿀁善住一切善法。或名具足住聲聞乗。或名具足住獨覺乗。或名具足住於󿀒乗。所以者何。若能護持如是性罪四根本法。當知。則󿀁建立一切有漏無漏善法勝因。是故護持如是四法。名󿀁一切善法根本。如依󿀒地一切藥穀卉木叢林皆得生長。如是依止極善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如依󿀒地一切諸山󿀋輪圍山󿀒輪圍山妙高山王皆得安住。如是依止極善護持四根本戒。諸聲聞乗及獨覺乗上󿀒乗皆得安住。如依󿀒地求得一切世間美味。如是[00027]依止極善護持四根本戒。求得一切念定惣持安忍聖道乃至上正等菩提。󿀑如󿀒地於淨不淨皆等任持。極善護持四根本戒諸善男󿀊及善女人亦復如是。於其法器及非法器其心平等不譏不弄不自貢高不卒呵舉能󿀁一切善法生處。󿀑如󿀒地一切有情皆共受用而得存活。極善護持四根本戒諸善男󿀊及善女人亦復如是。於諸如來所說正法生長第一歡喜淨信。於諸有情差別想以四攝法平等攝受。一切有情皆共依止。受用法樂而自存活。

尒時尊者優波離。聞佛所說從座而起。整理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝着地。合掌恭敬白佛言。世尊。如佛所說。極善護持四根本戒。諸善男󿀊及善女人。於其法器及非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不卒呵舉。若如是者。於未來世有諸苾蒭破戒惡行。實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行。諸苾蒭僧於是人等云何方便呵舉驅擯。

佛告尊者優波離言。我終不許外道俗人舉苾蒭罪。我尚不許諸苾蒭僧不依於法率尒呵舉破戒苾蒭。何况驅擯。若不依法率尒呵舉破戒苾蒭或復驅擯。便獲󿀒罪。優波離。汝今當知有十非法。率尒呵舉破戒苾蒭便獲󿀒罪。諸有智者皆不應受。何等󿀁十。一者不和僧衆。於國王前率尒呵舉破戒苾蒭。󿀐者不和僧衆。梵志衆前率尒呵舉破戒苾蒭。󿀍者不和僧衆宰官衆前率尒呵舉破戒苾蒭。四者不和僧衆。於諸長者居士衆前率尒呵舉破戒苾蒭。五者女人衆前率尒呵舉破戒苾蒭。六者男󿀊衆前率尒呵舉破戒苾蒭。七者淨人衆前率尒呵舉破戒苾蒭。八者衆多苾蒭苾蒭尼前率尒呵舉破戒苾蒭。九者宿怨嫌前率尒呵舉破戒苾蒭。十者內懷忿恨率尒呵舉破戒苾蒭。如是十種名󿀁非法。率尒呵舉破戒苾蒭便獲󿀒罪。設依實󿀏而呵舉者尚不應受。况於非實。諸有受者亦得󿀒罪。復有十種非法。呵舉破戒苾蒭便獲󿀒罪。諸有智者亦不應受。何等󿀁十。一者諸餘外道呵舉苾蒭。󿀐者不持禁戒在家白衣呵舉苾蒭。󿀍者造間罪呵舉苾蒭。四者誹謗正法呵舉苾蒭。五者毀呰賢聖呵舉苾蒭。六者癡狂心亂呵舉苾蒭。七者痛𢙉?所纏呵舉苾蒭。八者四方僧淨人呵舉苾蒭。九者守園林人呵舉苾蒭。十者被罰苾蒭呵舉苾蒭。如是十種非法。呵舉破戒苾蒭便獲󿀒罪。設依實󿀏而呵舉者亦不應受。况於非實。諸有受者亦得󿀒罪。

復次優波離。若有苾蒭。毀犯禁戒與僧共住。於僧衆中有餘苾蒭。軌則所行皆悉具足。一切五德不圓滿。應從坐起整理衣服恭敬頂禮苾蒭僧足便至破戒惡苾蒭前求聽舉罪作如是言。長老憶念。我今欲舉長老所犯。以實非虛妄。應時不非時。軟語非麄獷。慈心不瞋恚。利益非損減。󿀁令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。我當如法舉長老罪。彼若聽者。便應如法如實舉之。彼若不聽。復應頂禮[00028]上座僧足恭敬白言。如是苾蒭犯如是󿀏。我依五法如實舉之。時僧衆中上坐苾蒭。應審觀察能舉所舉及所犯󿀏虛實輕重。依毗奈耶及素怛纜方便撿問慰喻呵責以七種法如應滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慙愧懺悔所犯。時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾蒭恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力或弟󿀊力以如是等諸勢力故。淩拒僧衆。上坐苾蒭持素怛纜及毗奈耶,摩怛理迦者如法敎誨皆不承順。如是苾蒭云何治罰。佛言。優波離。上座苾蒭持󿀍蔵者。應和僧衆遣使告白國王󿀒臣令助威力然後如實依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼有過惡行苾蒭。以財寶力或多聞力或詞辯力。或以種種巧方便力。令彼國王󿀒臣歡喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾蒭罪。不聽如實依法治罰。尒時僧衆應當云何。佛言。優波離。若彼苾蒭行依行。於僧衆中麄重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若彼苾蒭行依行。於僧衆中麄重罪相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是時農夫恐穢淨麥根剪拔棄於田外。行依行破戒苾蒭亦復如是。恃白衣等種種勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麄重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸善神已相覺發於僧衆中麄重罪相已彰露者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛法。優波離。譬如󿀒海不宿死尸。我聲聞僧諸弟󿀊衆亦復如是。不與破戒惡行苾蒭死尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破戒惡行苾蒭。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾蒭。以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧方便力。令彼國王󿀒臣歡喜。皆住破戒非法朋中。以威勢力淩逼僧衆還令如是破戒苾蒭與僧共住。尒時僧衆當復云何。佛言。優波離。尒時僧中有能悔愧持戒苾蒭。󿀁護戒故不應瞋罵破戒苾蒭。但應告白國王󿀒臣。或恐淩逼而不告白。應捨本居別徃餘處。

󿀒乗󿀒集地蔵十輪經卷第󿀍

巳亥高麗國󿀒蔵都監奉彫造[00029]