毛詩國風
鄭氏箋 唐孔穎達疏
蒹葭，刺襄公。未能用周禮，將無以固其國焉。㌢云：秦處周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新諸侯，未習周之禮法，故國人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。㌑「蒹葭三章，章八句」至「國焉」。○正義曰：作蒹葭詩者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周禮以教之。禮者爲國之本，未能用周禮，將無以固其國焉，故刺之也。經三章，皆言治國須禮之事。[00999]
蒹葭蒼蒼，白露霜。㌡興。蒹，薕。葭，蘆。蒼蒼，盛。白露凝戾霜，然後歲成；國家待禮，然後興。㌢云：蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛，至白露凝戾霜則成而黃。興者，喻衆民之不從襄公政令者，得周禮以教之則服。○薕音廉。所謂伊人，在水一方。㌡伊，維。一方，難至矣。㌢云：伊當作繄，繄猶是，所謂是知周禮之賢人，乃在水之一邊。假喻以言遠。○繄，於奚反。溯洄從之，道阻且長。㌡逆流而上曰溯洄。逆禮則莫能以至。㌢云：此言不以敬順往求之，則不能得。○溯，蘇路反。洄[01000]音回。上，時掌反。溯游從之，宛在水中央。㌡順流而涉曰溯游。順禮求濟，道來迎之。㌢云：宛，坐貌。以敬順求之則近耳，易得。○宛，紆阮反，本亦作「苑」。易，以豉反。㌑「蒹葭」至「中央」。○毛以爲，蒹葭之草蒼蒼然雖盛，未堪家用，必待白露凝戾爲霜，然後堅實中用，歲事得成，以興秦國之民雖衆，而未順德教，必待周禮以教之，然後服從上命，國乃得興。今襄公未能用周禮，其國未得興也。由未能用周禮，故未得人服也。所謂維是得人之道，乃遠在大水一邊，大水喻禮樂，言得人之道乃在禮樂之一邊。旣以水喻禮樂，禮樂之傍有得人之道，因從水內求之。若逆流溯洄而往從之，則道險阻且長遠，不可得至。言逆禮以治國，則無得人道，終不可至。若順流溯游而往從之，則宛然在於水之中央。言順禮治國，則得人之道，自來迎己，正近在禮樂之內。然則非禮必不得人，得人必能固國，君何以不求用周禮乎！○鄭以爲，蒹葭[01001]在衆草之中，蒼蒼然彊盛，雖似不可雕傷，至白露凝戾爲霜，則成而爲黃矣。以興衆民之強者，不從襄公教令，雖似不可屈服，若得周禮以教，則衆民自然服矣。欲求周禮，當得知周禮之人。所謂是知周禮之人在於何處？在大水之一邊，假喻以言遠。旣言此人在水一邊，因以水行爲喻。若溯洄逆流而從之，則道阻且長，終不可見。言不以敬順往求之，則此人不可得之。若溯游順流而從之，則此人宛然在水中央，易得見。言以敬順求之，則此人易得。何則？賢者難進而易退，故不以敬順求之，則不可得。欲令襄公敬順求知禮之賢人，以教其國也。○㌡「蒹葭」至「後興」。○正義曰：「蒹，薕」，「葭，蘆」，釋草文。郭璞曰：「蒹似萑而細，高數尺。蘆，葦也。」陸機疏云：「蒹，水草也。堅實，牛食之令牛肥強，青、徐州人謂之薕，兗州、遼東通語也。」祭義說養蠶之法云：「風戾以食之。」注云：「使露氣燥乃食蠶。」然則戾爲燥之義。下章「未睎」，謂露未乾爲霜，然則露凝爲霜，亦如乾燥然，故云「凝戾爲霜」。探下章之意以爲說也。八月白露節，秋分八月中；九月寒露節，霜降九月中。白霜凝[01002]戾爲霜，然後歲事成，謂八月、九月葭成葦，可以爲曲簿充歲事也。七月云：「八月萑葦。」則八月葦已成。此云白露爲霜，然後歲事成者，以其霜降草乃成，舉霜爲言耳。其實白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得禮則國興。下章「未晞」、「未已」，言其未爲霜則物不成，喻未得禮則國不興。此詩主刺未能用周禮，故先言得禮則興，後言無禮不興，所以倒也。○㌢「蒹葭」至「則服」。○正義曰：箋以序云「未能用周禮，將無以固其國」，當謂民未服從，國未能固，故易傳用周禮教民則服。○㌡「伊維」至「難至」。○正義曰：「伊，維」，釋詁文。傳以詩剌未能用周禮，則未得人心，則所謂維是得人之道也。下傳以溯洄喻逆禮，溯游喻順禮，言水內有得人之道，在大水一方，喻其遠而難至。言得人之道，在禮樂之傍，須用禮樂以求之，故下句言從水內以求所求之物，喻用禮以求得人之道。故王肅云：「維得人之道，乃在水之一方。」一方，難至矣，水以喻禮樂，能用禮則至於道也。○㌢「伊當」至「言遠」。○正義曰：箋以上句言用周禮教民則民服，此經當是勸君求賢人使之周禮，[01003]故易傳以「所謂伊人」，「所謂是知周禮之賢人，在大水一邊，假喻以言遠」，故下句逆流、順流喻敬順，皆述求賢之事。一邊，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○㌡「逆流」至「以至」。○正義曰釋水云：「逆流而上曰溯洄，順流而下曰溯游。」孫炎曰：「逆渡者，逆流也。順渡者，順流也。」然則逆、順流皆謂渡水有逆順，故下傳曰：「順流而涉，見其是人渡水也。」此謂得人之道，在於水邊。逆流則道阻且長，言其不可得至，故喻逆禮則莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，則是行未渡水，禮自來水內，故言順禮未濟，道來迎之。未濟，謂未渡水也。以其用水爲喻，故以未濟言之。箋以伊人爲知禮之人，故易傳以爲求賢之事。○㌡「順禮未濟，道來迎之」。○正義曰：定本「未濟」作「求濟」，義亦通也。蒹葭萋萋，白露未晞。㌡萋萋，猶蒼蒼。晞，乾。㌢云：未晞，未霜。○淒，本亦作「萋」，七奚反。晞音希。㌑㌡「晞，乾」。○正義曰：湛露云「匪陽不晞」，言見日則乾，故知晞爲乾也。彼[01004]言露晞，謂露盡乾。此篇上章言白露爲霜，則此言未晞謂未乾爲霜，與彼異，故箋云「未晞，未爲霜也。」所謂伊人，在水之湄。㌡湄，水隒。○湄音眉。隒，魚檢反，又音檢。㌑㌡「湄，水隒」。○正義曰：釋水云：「水草交爲湄。」謂水草交際之處，水之岸也。釋山云：「重甗，隒。」隒是山岸，湄是水岸，故云「水隒」。溯洄從之，道阻且躋。㌡躋，升。㌢云：升者，言其難至，如升阪。○躋，本又作「隮」，子西反。溯游從之，宛在水中坻。㌡坻，渚。○坻，直尸反。㌑㌡「坻，小渚」。○正義曰：釋水云：「小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。」然則坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大異也。以渚易知，故系渚言之。蒹葭采采，白露未已。㌡采采，猶萋萋。未已，猶未止。所謂伊人，在水之涘。㌡涘，崖。○涘音俟。溯洄從之，道阻且右。㌡右，[01005]出其右。㌢云：右者，言其迂回。○迂音於。㌑㌡「右，出其右」。○正義曰：此說道路艱難，而云「且右」，故知右謂出其右也。若正與相當，行則易到，今乃出其右廂，是難至也。箋云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其與涘、沚爲韻。溯游從之，宛在水中沚。㌡渚曰沚。○沚音止。
蒹葭章，章八句。
終南，戒襄公。能取周地，始諸侯，受顯服，夫美之，故作是詩以戒勸之。㌑「終南二章，章六句」至「勸之」。○正義曰：美之者，美以功德，受顯服。戒勸之者，戒令修德無倦，勸其務立功業也。旣見受得顯服，恐其惰於爲政，故戒之而美之。戒勸之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。常武美宣王有常德，因以爲戒。彼先美後戒，[01006]此先戒後美者，常武美宣王，因以爲戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序異也。
終南何有？有條有梅。㌡興。終南，周之名山中南。條，槄。梅，楠。宜以戒不宜。㌢云：問何有者，意以名山高，宜有茂木。興者，喻人君有盛德，乃宜有顯服，猶山之木有，此之謂戒勸。○條，本又作「樤」，音同。槄，吐刀反，山檟也。楠，如鹽反。沈云：「孫炎稱荊州曰梅，揚州曰楠，重實揚州人不聞名楠。」君至止，錦衣狐裘。㌡錦衣，采色。狐裘，朝廷之服。㌢云：至止者，受命服於天而來。諸侯狐裘，錦衣以裼之。○朝，直遙反。裼，星歷反。顏如渥丹，其君哉？㌢云：渥，厚漬。顏色如[01007]厚漬之丹，言赤而澤。其君哉，儀貌尊嚴。○渥，於角反，淳漬。丹如字，韓詩作「沰」，音撻各反。沰，赭也。淳，之純反，又如字，本亦作「厚」字。漬，辭賜反。㌑「終南」至「也哉」。○正義曰：彼終南大山之上何所有乎？乃有條有梅之木，以興彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有榮顯之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有顯服。若無盛德，則不宜矣。君當務崇明德，無使不宜。言其宜以戒其不宜也。旣戒令修德，又陳其美之勸誘之。君子襄公自王朝至止之時，何所得乎？受得錦衣狐裘而來。旣受得顯服，德亦稱之，其顏色容貌赫然如厚漬之丹，其儀貌尊嚴如是，其得人君之度也哉？○㌡「終南」至「不宜也」。○正義曰：地理志稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以爲終南。」其山高大，是爲周地之名山也。昭四年左傳曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。釋木云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「詩云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，楠」，釋木文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰楠。」郭[01008]璞曰：「似杏實酢。」陸機疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜爲車板，能濕。又可爲棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。楠葉大，可三四葉一叢。木理細致於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟楠，終南山與上庸、新城通，故亦有楠也。」○㌡「錦衣」至「之服」。○正義曰：錦者，雜采爲文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，謂狐白裘也。白狐皮爲裘，其上加錦衣以爲裼，其上又加皮弁服也。玉藻云：「君衣狐白裘，錦衣以裼之。」注云：「君衣狐白毛之裘，則以素錦爲衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，褻也。詩云『衣錦褧衣，裳錦褧裳』，然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，與凡裼衣象裘色也。」是鄭以錦衣之上有皮弁服也。正以錦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，則上服亦白皮弁服，以白布爲之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言「天子狐白之上衣皮弁服與」，明諸侯狐白亦皮弁服，以無正文，故言「與」爲疑之辭也。玉藻又云：「錦衣狐裘，[01009]諸侯之服也。」此箋云「諸侯狐裘，錦衣以裼之」，引玉藻爲說，以明爲裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，鄭於坊記注云：「在朝君臣同服。」士冠禮注云：「諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。」論語云：「素衣麑裘。」云素衣，諸侯視朔之服。聘禮云：「公側授宰玉，裼降立。」注引論語曰：「『素衣麑裘』，皮弁時或素衣，其裘同，可知也。」然則諸侯在國視朔，及受鄰國之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘爲朝廷之服者，謂諸侯在天子之朝廷服此服耳，其歸在國則不服之。曾子問云：「孔子曰：『天子賜諸侯冕弁服於太廟。歸設奠，服賜服。』」然則諸侯受天子之賜，歸則服之以告廟而已，於後不復服之。知視朔、受聘服麑裘。此美其受賜而歸，故言「錦衣狐裘」耳。終南何有？有紀有堂。㌡紀，基。堂，畢道平如堂。㌢云：畢堂，亦高之山所宜有。畢，終南山之道名，邊如堂之墻然。○紀如字，本亦作「屺」，沈音起。㌑㌡「紀基」至「如堂」。[01010]○正義曰：案集注本作「屺」，定本作「紀」，以下文有堂，故以爲基，謂山基也。釋丘云：「畢，堂墻。」李巡曰：「堂墻名崖，似堂墻，曰畢。」郭璞曰：「今終南山道名畢，其邊若堂之墻。」以終南之山見有此堂，知是畢道之側，其崖如堂也。定本又云「畢道平如堂」，據經文有基有堂，便是二物。今箋唯云「畢也堂也」，止釋經之有堂一事者，以基亦是堂，因解傳「畢道如堂」，遂不復云基。君至止，黻衣繡裳。㌡黑與青謂之黻。五色謂之繡。○黻音弗。㌑㌡「黑與」至「之繡」。○正義曰：考工記·繢人文也。鄭於周禮之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，與繡裳異其文耳。佩玉將將，壽考不亡！○將，七羊反。
終南章，章六句。
黃鳥，哀良。國人刺穆公以人從死，而作是詩。[01011]㌢云：良，善臣，謂奄息、仲行、金咸虎。從死，自殺以從死。○行，戶郎反，下皆同。金咸，其廉反，徐又音針。從死，上才容反。㌑「黃鳥三章，章十二句」。○㌢「三良」至「從死」。○正義曰：文六年左傳云：「秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎爲殉，皆秦之良也。國人哀之，爲之賦黃鳥。」服虔云：「子車，秦大夫氏也。殺人以葬，璇環其左右曰殉。」又秦本紀云：「穆公卒，葬於雍，從死者百七十人。」然則死者多矣。主傷善人，故言「哀三良也」。殺人以殉葬，當是後有爲之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非後主之過，故箋辯之云：「從死，自殺以從死。」
交交黃鳥，止于棘。㌡興。交交，貌。黃鳥以時往來得其所，人以壽命終亦得其所。㌢云：黃鳥止于棘，以求[01012]安己。此棘若不安則移，興者，喻臣之君亦然。今穆公使臣從死，刺其不得黃鳥止於棘之本意。誰從穆公？車奄息。㌡車，氏。奄息，名。㌢云：言誰從穆公者，之。維此奄息，百夫之特。㌡乃特百夫之德。㌢云：百夫之中最雄俊。臨其穴，惴惴其慄。㌡慄慄，懼。㌢云：穴，謂塚壙中。秦人哀此奄息之死，臨視其壙，皆之悼慄。○惴，之瑞反。慄音慄。壙，苦晃反。彼蒼者天，殲我良人！㌡殲盡良善。㌢云：言彼蒼者天，愬之。○殲，子廉反，徐又息廉反。愬，蘇路反。如可贖兮，人百其身！㌢云：如此奄息之死，可以[01013]他人贖之者，人皆百其身。謂一身百死猶之，惜善人之甚。○贖，食燭反，又音樹。㌑「交交」至「其身」。○毛以爲，交交然而小者，是黃鳥也。黃鳥飛而往來，止於棘木之上，得其所，以興人以壽命終亦得其所。今穆公使良臣從死，是不得其所也。有誰從穆公死乎？有子車氏名奄息者從穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今從穆公而死，秦人悉哀傷之，臨其壙穴之上，皆惴惴然恐懼而其心悼慄。乃愬之於天，彼蒼蒼者是在上之天，今穆公盡殺我善人也，如使此人可以他人贖代之兮，我國人皆百死其身以贖之。愛惜良臣，寧一人百死代之。○鄭以爲，交交然之黃鳥，止於棘木以求安。棘若不安則移去。以興臣仕於君，以求行道，道若不行則移去。言臣有去留之道，不得生死從君。今穆公以臣從死，失仕於君之本意。餘同。○㌡「交交」至「其所」。○正義曰：黃鳥，小鳥也，故以交交爲小貌。桑扈箋云：「交交猶佼佼，飛而往來貌。」則此亦當然，故云「往來得其所」，是[01014]交交爲往來狀也。以此哀三良不得其所，故以鳥止得所，喻人命終得所。○㌢「黃鳥」至「本意」。○正義曰：箋以鳥之集木，似臣之仕君，故易傳也。以鳥止木，喻臣仕君，故言「不得黃鳥止於棘之本意」，正謂不得臣仕於君之本意也。言其若得鳥止之意，知有去留之道，則不當使之從死。○㌡「子車，氏。奄息，名」。○正義曰：左傳作「子輿」，輿、車字異義同。傳以奄息爲名，仲行亦爲名。箋以仲行爲字者，以伯仲叔季爲字之常，故知仲行是字也。然則針虎亦名矣。或名或字，取其韻耳。○㌡「乃特百夫之德」。○正義曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故箋申之云：「百夫之中最雄俊也。」○㌡「惴惴，懼」。○正義曰：釋訓文。交交黃鳥，止于桑。誰從穆公？車仲行。㌢云：仲行，字。維此仲行，百夫之防。㌡防，比。㌢云：防猶當。言此一人當百夫。○防，徐云：「毛音方，鄭音房。」臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者[01015]天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！交交黃鳥，止于楚。誰從穆公？車針虎。維此針虎，百夫之御。㌡御，當。○御，魚呂反，注同。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！
黃鳥章，章十句。
晨風，刺康公。忘穆公之業，始棄其賢臣焉。
鴥彼晨風，鬱彼北林。㌡興。鴥，疾飛貌。晨風，鸇。鬱，積。北林，林名。先君招賢人，賢人往之，駛疾如晨風之飛入北林。㌢云：先君謂穆公。○鴆，說又作「鴥」，尹橘反，疾飛貌」，字林于叔[01016]反。鸇，字又作「」，之然反。草木疏云：「似鷂，青色。」說文止仙反，字林尸先反。駛，所吏反。未君，憂心欽欽。㌡思望之，心中欽欽然。㌢云：言穆公始未賢者之時，思望而憂之。如何如何？忘我實多！㌡今則忘之矣。㌢云：此以穆公之意責康公。如何如何乎？女忘我之實多。㌑「鴥疾」至「實多」。○正義曰：鴥然而疾飛者，彼晨風之鳥也。鬱積而茂盛者，彼北林之木也。北林由鬱茂之故，故晨風飛疾而入之。以興疾歸於秦朝者，是彼賢人；能招者，是彼穆公。穆公由能招賢之故，故賢者疾往而歸之。本穆公招賢人之時，如何乎穆公未見君子之時，思望之，其憂在心，欽欽然唯恐不見，故賢者樂往。今康公乃棄其賢臣，故以穆公之意責之云：汝康公如何乎？忘我之功業實大多也。○㌡「鴥疾」至「北林」。○正義曰：鴥者，鳥飛之狀，故爲疾貌。「晨風，鸇」，釋鳥文。舍人曰：「晨[01017]風一名鸇。鸇，摯鳥也。」郭璞曰：「鷂屬。」陸機疏云：「鸇似鷂，青黃色，燕頷勾喙，向風搖翅，乃因風飛，急疾擊鳩鴿燕雀食之。」鬱者，林木積聚之貌，故云：「鬱，積也。」北林者，據作者所見有此林也。以下句說思賢之狀，故此喻賢人從穆公也。山有苞櫟，隰有六駮。㌡櫟，木。駮如馬，倨牙，食虎豹。㌢云：山之櫟，隰之駮，皆其所宜有。以言賢者亦國家所宜有之。○櫟，盧狄反。駮，邦角反，獸名。草木疏云：「駮馬，木名，梓榆也。」倨音據。㌑傳「櫟木」至「虎豹」。○正義曰：釋木云：「櫟，其實梂。」孫炎曰：「櫟實，橡也，有梂匯自裹也。」陸機疏云：「秦人謂柞櫟爲櫟，河內人謂木蓼爲櫟，椒榝之屬也。其子房生爲梂。木蓼子亦房生，故說者或曰柞櫟，或曰木蓼。機以爲此秦詩也，宜從其方土之言柞櫟是也。」釋畜云：「駮如馬，倨牙，食虎豹。」郭璞引山海經云：「有獸名駮，如白馬黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。」然則此獸名駮而已。言六駮者，王肅云：「言六，據所見而言也。」倨牙者，[01018]蓋謂其牙倨曲也。言山有木，隰有獸，喻國君宜有賢也。陸機疏云：「駮馬，梓榆也。其樹皮青白駮犖，遙視似駮馬，故謂之駮馬。下章云『山有苞棣，隰有樹檖』，皆山、隰之木相配，不宜云獸。」此言非無理也，但箋、傳不然。未君，憂心靡樂。如何如何？忘我實多！○樂音洛。山有苞棣，隰有樹檖。㌡棣，唐棣。檖，赤羅。○棣音悌。檖音遂，或作遂。㌑㌡「棣唐」至「赤羅」。○正義曰：釋木有唐棣、常棣，傳必以爲唐棣，未詳聞也。釋木云：「檖，赤羅。」郭璞云：「今揚檖也，實似梨而小，酢可食。」陸機疏云：「檖一名赤羅，一名山梨，今人謂之楊檖，實如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦種之，極有脆美者，亦如梨之美者。」未君，憂心如醉。如何如何？忘我實多！
晨風章，章六句。[01019]
無衣，刺用兵。秦人刺其君好攻戰，亟用兵，而不與民同欲焉。○好，呼報反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。㌑「無衣三章，章五句」至「欲焉」。○正義曰：康公以文七年立，十八年卒。案春秋文七年，晉人、秦人戰於令狐。十年，秦伯伐晉。十二年，晉人、秦人戰於河曲。十六年，楚人、秦人滅庸。見於經、傳者已如是，是其好攻戰也。葛生刺好攻戰，序云「刺獻公」，此亦刺好攻戰，不云刺康公，而云「刺用兵」者，葛生以君好戰，故「國人多喪」，指刺獻公，然後追本其事。此指刺用兵，序順經意，故云刺用兵也。不與民同欲，章首二句是也。好攻戰者，下三句是也。經、序倒者，經刺君不與民同欲，與民同怨，故先言不同欲，而後言好攻戰。序本其怨之所由，由好攻戰而不與民同欲，故民怨。各自爲次，所以倒也。
豈曰無衣？與同袍。㌡興。袍，襺。上與百姓同欲，則[01020]百姓樂致其死。㌢云：此責康公之言。君豈嘗曰：女無衣，我與女共袍乎？言不與民同欲。○袍，抱毛反。襺，古顯反，本亦作「繭」。王于興師，修我戈矛，與同仇！㌡戈長六尺六寸，矛長丈。天下有道，則禮樂征伐自天出。仇，匹。㌢云：于，於。怨耦曰仇。君不與我同欲，而於王興師，則云：修我戈矛，與同仇，往伐之。刺其好攻戰。○仇音求。長，直亮反，又如字，下同。㌑「豈曰」至「同仇」。○毛以爲，古之朋友相謂云：我豈曰子無衣乎？我冀欲與子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以興明君能與百姓同欲，故百姓樂致其死。至於王家於是興師之時，百姓皆自相謂：修我戈矛，與子同爲仇匹，而往征之。由上與百姓同欲，故百姓樂從征伐。今康公不[01021]與百姓同欲，非王興師，而自好攻戰故，百姓怨也。○鄭以爲，康公平常之時，豈肯言曰：汝百姓無衣乎？吾與子同袍。終不肯言此也。及於王法於是興師之時，則曰：修治我之戈矛，與子百姓同往伐此怨耦之仇敵。不與百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○㌡「袍襺」至「其死」。○正義曰：「袍，襺」，釋言文。玉藻云：「纊爲襺。縕爲袍。」注云：「衣有著之異名也。縕謂今纊及舊絮也。」然則純著新綿名爲襺，雜用舊絮名爲袍。雖著有異名，其制度是一，故云「袍，襺也」。傳旣以此爲興，又言「上與百姓同欲，則百姓樂致其死」，則此經所言朋友相與同袍，以興上與百姓同欲，故王肅云：「豈謂子無衣乎？樂有是袍，與子爲朋友，同共弊之。以興上與百姓同欲，則百姓樂致其死，如朋友樂同衣袍也。」○㌢「此責」至「同欲」。○正義曰：易傳者，以此刺康公不與民同欲。而經言子、我，是述康公之意，謂民自稱爲我。然則士卒衆矣，人君不可皆與同衣。而責君不與己共袍者，以仁者在上，恤民饑寒，知其有無，救其困乏，故假同袍以爲辭耳，非百姓皆欲望君與之共袍也。○㌡「戈長」至「仇[01022]匹」。○正義曰：「戈長六尺六寸」，考工記廬人文也。記又云：「酋矛常有四尺。」注云：「八尺曰尋。倍尋曰常。常有四尺。」是矛長二丈也。矛長二丈，謂酋矛也。夷矛則三尋，長二丈四尺矣。記又云：「攻國之兵用短，守國之兵用長。」此言興師以伐人國，知用二丈之矛，非夷矛也。又解稱王於興師之意。天下有道，禮樂征伐自天子出，諸侯不得專輒用兵。疾君不由王命，自好攻戰，故言王也。王肅云：「疾其好攻戰，不由王命，故思王興師是也。」「仇，匹」，釋詁文。○㌢「於於」至「攻戰」。○正義曰：「於，於」，釋詁文。「怨耦曰仇」，桓二年左傳文。易傳者，以上二句假爲康公之言，則此亦康公之言，陳其號令之辭。刺其好攻戰也。案此時當周頃王、匡王，天子之命不行於諸侯。檢左傳，於時天子未嘗出師，又不見康公從王征伐。且從王出征，乃是爲臣之義，而刺其好攻戰者，箋言「王於興師」，謂於王法興師。今是康公自興之，王不興師也。以出師征伐是王者之法，故以王爲言耳。猶北門言「王事敦我」，鴇羽云「王事靡盬」，皆非天子之事，亦稱王事。豈曰無衣？與同[01023]澤。㌡澤，潤澤。㌢云：澤，褻衣，近污垢。○澤如字，說文作「襗」，云：「衣誇也。」褻，仙列反。近，附近之近。污音烏，又污穢之污。垢，古口反。㌑㌡「澤，潤澤」。○正義曰：衣服之暖於身，猶甘雨之潤於物，故言與子同澤，正謂同袍、裳是共潤澤也。箋以上袍下裳，則此亦衣名，故易傳爲「襗」。說文云：「襗，衣誇也。」是其褻衣近污垢也。襗是袍類，故論語注云：「褻衣，袍襗也。」王于興師，修我矛戟，與偕作！㌡作，起。㌢云：戟，車戟常。㌑㌢「戟，車戟常」。○正義曰：「車戟常」，考工記廬人文。常長丈六。豈曰無衣？與同裳。王于興師，修我甲兵，與偕行！㌡行，往。
無衣章，章五句。
渭陽，康公念母。康公之母，晉獻公之女。文公遭麗[01024]姬之難，未反，而秦姬卒。穆公納文公，康公時，贈送文公於渭之陽，念母之不。我舅氏，如母存焉。及其卽位，思而作是詩。○渭陽，音謂，水名。水北曰陽。麗，本又作「驪」，同力馳反。難，乃旦反。大音泰。㌑「渭陽二章，章四句」至「是詩」。○正義曰：作渭陽詩者，言康公念母也。康公思其母，自作此詩。秦康公之母，是晉獻公之女。文公者，獻公之子，康公之舅。獻公嬖麗姬，譖文公，獻公欲殺之。文公遭此麗姬之難，奔，未得反國，而康公母秦姬已卒。及穆公納文公爲晉君，於是康公爲太子，贈送文公至於渭水之陽，思念母之不見，舅歸也，康公見其舅氏，如似母之存焉，於是之時，思慕深極。及其卽位爲君，思本送舅時事，而作是渭陽之詩，述己送舅念母之事也。案左傳莊二十八年傳「晉獻公烝於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐[01025]姬生重耳，小戎子生夷吾」。是康公之母爲文公異母姊也。僖四年傳稱麗姬譖申生，申生自殺。又「譖二公子曰：『皆知之。』重耳奔蒲，夷吾奔屈」。僖五年傳稱「晉侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟」。是文公遭麗姬之難也。僖十五年秦穆公獲晉侯以歸。尚有夫人爲之請。至二十四年穆公納文公。然則秦姬之卒，在僖十五年之後，二十四年以前，未知何年卒也。以秦國夫人而其姓爲姬，故謂之秦姬。案齊姜麗姬皆以姓系所生之國，此秦姬以姓系於所嫁之國者，婦人不以名行，以姓爲字，故或系於父，或系於夫，事得兩施也。秦姬生存之時，欲使文公反國。康公見舅得反，憶母宿心，故念母之不見，見舅如母存也。謂舅爲氏者，以舅之與甥，氏姓必異，故書傳通謂爲舅氏。秦康公以文七年卽位，文公時亦卒矣。追念送時之事，作此詩耳。經二章皆陳贈送舅氏之事。「悠悠我思」，念母也。因送舅氏而念母，爲念母而作詩，故序主言「念母也」。[01026]
我送舅氏，曰至渭陽。㌡母之昆弟曰舅。㌢云：渭，水名。秦是時都雍，至渭陽者，蓋東行送舅氏於咸陽之地。○雍，於用反，縣名，今屬扶風。何以贈之？路車乘黃。㌡贈，送。乘黃，四馬。○乘，繩證反，注同。㌑㌡「母之昆弟曰舅」。○正義曰：釋親文。孫炎曰：「舅之言舊，尊長之稱。」○㌢「渭水」至「之地」。○正義曰：雍在渭南，水北曰陽，晉在秦東，行必渡渭。今言至於渭陽，故云「蓋東行送舅氏於咸陽之地」。地理志云：「右扶風渭城縣，故咸陽也。」其地在渭水之北。我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。㌡瓊瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。㌑㌡「瓊瑰」至「次玉」。○正義曰：瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用純，諸侯以下則玉石雜用。此贈晉侯，故知瓊瑰是美石，次玉。成十七年左傳稱「聲伯夢涉洹，或與己[01027]瓊瑰食之，泣而爲瓊瑰盈其懷，懼不敢占」。後三年而言，「言之，至莫而卒」。服虔云：「聲伯惡瓊瑰贈死之物，故畏而不言。」然則瓊瑰是贈死之玉，康公以贈舅者，玉之所用，無生死之異。喪禮飯含用玉，聲伯夢見食之，故惡之耳。
渭陽章，章四句。
權輿，刺康公。忘先君之舊臣，與賢者有始而無終。○權輿，音餘。權輿，始也。㌑「權輿二章，章五句」至「無終」。○正義曰：作權輿詩者，刺康公也。康公遺忘其先君穆公之舊臣，不加禮餼，與賢者交接，有始而無終，初時殷勤，後則疏薄，故刺之。經二章，皆言禮待賢者有始無終之事。
於我乎！夏屋渠渠，㌡夏，。㌢云：屋，具。渠渠，猶勤勤[01028]。言君始於我，厚設禮食具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇內同。今每食無餘。㌢云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。于嗟乎！不承權輿！㌡承，繼。權輿，始。㌑「於我」至「權輿」。○正義曰：此述賢人之意，責康公之辭。言康公始者於我賢人乎！重設饌食禮物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，禮意疏薄，設饌校少，使我每食才足，無復盈餘也。於嗟乎！此君之行，不能承繼其始。以其行無終始，故於嗟嘆之。○㌡「夏，大」。○正義曰：釋詁文。○㌢「屋具」至「勤勤然」。正義曰：「屋，具」，釋言文。渠渠猶勤勤。言設食旣具，意又勤勤也。案崔駰七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王肅云：「屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。」義似可通。鄭不然者，詩刺有始無終。上言「於我乎」，謂始時也。下言「今也」，謂其終時也。始則大具，今終則無餘，猶下章始則四簋，今[01029]則不飽，皆說飲食之事，不得言屋宅也。若先君爲立大屋，今君每食無餘，則康公本自無始，何責其無終也？且爾雅「屋，具」正訓，以此故知謂禮物大具。○㌡「承，繼也。權輿，始」。○正義曰：承其後是繼嗣，故以承爲繼。「權輿，始」，釋詁文。於我乎！每食四簋，㌡四簋，黍稷稻粱。○簋音軌，內方外圓曰簋，以盛黍稷。外方內圓曰簠，用貯稻粱。皆容一斗二升。㌑㌡「四簋」至「稻粱」。○正義曰：考工記云：「瓬人爲簋，其實一觳。豆實三而成觳。」昭三年左傳云：「四升爲豆。」然則簋是瓦器，容㪷二升也。易損卦：「二簋可用享。」注云：「離爲日，日體圓。巽爲木，木器圓，簋象。」則簋亦以木爲之也。地官舍人注云：「方曰簠。圓曰簋。」則簠、簋之制，其形異也。案公食大夫禮云：「宰夫設黍稷六簋。」又云：「宰夫授公粱，公設之。宰夫膳稻於粱西。」注云：「膳猶進也。進稻粱者以簠。」秋官掌客注云：「簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。」然則稻粱當在簠，而云「四簋，黍稷稻粱」者，以詩言「每食四簋」，稱君禮物大具，則宜每器一物，不應以黍稷二物分爲四簋。以公食大夫禮有[01030]稻有粱，知此四簋之內兼有稻粱。公食大夫之禮，是主國之君與聘客禮食，備設器物，故稻粱在簠。此言每食，則是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，猶有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於禮食也。今每食不飽。於嗟乎！不承權輿！
權輿章，章五句。
秦國十篇，十七章，百八十一句。
毛詩註疏卷第六六之四[01031] [01032]
