第回 老頭陀空張皮布袋 居士愛坐肉蒲團
詩云：
慾海微茫似不深，却同弱水比浮沈。饒伊輕似蜻蜓翼，點著波痕沒處尋。
說話元朝致和年間，括蒼山中有一個頭陀，法名正一，道號孤峰。他原是處州郡學一個噪名諸生。只因性帶善根，生下來弥月之時，在襁褓之中，不住的咿咿唔唔，就像學生背一般。父母不解其故。有個行脚僧上門抄化，丫鬟抱在手中，似啼非啼，似笑非笑。僧人側耳聽之，說他念的是楞嚴藏真經，此乃高僧轉世。就向他父母乞弟。父母以妖言，不信。來教他攻習舉業，雖則一覽數行，過目成誦，怎奈功名之非其所願，屢次弃儒學佛，俱被父母痛懲而止。不得已出來應試，垂髫就入泮，入泮就幫補。及至父母亡後，他待年服闋，將萬金家產盡散與族人。自己縫一個皮袋，盛木魚、經藏等物，落去頭髮，竟入山脩行。知道的稱「孤峰長老」，不知道的只呼他做「皮布袋和尚」。他的修行与衆僧不同，不但酒肉淫邪之戒得甚堅，就于僧家本等業之中有戒。那戒？
「不募緣，不講經，不住名山。」
人問他什麼不募緣，他道：「學佛之，抵要從苦行入門。須不住的勞其筋骨，餓其體膚，使饑寒之慮日迫；饑寒之慮日迫，則淫慾之念不生；淫慾之念不生，則穢濁日去，清靜日來，久之自然成佛。連經可以不必念，咒可以不必持。若還不耕而食，不織而衣，終日靠著施主拿來供養，腹飽則思閒步，體煖則愛安眠。閒步而可慾，安眠即成夢想。無論學佛不成，種種落地獄之，不求而自至矣。我所以自食其力，戒、不募緣。」人問他甚麼不講經，他道：「經懺上的言語，是佛菩薩說出來的，除非還是佛菩薩纔解得出。其餘俗口講經，猶如痴人說夢。經一番詮釋，多一番支離。當初陶淵明『讀不求甚解』，夫以中國之人讀中國之，尚且不敢求其甚解，况以中國之人讀外國之，而可妄加翻譯乎？我不敢求佛菩薩之功臣，但免佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙，戒、不講經。」人問他何不住名山，他道：「修行之人，須要不可欲，使心不乱。天下可欲之，不獨在聲色貨利之中。就是適體之清風，娛情之皓月，悅耳之禽鳥，可口之薇蕨，一切可愛可戀，使人低徊不能去者，皆是可欲。一居勝地，便有山靈水怪引我尋詩，使人撇不下當年筆墨；月姊風姨攪人入定，使我坐不安夜蒲團。所以入名山讀者，學業不成；入名山學道者，名根難淨。况且那一處名山沒有燒香的女、隨喜的仕宦？月明、柳翠之，乃前車。我所以撇名山來住荒山，不過要使耳目之前無可沾帶的意思。」問者深服其言，以從古高僧所未發。他只因有此戒，不求名而名日彰。遠近之人發心皈依者甚衆，他却不肯輕收弟，要察他果有善根、絕無塵念者，方纔剃度；略有一毫信不過，便拒絕不收。所以出家多年，徒弟甚少。獨自一個在山澗之旁，構幾間茅屋，耕田而食，汲泉而飲。寫一幅對聯貼在屋柱上，道：
學佛無安樂身，須活游遍一十八層地獄；參禪非容易，問已坐破幾千百個蒲團。
即此一聯，便他生平的苦行。一日，秋風蕭瑟，木脫蟲吟。和尚清晨起來，掃門前的落葉，換佛前的淨水，裝香已畢，放下蒲團，就在中堂打坐，偶然忘閉門。忽有一少年生，帶兩個家僮走進門來。那生的儀表生得：
神如秋水，態若春雲。貌擬潘安，腰同沈約。面不傅粉而白皙有如婦人，唇未塗脂而紅艶宛同處女。眉長能過目，體弱不勝衣。戴一頂漆黑縐紗巾，雅稱面龐如冠玉；穿一䩫鮮紅刻絲履，輕移脚步似淩雲。
這是他通身的俊俏，合体的風流，還不過言其概。若把他五官四肢逐件形容起來，就做幾十篇賦，幾百首賛，還摹擬不盡。別的雖然秀麗，還與人相去不遠，獨有那雙眼睛，更覺生得異樣。怎他異樣？有西江月詞證：
兩縫細如纖玉，雙眸堪比寒晶，瞳仁黑白太分明，光焰常流不定。遇男儿似白，一逢女偏青，常嫌阮藉欠多情，不作紅顏水鏡。
這種眼睛就是世上人所說的色眼。有色眼之人，約不喜正觀，偏思邪視。別處用不著，惟有偷看女，極是專門。他不消近身，隨你隔幾十丈路，只消把眼光一瞬，便知好醜。遇著好的，就把眼色一丟。那婦人若是正氣的，低頭而過，不看到他臉上來，這眼光就丟在空處。若還世上有色眼婦人，有男人一樣毛病的，那邊丟來，這邊丟去，眼角上遞情，就開交不得。所以不論男婦人，但生下這種眼睛就不是吉祥之兆，喪名敗節，皆由于此。看官們的尊目，若有類此的，不可不慎！彼時這生走進門來，對佛像拜四拜，對和尚拜四拜，起來，立在旁邊，端然不動。和尚起先在入定之時，不便回禮，直待完工課，方纔走下蒲團，深深回四拜。送坐已定，就開口問其姓名。生道：「弟乃遠方之人，游藝浙中，別號『未央生』。聞得師父乃一代高僧，兩間活佛，故此齋戒沐浴，前來拜仰。」說話的，你方纔說和尚問其姓名，他何不稱名、不道姓，却說起別号來？看官要記得，元末之時士風詭異，凡是讀人，不喜稱名道姓，俱以別號相呼。故此，人都另有個表德，有稱「某生」的，有稱「某」的，有稱「某道人」的。約年少者穪「生」，中年者稱「」，老年者稱「道人」。那表德的字眼，各有取義，或是情之所鍾，或是性之所近，隨取字以命名，只要自己明白，不必人人共曉。生只因性耽女色，不喜日而喜夜，不喜後半夜而喜前半夜，詩經上有「夜如何其？夜未央」的兩句，故此斷章取義，名「未央生」。當時和尚他稱譽太過，媿不敢當，回幾句謙遜的話。其時瓦鐺之中齋飯已熟，和尚他徒步遠來，必然饑餒，就留他吃晨齋。兩個對坐談禪，機鋒甚合。原來未央生性極聰明，不但精研舉業，凡教九流之，無不流覧。這禪機裏面，別人千言萬語參不透的，他只消和尚提頭一句，就徹底然。和尚口中不說，心上躊蹰道：「好個有知識的男！只怪造化賦形有錯，何把一副學佛的心胸，配一個作孽的相貌？我看他形容，察他舉止，分明是個色鬼，若不把他收入皮布袋中，將來必至鑽穴踰墻，釀禍閨閫，天地間不知多少婦人受其荼毒。我今日不則已，搆亂之人，而不衆生弭乱，非慈悲之道。即便他孽根已固，不可動移，我亦自盡其心而已。」就對他道：「貧僧自從立心度世以來，這雙眼睛閱人多矣！那些愚夫愚婦不肯向善的固不足道，就是走來參禪的學士、聽法的宰官，都是些門外。抵悟禪與悟道是兩種聰明，悟道易，悟禪難。在儒教中聞一知十的，走到佛教中來，只好聞一知。誰想賢居士竟有如許靈明，以此學禪，不數年可登昧。人生在世，易得者是形体，難得者是性靈；易過者是時光，難過者是劫數。居士帶作佛的資性來，不可走到鬼魅路上去。何不乘此朝氣未散之時，割除愛慾，遯入空門？貧僧雖是俗骨凡胎，猶堪作他山之石。果能發此願力，証此因果，百年以後，上可配享于僧伽，下亦不至聽命于羅刹。居士以何如？」未央生回覆道：「弟逃禪之念蓄之已久，將來少不得要此法門。只是弟尚有願未酬，難于擺脫。如今年紀尚幼，且待回去畢，安享數年，不枉人一世，到那時節，然後來摩頂皈依，未晚。」和尚道：「請問居士有那願？莫非是要策名天府，下酬所學；立功異域，上報朝廷麼？」未央生搖頭道：「不是。功名字，雖是讀人分內，然而必得者少，不得者多。當初劉蕡曾不第，李白亦未登科，即有必中之才，須必中之命，弟豈能自司其命乎？就是建功立業，有個數。若還天不容你建功，人不許你立業，縱有岳武穆之忠、關雲長之義，只好自盡其心，自棄其身而已。豈能必其有濟于國家？這些名利關頭，弟倒看得破，所願不在于此。」和尚道：「這等，居士所願者畢竟是何？」未央生道：「弟所願者，乃是自己力量做得來，自己心上信得過，不是妄想，不是難得的。不瞞師父說，弟讀的記性，聞道的悟性，行文的筆性，都是最上一流。當今這些名士，不過是勉强記誦，移東換西，做幾篇窗稿，刻一部詩文，就要樹幟詞壇，縱橫一世。總弟看來都是些假借。要做真名士，畢竟要讀盡天下異，交盡天下奇士，游盡天下名山，然後退居一室，著立言，傳于後世。幸而掛名兩榜，替朝廷做些業；萬一文福不齊，老于牖下，亦不失千古之人。故此弟心上有私語句道：要做世間第一個才⋯」和尚道：「這是第一句。那第句呢？」未央生正待開口，復吞聲，却像怕和尚笑他，不好說出的意思。和尚道：「第句，居士既然怕講，待貧僧替說罷。」未央生道：「弟心上的，師父那裏說得出？」和尚道：「且待貧僧說來，若還不是，情願受罰。只是說著，居士不要假推不是。」未央生道：「師父若說得著，不但是菩薩，是神仙！正要求你指引迷途，豈敢遁詞推託？」和尚不慌不忙，從容說道：「要娶天下第一位佳人。」未央生聽不覺目睜口呆，定半晌，方纔陪笑道：「師父真異人！這兩句私語是弟心上終日念的，師父竟像聽的一般，一口就猜著。」和尚道：「豈不聞『人間私語，天聞若雷』乎？」未央生道：「論起理來，情慾之言，不該對著法座講。只是師父說到此處，弟不敢不以實告。不瞞師父說，弟道心尚淺，慾念方深。從古以來，『佳人才』四個字，再分不開。有才，定該有佳人作對；有佳人，定該有才成雙。當今絕色佳人，弟尚不曾，常略有幾分姿色的婦人，都配著醜陋男，不能不紅顏抱恨。弟的才華且不必說，就是相貌不差。時常引鏡自照，就是潘安、衛玠生在今時，弟不肯多讓。天既生這等一個男人，豈不生那般一個女相配？如今世上若沒有佳人則已，倘或有之，求佳偶者，非弟而誰？故此弟年過十，尚未定親，是不肯辜負才貌的意思。待弟回去，覓著佳人，成配偶，生一以繼宗祧，那時節，良願已酬，無復他想，不但自己回頭，亦將勸化室人同登彼岸。師父以何如？」和尚聽，半晌不言，冷笑一声，方纔回覆道：「這等說來，居士的念頭一毫不差，只是生人造物的天公老有些不是。若把一副醜陋形骸付與居士，居士具一點不昧之靈，或者反能于正果。所以古來之人，常有癩疾瘋癥，手折脚蹺，因受天刑而成仙作佛者，就是這種道理。居士是因賦形之時，天公忒驕縱些，就如父母愛一般，幼之時唯恐損皮肉，惱壞性情，不忍打他一下，駡他一句。兒來，只說皮肉性情是天地生成的，父母養就的，必無損壞之日，所以任意去非作歹；犯下罪來，受官府之鞭笞，遭朝廷之刑戮，方恨父母驕縱太過，致有今日這副細嫩皮肉、驕傲性情，不是好祥瑞。居士因你的相貌是第一個才，就要去尋第一位佳人，無論佳人可得不可得，就使得一位，只恐這位佳人他額角上不曾註寫『第一』的兩個字。你强似他的，要翻起案來。那好似這一位的佳人，若與居士一般生性，不肯輕易嫁人，要等第一個才的，居士還好娶來作妾。萬一有良人，居士何以處之？若斷妄想，依舊不曾娶得第一位佳人。若要千方百計，求遂所願，則種種墮地獄之從此出矣。居士還是要墮地獄乎？上天堂乎？若甘心墮地獄，只管去尋第一位佳人。若還要上天堂，請收拾那些妄念，來跟老和尚出家。」未央生道：「師父起先的話，都說得津津有味，只是『天堂地獄』四個字，未免有些落套，不似高僧之言。參禪的道理，不過是要自悟本末，使身立在不生不滅之處，便是佛。豈真有天堂可上乎？即便有些風流罪過，亦不過玷辱名教而已，豈真有地獄可墮乎？」和尚道：「『善者上天堂，作惡者墮地獄』，果然是兩句套話。只是你們讀人，俱可脫套，唯有修身立行之，那些舊套一毫脫不得。無論天堂地獄，明明不爽。即使沒有天堂，不可不以天堂向善之階；即使沒有地獄，不可不以地獄作惡之戒。你既然厭聞套話，我且去將來的陰報，來說現在的陽報。只是說來說去，少不得有套話起頭。古語句道：『我不淫人妻，人不淫我婦。』這兩句是從來極陳極腐極平常的套語，只是世上貪淫好色之人，不曾有一個脫得套去。淫人妻者，妻亦人所淫；污人女者，女亦人所污。若要脫套，只除非不姦不淫則已；若要姦淫，少不得要被套話說著。居士還是要脫套乎？要入套乎？若要入套，只管去尋第一位佳人；若要脫套，請收拾那些妄念，來跟老和尚出家。」未央生道：「師父這些言語，極講得透徹。只是愚蒙者說法，不得不講個尽情，使他聽得毛骨竦然，纔知警戒。若對我輩說理，恐亦不必如此。天公立法雖嚴，行法亦未嘗不恕。姦淫必報者雖多，姦淫不報者，亦未嘗不少。若還挨家逐戶去訪緝姦淫，淫人妻女者，亦使其妻女償人淫債，則天公亦甚褻矣！總之，循環之道，報施之理，概不爽，不善者，不可不知，這就是勸化的題目。何必如此膠柱？」和尚道：「照居士這等說來，世上的姦淫亦有不報的麼？只怕天公立法幷不曾使人漏網。或者居士的耳目忠厚，略有使人漏網處。據貧僧看來，淫人妻女而不報者，古今並沒有一個。史所載，俗口相傳者，盈千累萬，我出家受戒之人，不便出之于口。居士請試思之，但是淫人妻女，是得便宜的，肯對人說，故知道的多；妻女被淫，是失便宜的，不肯對人說，故知道的少。內中還有妻瞞其夫，女瞞其父，連自家不知道，還說姦淫之報，必無此。直到蓋棺之後，方信古語不誣，到那時節，這句悟的話，對人說不出。無論姦人的妻女纔以妻女償人淫債，只姦淫之念一動，此時妻女之心，不知不覺就有許多妄念生出來。譬如自家的妻生得醜陋，夜間與他交媾之時不十分起興，心上想著日間所的標致女，把妻權當他，自取其樂。焉知此時妻心上不嫌丈夫醜陋，想著日間所的標致男，把丈夫權當他，自取其樂？此等家家有之，人人有之，雖無損于冰霜之操，頗有于匪石之心。亦男好淫之報。舉心動念，尚且如此，何况身入其室，體壓其膚，而鬼神不，造物不嗔，使其妻完名全節之婦乎！貧僧這些言語都不是套話。居士以然否？」未央生道：「極講得入理。只是一件，還要請問師父：有妻有女者淫人的妻女還有妻女相報，倘若是個無妻無妾的光棍，沒兒沒女的獨夫，淫人的妻，姦人的女，把甚麼去還債？這天公的法度就行不去。還有一說，一人之妻女有限，天下之女色無窮。譬如自家只有一兩個妻妾，一兩個兒女，却淫天下無限的婦人，即使妻女壞，就本少利多。天公將何以處之？」和尚他說到此處，知道是塊頑石，推移不動的，只得用個半放半收之法，就對他道：「居士談鋒甚利，貧僧媿不敢當。只是這種道理，只說無憑，直待做出來方明白。居士請回，待娶佳人之後，從肉蒲團上參悟出來，方有實際。貧僧自此以後，不敢再饒舌矣。只是一件，居士有超凡入聖之具，登峰造極之資，貧僧實不忍捨。萬一到豁然悟之後，還要來惠顧貧僧，商量路，不要因貧僧之言不幸而中，相無顏，竟自割絕。貧僧從明日起，終朝拭目而待。」說罷，裁半幅殘紙，提起筆來，寫五言四句的一首偈道：
請拋皮布袋，去坐肉蒲團。須及生時悔，休嗟已蓋棺。
將來折作幾折，遞與他道：「麤笨頭陀，不識忌諱，偈語雖然太激，實出一片婆心。屈居士留之，以後日之驗。」說完立起身來，竟像要送他的意思。未央生知道絕，不便留連，重他是個高僧，不敢悻悻而去，只得低頭陪罪道：「弟賦性愚頑，不受教誨，還望師父海涵。他日重來，尚祈收納。」說罷，依舊跪下來，拜四拜。和尚一般回礼，送他出門，叮囑幾句，方纔分別。和尚的出處，此回已盡，後面只說未央生迷戀女色之，不復再叙孤峰矣。要識高僧結果，直到末回始。
評：未央生是一本戲文的正生，孤峰乃末脚。他人執筆，定將未央生說起，引孤峰作過客。此是說家正派。此獨首叙孤峰極其詳悉，使觀者疑孤峰後來或有淫行，誰料却不然。直到打坐參禪，忘記閉門處，纔露出正意來，使人捉摸不定。此從來說之變体，乃作者闢盡窠臼處。即使他人用此法，必使題旨錯乱，頭緒紛然，使觀者不辨誰賓誰主。此獨眉眼分明，使人看到入題處，便自然。末後數語，提清線索，不復難觀者，真老手。水滸而外，未其儔。有謂與金瓶伯仲者，無乃淮陰絳灌乎？
肉蒲團·卷之一
