第十回 布袋皮寬色鬼奸雄齊攝入 旃檀路闊冤家債主任相逢
詩云：
不是冤家不到頭，冤冤相報幾時休？闢條吳越相逢路，留與夫差勾踐遊。
却說孤峰和尚自從放過未央生不曾收得他住，就時時刻刻自家埋怨起來，說「畢竟是我法力不高，婆心不切，看情魔色鬼從前面走過，都不能收縛住他，任他流毒于蒼生，肆惡于閨閫，此非本人之罪，乃老和尚之罪。既不能縛鬼收魔，要這皮布袋何用？」就拿去掛在門外面松樹梢頭，削一塊板，寫幾行細字，釘在松樹上，道：
「未央生一日不至，皮布袋一日不收；皮布袋一日不爛，老和尚之心一日不死。但願早收皮布袋，免教常坐肉蒲團。」
這件東西却有些古怪，自從未央生去的那一日在松樹上掛起，掛到如今，已是個年頭，一千零幾百日，不但一些不爛，反覺得比未掛之先倒硬掙起來。未央生走到的時節，遠遠看樹梢之上懸著一物，只說是件衲衣掛在上面曬亮的，及至走到門前，纔曉得是個皮袋。把這兩行字念一遍，就不覺號咷痛哭起來。不消到面的時節纔磕響頭，先把這條木板當做孤峰的法像一般，跪在松樹旁不知拜幾十拜，然後爬上樹去，取皮布袋下來，頂在頭上，走入佛堂之中。恰好遇著孤峰打坐，就跪在他面前，不住的磕頭。從入定之初，磕到出定之後，約有個時辰，就像童拜觀音，五十參，一參有許多拜數，豈止一百十個響頭而已？孤峰走下蒲團，一把攙住道：「賢居士重來賜顧，就盛情，何行此重禮？快請起來。」未央生道：「弟賦性愚蒙，懊恨當初不曾受得教誨，以致肆意胡行，把種種落地獄之都做出來。如今現在的陽報雖然受，將來的陰報還不曾受。要求老師父及早哀憐，收在法座之下，使弟懺悔前因，皈依正果。不知老師父可肯收納？」孤峰道：「你既然收我的皮袋進來，畢竟看那兩行字。貧僧你去後，幾乎望穿眼，豈有你皈依反不收納之理？只恐怕你道念不堅，將來有入塵之。貧僧這個皮布袋你曬露年，如今再經不得曬露。」未央生道：「弟因悔恨之極，方纔猛醒回頭。如今只當從地獄裏面逃走出來，那裏還敢再去？自然沒有反覆的！只求師父收納。」孤峰道：「既然如此，收納你就是。」未央生爬起身來，從新行面之礼。孤峰立辞不受，就揀個好日，替他落頭髮。未央生告過孤峰，自家取個法名叫做「頑石」。一來自恨回頭不早，有如頑石一般；來感激孤峰善于說法，使年不點頭的頑石依舊點起頭來。總是要頋名思義，惟恐忘却前情，起邪念的意思。從此之後，刻意參禪，專心悟道，惟恐飽暖太過，要起淫心，一件好衲衣不穿，一樣好蔬菜不吃，時常帶些饑寒，好使道心生發。誰想少年出家，到底有些不便，隨你強制淫心，硬澆慾火，日間念佛看經自然混過去；睡到半夜之後，那翹然一物不知不覺就要磨起人來，不住在被窩之中礙手絆脚，捺捺他不住，放放他不倒，只得要想個法去安頓他。不是借指頭救急，就是尋徒弟解紛，這兩樁是僧家的方便法門，莫說旁人撞不好責他，就是佛菩薩知道要諒，難道叫他被慾火焚燒，竟坐化不成？未央生却不如此。他道出家之人，無論姦淫不姦淫，總要以絕慾主。這兩樁雖然不犯條款，不喪名節，其不能絕慾之心，與姦淫無異。況且手銃即房之媒，男風乃婦人之漸，對假而思真，由此而及彼，此必然之勢，不可不慎其初。偶然一夜，夢許多婦人到庵裏來拜佛，近身一看，不想都是舊交，花晨在裏面，香雲姊妹在裏面，連跟人逃走的兩位夫人在裏面。未央生憤恨之極，就叫花晨與香雲姊妹幫助他拿人，誰想轉眼之間不逃走的兩個，單單剩下四位舊交，就把他引進禪房，依舊像當初的光景，家脫衣服，竟要做起勝會來。纔把陽物湊著陰門，正要抵塞，不想被隔林犬吠忽然驚醒，方纔曉得是夢。他便曉得是夢，那翹然一物還只當是真，竟在被窩裏面東鑽一下，西撞一頭，要尋舊時的門戶。頑石捏這件東西，正要想個法安頓他，忽然止住道，我生平做孽之根皆由于此，他就是我的對頭，我如今不想報讐罷，怎麼縱起讐來？想到此處，就止那番妄念，要安睡一覺，好起來念經。誰想翻來覆去再睡不著，總那件孽根在被裏打攪不過。心上思量道：「有這件作祟之物帶在身邊，終久不妙，不如割去他，杜絕將來之患。況且狗肉這件東西是佛家最忌之物，使他附于身骵之間，不是樁好。這件東西若不割去，只當得個畜類，筭不得個人身，就修到盡頭的地步，只好轉個人身罷，怎能勾成佛作祖？」想到此處，就等不得天明，竟在琉璃上點下火來，取一把切菜的薄刀，在水缸上磨几下，一隻手扯住陽物，一隻手拿薄刀，狠命一下就割下來。是他人身該轉，畜運將終，割下來的時節竟不十分疼痛。從此以後，欲心頓絕，善念益堅，參禪悟道的聰明，一日好似一日。此時孤峰門下徒弟甚多，都是有些知識的，沒有一個懵懂。家坐在一處，听孤峰說起法來，第一個會點頭的，還要筭著頑石。初進去的半年，還是泛泛的修行，不曾摩頂受戒。直到半年之後，聚一十衆僧僚，都是死心受戒、塌地參禪、沒有一毫轉念的人，請孤峰登壇說戒。但凡和尚受戒，先要把生平做過的罪犯一件一件自己陳告出來，定個罪案，然後跪在佛前，求和尚替他懺悔。若有一件曖昧之不說出來，就叫做欺天誑佛，犯祖師不赦之條，隨你苦修一世成不得正果。衆和尚請孤峰登戒壇，參拜已畢，以入門之先後定次序，家分坐兩旁，請孤峰說戒。孤峰把受戒的條約說一番，就分付衆僧，教他各陳罪過，不得隱瞞。頑石進門最遲，坐在末席，一時輪不著他，只是側著耳朵聽人說話。只衆和尚裏面，有殺人的，有放火的，有做賊、做強盜的，有與頑石一樣，姦人妻女、敗倫化的，都自己陳告出來，一毫不敢欺隱。後來輪著一個和尚，坐在頑石上手，相貌雖然麤笨，却像有些道氣一般，對著孤峰道：「弟生長十餘年，不曾做別樣歹，只曾賣身与人僕。奸主人之女。連他身邊的使婢都拐帶出來，賣入青樓妓，這樁罪犯真是死有餘辜，求師父懺悔。」孤峰道：「你這樁罪犯忒重，只怕懺悔不來。自古道：『萬惡淫首。』只消一個『淫』字勾得緊，那里再經得個『拐』字起？『淫』、『拐』兩件都是極難懺悔的，甚麼賣他娼，使一人之妻做萬人之婦？那個女一世不得超昇，你就有幾世不得超昇。我便替你懺悔，只怕佛菩薩不准懺悔，却怎麼處？」和尚道：「稟告師父！這一樁是別人逼我做，不是我自己要做的。只因那婦人的丈夫預先姦我的妻，逼我賣與他。我自己沒有勢力，敵他不過，所以逼上梁山，做這樁狠。非得已，情有可原，比貪淫好色之人有心要做的不同，或者還可以懺悔。」
頑石聽這些話，不覺動起心來，就對他道：「請問老師兄：你拐他去賣的婦人叫甚麼名字？是那一家的妻？那一家的女兒？如今現在何處？」和尚道：「他是未央生之妻，鐵扉道人之女，自己叫做玉香，丫鬟叫做如意，如今現在京師接客。賢弟莫非認得他麼？」未央生驚道：「這等說，你就是權老實！什麼來在這裏？」和尚道：「請問賢弟，你莫非就是未央生麼？」頑石道：「正是。」兩個人一齊走下蒲團，各人賠個不是，然後對著孤峰，一來共剖原情，來各陳罪犯。孤峰笑起來道：「好冤家！好對頭！一般有相會的日！早知今日，何不當初？虧得佛菩薩慈悲，造下這條闊路，使兩個冤家行走，一毫不礙。若別條路上相逢，今日就開交不得。你們兩個的罪犯，原是懺悔不得的。虧那兩位賢德夫人替丈夫還欠債，使你們肩上的担輕許多。不然，莫說修行一世，就修行十世脫不得輪迴，免不得劫數。我如今替你懺悔一番，求佛菩薩捨慈悲，倒要看那兩個妻面上，寬待你們一分。可憐這些婦人，都是起得牌坊、掛得扁額的，只因男好淫，就使他做淫婦，替丈夫還債。陽間還債，陰間不勾帳。在男固不足惜，可不難還債的婦人枉做一生醜？」說這些話，就教他兩個跪在佛前，自己念起經來，替他懺悔。懺悔之後，頑石問孤峰道：「請問師父，譬如姦淫之人，既有妻有女兒，妻還過債，那懷抱中的幼女，可以赦得他過，後來再不還債麼？」孤峰搖頭道：「赦不過！赦不過！姦淫的人，只除非不生女兒就罷，生下女兒來，就是個還債的種，那裏赦得他過？」未央生道：「不瞞師父說，弟不幸現有兩個債種在那邊，照師父說來，將來定是不赦的。弟要別師父回去，用慧劍除孽根，只當生下來的時節一盆水淹死，不曾領起來的一般，只怕沒有十分罪過。」孤峰合起掌來，念聲「阿彌陀佛」，道：「如此惡言，不該出於你之口，入於我之耳。那裏有受過法戒的和尚還想殺人的道理？且不要說出家之人戒殺不戒殺，先問那在家之人該殺不該殺？他如今尚在襁褓之中，並不曾壞，你將何罪去殺他？若等他壞之後然後去殺，那還去的債追不轉來，枉下一雙毒手。捴來只是不殺的妙。」頑石道：「今之計，當用何法以處之？」孤峰道：「那兩個孩，不是你的女兒，是天公你作孽不過，特地送與你還債的。古語說得好：『一善可以解百惡』，你只是一心向善，沒有轉移，或者有個回心轉意的天公替你收轉去，不可知，何須用甚麼慧劍？」頑石點點頭道：「師父之言極是，弟聞命。」就从這一日起，斷內頋之憂，一心奉佛。過半年，正在禪堂之上與孤峰講話，只有個長闖進門來。頑石抬頭一看，原來就是賽崑崙。先把佛像參謁過，然後与孤峰行拜之礼。頑石對孤峰道：「這不是別人，就是弟的盟兄，叫做賽崑崙。往常曾對師父說過，是當今第一個俠士，能于不義之中，做得有義之出來的人。」孤峰道：「莫非是那位穿窬豪傑、生平有五不偷的人麼？」頑石道：「然。」孤峰道：「這等，是一尊賊菩薩。貧僧何人，受得菩薩的拜起？」就要跪下地去拜還他那幾拜。賽崑崙一把扯住，道：「師父不肯受賊之礼，想是要擯出法門的意思么？弟賊便是個賊，這一副肚腸還比不做賊的略好些。今日輕造寶山，一來訪故人，來參活佛。師父若不受拜，是絕人向善之路，堅人作惡之心。可天下的人只該做暗賊，不該做明賊；只該做衣冠之賊，不該做穿窬之賊，如何使得？」孤峰道：「這等說，貧僧倒不敢回禮。」賽崑崙與頑石過禮，然後分賓主坐下，對孤峰敘几句寒溫，就立起身來，要與頑石到背後去說話。頑石道：「弟以前的，都與師父說過，家中有甚麼隱情，不妨面講。這尊活佛是曉得過去未來、瞞他不得的。」賽崑崙聽這句話，就依舊坐下來与他叙家常之，說自己「謀不忠，失信于朋友，不但不可託妻，亦且不堪寄。今日相會，甚覺無顏。」頑石道：「這等說起來，想是家中的孽障有甚麼原故么？」賽崑崙道：「便是這等說。不知甚麼原故，那兩位令愛，不出痘，不驚風，好好的睡在床上，就一齊死。臨死那一夜，兩個乳母都在睡夢之中听有人叫喚，說『他家的帳目都已筭清，用你們不著，跟我回去罷。』及至醒轉來，把孩一摸，就是沒用的。這樁著實有些古怪。」頑石聽這句話，且不回言，竟走到佛前去拜几拜，在孤峰面前拜几拜。然后對著賽崑崙，把自己懼怕女兒還債，終日憂愁，師父教他一心向善，自有個回心轉意的天公收拾轉去的話述一遍，說「如今孽障消除，乃幸之，老兄該替我賀喜纔是，怎麼說起負託的話來？」賽崑崙聽這些言語，不覺毛骨竦然。停一會，對他道：「方纔說的是凶信，還有一個喜信對你說一說，使你暢快一番。」頑石道：「有甚麼喜信？」賽崑崙道：「豔芳那個淫婦背你逃走，其實可恨。弟終日緝訪他，再緝訪不著。誰想被個和尚拐去，藏在地窖之中，被弟無心看，替你除這個孽根，你道這一樁暢快不暢快？」孤峰道：「他藏在地窖之中，可謂極穩的，甚麼被你看？」賽崑崙道：「那個和尚住在叉路口，慣要謀財害命的。弟打聽他有無數銀藏在地窖之中，那一夜走去偷他，誰想他睡在床上與婦人說話。那婦人的声音与豔芳无異，我就躱在旁邊細聽，只說到後面，竟把弟与高徒的名字都說出來。說當初的原夫叫做權老實，雖然粗俗些，倒是一馬一鞍，沒有第個婦人分他的寵愛。誰想某人替某人做，把他姦騙上手，強娶過來，丟自家妻，終日去走邪路，教他獨守空房。况且弄到後面，精力衰微，應付不過，到遠處去躲避差徭，不管家人的死活。『這樣薄悻男，我甚麼跟他？』弟聽這些話，不覺怒气填胸，把持不住，虧得有一口利劍帶在身邊，就掀起帳來，一劍斬下去，把兩個身分四段。然後點起火來搜尋財物，約有千餘金，都被弟取回來，任意揮霍，濟無限的窮人，做許多的好。請問老師父，你說這兩個男女，該殺他不該殺他？這一主錢財，該取他不該取他？」孤峰道：「殺該殺，取該取，只是那兩個男女該是天殺，不該是賢居士殺；那一主錢財，該是官取，不該是賢居士取。這樁，痛快是極痛快的，只是天理王法上還有些說不去，只怕陰陽報終有所不免。」賽崑崙道：「人情合于天理，只要人情痛快，就是天理昭張，有甚麼說不去？弟做一世賊，不曾弄出來，難道單這項銀就犯王法不成？」孤峰道：「居士不要這等說。天理、王法兩件，都是一絲不漏的。天理、犯王法的人，沒有一個不報，只有遲早之分。報早的倒還輕些，若是常遠不报，忽然發作起來，只怕就當不起。那個做和尚的犯淫色之罪，做婦人的犯私奔之條，天公自然會誅殛他，難道少雷神霹靂，定要假手于人去殺他不成？就作要假手于人，天下人個個有手，甚麼不去假他，單要借重你一個？難道只有你這雙手是殺得人死的不成？權不可假人，太阿不容旁落，殺人的，天公不能主持，使有罪之人依舊被有罪之人所殺，豈有付之不問之理？所以將來的陰報定不能免，或者比殺良善之人不同，罪過略略輕些不可知。居士這樁營業既然做一生，料想你的名是沒有一個衙門不知，沒有一個官府不曉的。俗語說得好：『人怕出名猪怕壯』。你偷來的銀雖然濟窮人，做好，別人不信，只說有個地窖藏在家中，少不得有個尋著你的日。你往常所得的財物，若果然藏在家中，還好送去買命；只恐怕濟窮人、做好的銀一時追不轉來，就有性命之憂。所以將來的陽報定不能免，只怕發作得遲，倒要比初犯的罪孽略重些不可知。」賽崑崙平日原是有些根器的人，只因性不好，人人懼怕他，所以善言不入于耳。如今聽這番正論，就不覺動悔過之心，不消強逼，他竟有個反邪正的意思，就對孤峰道：「弟所做的，原不是正人君所。只因世上有錢的人自家不肯揮霍，所以要去取些出來，替他做幾件好，只想人，竟不想著自己。照師父說來，弟作孽多端，陰陽報是不免的。但不知從此回頭，可還懺悔得去？」孤峰指著頑石道：「他的罪孽比你還重得多，只因一心向善，就感動天心，把還債的女兒都替他收回去。這是你親耳聽的話，不是貧僧附會出來的。即此一推，懺悔得去懺悔不去就知道。」頑石他有向善之心，不勝之喜，就把自己年之前只因不受師父的教訓，所以肆意妄行，後來的報應，句句合著他所言，不可不以弟鑒的話砥礪一番。賽崑崙定主意，當日就拜孤峰師，削頭髮，立志苦修，不上十年，成正果，與孤峰、頑石一同坐化。可世上的人，沒有一個不堪作佛，只因被「財」、「色」字束縛住，不能跳脫迷津，超登彼岸，所以天堂之上，地廣人稀；地獄之中，人稠地窄。玉皇帝，清閒不過；閻羅天，料理不來。總是開天闢地的聖人多，不該生育女、設立錢財，把人限到這般地步。如今把兩句四定他的罪案，道：「『始作俑者』，『其惟聖人乎』？」
評：開手處感激聖人，收場處埋怨聖人。使聖人歡喜不得，煩惱不得，真玩世之。仍以四句聖人解嘲曰：「知我者其惟肉蒲團乎？罪我者其惟肉蒲團乎？」
肉蒲團·附
