龜山先生語録卷第一
荆州所聞甲申四月至乙酉十。
先生曰：自堯、舜以前，載籍未具，丗所有者，獨伏犧所畫八卦耳。當是之時，聖賢如彼其多。自孔刪定繫作之後，更秦歷，以迄于今，其至不可勝紀。人之所資以學者，冝易於古，然其間千數百年，求一人如古之聖賢，卒不易得，何哉？豈道之所傳，固不在於文字之多寡乎？夫堯、舜、禹、皐陶皆稱「若稽古」，非無待於學，其學果何以乎？由是觀之，聖賢之所以聖賢，其用心必有在矣，學者不可不察之。
觀孔門弟之徒，其師，雖至於流離困餓、濱於死而不去，非要譽而規利，所以甘心焉者，其所求矣，流離困餓且濱於死，有不足道者。學者知此，然後知學之不可已矣。
古之學者以聖人師，其學有不至，故其德有差焉。人聖人之難，故凡學者以聖人可至，則必以狂而竊笑之。夫聖人固未易至，若舎聖人而學，是將何所取則乎？以聖人師，猶學射而立的然，的立於彼，然後射者可視之而求中，若其中不中，則在人而己。不立之的，以何凖？
問：曽西不管仲，而於路則曰：「吾先之所畏。」或曰：「羞管仲之所已，慕路之所未就。」此說是否？曰：孔曰：由，千乗之國，可使治其賦。使其於施，如是而已。其於九合諸侯，一正天下，固有所不逮。然則如之何？曰：管仲之功，路未必能之，然路譬之御者，則範我馳驅者。若管仲，蓋詭遇耳。曾西，仲尼之徒，蓋不道管仲之。
六經不言無心，惟佛氏言之；亦不言修性，惟揚雄言之。心不可無，性不假修，故易止言「洗心盡性」，記言「正心」「尊德性」，孟言「存心養性」。佛氏和順於道德之意蓋有之，理於義則未。
聖人以尋常者，莊周則夸言之。莊周之博，乃禪家呵佛罵祖之類是。如逍遥游、養生主，曲譬廣喻，張其說。論其要，則逍遥游一篇，乃思所謂「無入而不自得」，而養生主一篇，乃孟所謂「行其所無」而已。
問：孔曰：中庸之德，其至矣乎！何？曰：至，所謂極。極猶屋之極，所處則至矣。下是不及，上焉則過。或者曰：髙明所以處己，中庸所以處人。如此，則是聖賢所以自待者常過，而以其所賤者君親，而可乎？然則如之何？曰：髙明即中庸。髙明者，中庸之體；中庸者，髙明之用耳。髙明亦猶所謂至。
問：或曰「中所以立常，權所以盡變」。不知權則不足以應物，知權則中有時乎不必用矣。是否？曰：知中則一作即。知權，不知權是不知中。曰：旣謂之中，斯有定所，必有權焉，是中與權固異矣。曰：猶坐於此室，室自有中，移而坐於堂，則向之所謂中者，今不中矣。堂固自有中，合堂室而觀之，蓋有堂室之中焉。若居今之所，守向之中，是不知權，豈非不知中乎？如以一尺之物，約五寸而執之，中。一尺而厚薄之體殊，則所執者輕重不等矣，猶執五寸以中，是無權。蓋五寸之執，長短多寡之中，而非厚薄之中。欲求厚薄之中，則釋五寸之約，唯輕重之知，而其中得矣。故權以中行，中因權立。中庸之不言權，其曰「君而時中」，蓋所謂權。一連下段。
舜、跖之分，利與善之間。利善之間，相去甚微，學者不可不知。
文要有温柔敦厚之氣。對人主語言及章䟽文字，温柔敦厚尢不可無。如瞻詩多於譏玩，殊無惻怛愛君之意。荆公在朝論，多不循理，惟是爭氣而己，何以君？君之所養，要令暴慢邪僻之氣不設於身體。
陶淵明詩所不可及者，冲澹深粹，岀於自然。若曽用力學，然後知淵明詩非着力之所能成。
私意去盡，然後可以應丗。老曰：「公乃王。」
儒佛深處，所差杪忽耳。儒者之道分明，則佛在其下矣。今學之徒曰「儒者之道在其下」，是不吾道之。佛者旣不讀儒，或讀之而不深究其義，儒者自。然則道何由明哉？
君無終食之間違仁。說者曰：飲食必有祭是。曰：如是，則造次顚沛之際，遑遽急迫甚矣，欲不離仁，仁之道安在？且飲食必有祭，人亦然，豈能仁乎？
孔以其妻公冶長，以其兄之妻南容。說者曰：君之處其，與處其兄之，固不同。曰：兄弟之猶，何擇乎？誠如所言，是聖人猶有私意。聖人不容有私意。若女之少長美惡，必求其對，所妻之先後，未必同時，安在其厚於兄而薄於己耶？記此者，特言如是人可託以女之終身。且聖人擇配，不求其他，故可法。
或謂：孔登東山而魯，登泰山而天下，此言勝物而之。曰：使聖人以勝物心，是將自，安能物？聖人本無勝物之心，身之所處者髙，則物自不得不下耳。
葉公以證父之攘羊直，而孔以「吾黨之直者，父隱，父隱」。夫父之眞情，豈欲相暴其惡哉？行其眞情，乃所謂直。反情以直，則失其所以直矣。乞醯之不得直，亦猶是。
周禮：「王燕則以膳夫獻主。」說者曰：君臣之義，不可以燕廢。曰：是不然。此孟所謂養君之道。禮，受爵於君前，則降而再拜。燕所以待羣臣嘉賔，而使之有升降拜揖之勞，是以犬馬畜之矣。故以膳夫獻主，而主不自獻酬焉。是乃所以養君之道，而廪人繼粟，庖人繼肉之義。
周禮凡用皆㑹，唯王及后不㑹。說者曰：不得以有司之法制之。曰：有司之不能制天，固矣，然而九式之職，冡宰任之，王恣其費用，有司雖不㑹，冡宰得以九式論於王矣。故王后不㑹，非蕩然無以禁止之，制之有冡宰之義，而非以有司之法故。
或曰：之終秦誓，以聖人之樂人悔過。故凡過而能悔者，取其悔而不追其過可。今有殺人而被刑者，臨刑而曰：吾惟殺人，以至此。仁者於此，亦必哀而捨之。曰：之有秦、費誓，以誌帝王之誥命於是絶故。其意則言有國者不可廢誓，於誓之中，其有可取者，則如秦之罪己而不責人是。若曰取其悔而已，不咎其過，其旣悔而有過，亦不當罪乎？聖人以恕待人，於人之悔，嘉之可。如以悔是，而不問其改與不改，則改過者鮮矣。故君之取人，取其改，不取其悔。且殺人至於被刑而自狀其過，蓋其死之不善。使殺人而不必死，其肯悔乎？崤之戰不敗，則秦自以功矣。何以知之？以濟河之師知之。濟河之師何義哉？
君務本，言凡所務者，惟本而已。若仁之於孝悌，其本之一端耳。蓋仁必自孝悌推之，然後能仁。其曰仁，與體仁者異矣，體仁則無本末之别矣。孔曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」此無待乎推之。孟曰：「老吾老，以及人之老；㓜吾㓜，以及人之㓜。」此推之。推之所謂仁。
問：貢貨殖，誠如史遷之言否？曰：孔門所謂貨殖者，但其中未能忘利耳，豈若商賈之哉？曰：樊遲請學稼、學圃，如何？曰：此亦非利。其所願學，正許並耕之意。而命之「人」者，蓋稼圃乃人之，而非君之所當務。君勞心，人勞力。
先生嘗夜夢人問：王由足用善，何以？語之曰：齊王只是朴實，故足以善。如好貨、好色、好勇，與夫好丗俗之樂，皆以直告而不隱於孟，其朴實可知。若乃其心不然，而謬言以欺人，是人終不可與入堯、舜之道矣，何善之能？
狼跋之詩曰：公孫碩膚，赤舄几几。周公之遇謗，何其安閑而不迫！學詩者不在語言文字，當想其氣味，則詩之意得矣。
孟言：「說人則藐之。」至於以己之長方人之短，猶有此等氣象在。若孔則無此矣。觀郷黨一篇，「與上夫言，誾誾如；與下夫言，侃侃如」，以至「冕者與瞽者，雖䙝，必以貌」，如此何暇藐人？禮曰：「貴貴，其近於君；敬長，其近於親。」故孔謂君畏人。
孔言由、求具臣，曰：「弑父與君，亦不從。」由、求如是而已乎？曰：弑父與君，言其者，蓋者不能不從故。若季氏旅太山、伐顓臾而不能救之之是已。然則或許其升堂，且皆在政之科，何？曰：之失，亦未必皆從。但自弑父與君而下，或從一，則不得不從。若弑父與君，則决不從矣。進此一等，便臣，如孔、孟之君是。故孔、孟雖當亂丗，而遇庸暗之主，一毫亦不放過。
道與禄仕不同。常夷甫家貧，召入朝，神宗欲優厚之，令兼數局，如登聞鼓、染院之類，庶幾俸給可贍其家。夷甫一切受之不辭。及正叔以白衣擢勸講之官，朝廷亦使之兼他職，則固辭。蓋前日所以不仕者，道，則今日之仕，湏是官足以行道乃可受，不然，是茍禄。然後丗道學不明，君之辭受取舎，人鮮能知之。故常公之不辭，人不以非；而程公之辭，人亦不以是。
王逢原才髙識逺，未必道，觀其所著，乃髙論怨誹之流，假使用之，亦何能？春秋昭如日星，但說者斷以己意，故有異同之論。若義理已明，春秋不難知。春秋始於隱，其說紛紛無定論。孟有言：「王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。」據平王之崩，在隱公之年，則隱公即位，實在平王之時。自幽王犬戎所㓕，而平王立於東遷，當是時，黍離降而國風，則王者之詩亡矣。此春秋所以作。
易於咸卦，𥘉?六言「咸其拇」，六言「咸其腓」，九言「咸其股」，九五言「咸其脢」，上六言「咸其輔、頰、舌」，至於九四一爻，由一身觀之，則心是，獨不言心，其說以謂有心以感物，則其應必狹矣。唯忘心而待物之感，故能無所不應。其繇辭曰：「貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。」夫思皆縁其類而己，不能周。所謂「朋從」者，以類而應故。故孔繫辭曰：「天下何思何慮？天下同而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」夫心猶鏡，居其所而物自以形來，則所鑒者廣矣。若執鏡隨物以度其形，其照幾何？或曰：「思造形之上極，過是，非思之所能及，故唯天下之至神則無思。無思所以體道，有思所以應丗。」此不知易之義。易所謂「無思」者，以謂無所乎思云耳。故其於天下之故，感而通之而已。今而曰「不可以有思」，曰「不能無思」，此何理哉？
或曰：聖人所以過人者，蓋能以身救天下之弊耳。昔伊尹之任，其弊多進而寡退，苟得而害義，故伯夷岀而救之。伯夷之清，其弊多退而寡進，過廉而復刻，故柳下惠出而救之。柳下惠之和，其弊多汚而寡㓗，惡異而尚同，故孔出而救之。是故伯夷不清，不足以救伊尹之任；柳下惠不和，不足以救伯夷之清。此人者，因時之偏而救之，非天下之中道，故乆必弊。至孔之時，聖人之弊各極於天下，故孔集其行，而成萬丗之法，然後聖人之道無弊。其所以無弊者，豈孔一人之力哉？四人者相終始。使聖人者當孔之時，皆足以孔矣。曰：何不思之甚。由湯至於文王之時，五百有餘嵗，其間賢聖之君六七作，其成就人才之衆，至其衰丗，尢有存者。使伊尹有弊，當時更丗之乆，上之君，下之臣，皆足以有，獨無以革之乎？由周至于戰國之際，五百有餘嵗，文、武、周公之化不不深，使伯夷之弊至是猶在，則周之聖人所謂一道德以同風。俗者，殆無𥙷?於丗，而獨俟一柳下惠耶？况孔去柳下惠未逺，若柳下惠能矯伯夷之清，使天下從之，其弊不應繼踵而作，而孔救之，何其遽？且孔之時，荷蕢、荷蓧、接輿、沮溺之流，必退者尚多，則柳下惠之所，是果何益乎？故聖人救弊之說者，是亦不思而已矣。夫伊尹固聖人之任者，然以必於進，則不可。湯使往聘之，然後幡然以就湯，不然，將不從其聘耶？則伊尹之不必進可。伯夷固聖人之清者，然以必於退，則不可。方其辟紂，居諸海濵，以待天下之清，聞西伯善養老者則之，則伯夷之不必退亦可。若柳下惠，孔蓋以謂「直道而人」，孟亦稱其「不以公易其介」，夫亦豈以同和乎？由是觀之，其弊果何自而得之耶？若曰孔之道所以無弊者，四人者相終始，使聖人當孔之時，亦皆足以孔，此尢不可。孟曰：「伯夷、伊尹不同道。」曰：「自生民以來，未有盛於孔。」而伯夷、伊尹不足以班之。而其所謂同者，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下，行一不義、殺一不辜而得天下，皆不而已。彼任、清、和，一節之至於聖人者，其可以孔乎？夫以人聖者，孟發之，而孟之言，其辨如彼。今釋孟之言，安得強之說乎？雖然，此孟之言，學者於聖人，當自有所。自無所，縱得孟之旨，何與吾？
問：伊尹五就湯，五就桀，何？曰：其就湯，以䀻之勤；其就桀，湯進之。然則何桀？曰：旣就湯，則當以湯之心心，湯豈有伐桀之意哉？其不得已而伐之。人之，天命之耳。方其進伊尹以桀，蓋欲其悔過遷善而已。茍悔過遷善，則吾北靣而臣之，固所願。若湯𥘉?求伊尹，即有伐桀之意，而伊尹遂相之，是以取天下心。以取天下心，豈聖人之心哉？
問：伯夷、伊尹、柳下惠之行，固不同矣。使伯夷居湯之丗，就湯之聘乎？曰：安得而不就？然則湯使之就桀，則就之乎？曰：否。何以知其然？曰：伯夷聞文王作興則之，宜其就湯之聘，然而横政之所岀，橫民之所止，不忍居，使之桀，蓋有所不屑矣。然則其果相湯，肯伐桀乎？曰：至天下共叛之，桀獨夫，伯夷伐之，亦何恤哉？
或曰：湯之伐桀，衆以「我后不恤我衆，舎我穡而割正夏」，而湯告以必往，是聖人之任者。文王分天下有其，以服商，是聖之清者。曰：非。湯之伐桀，雖其衆有不恱之言，憚勞而已。若夏之人則不然，曰：「時日曷喪？予及汝皆亡。」故攸徂之民，室家相慶，簞食壷漿，以迎王師。湯雖不往，不可得矣。文王之時，紂猶有天下分之一，民猶以君，則文王安得而不之？至於武王，而受罔有悛心，賢人君不所殺，則或囚奴，或去國，紂之在天下一夫矣，故武王誅之，亦不得已。孟不云：「取之而燕民不恱，則勿取。古之人有行之者，文王是；取之而燕民恱，則取之。古之人有行之者，武王是。」由此觀之，湯非樂任，而文王非樂清，㑹逢其適而己。
孟與人君言，皆所以擴其善心而革其非，不止就論。如論齊王之愛牛，而曰「是心足以王」；論王之好樂，而使之與百姓同樂；論王之好貨、好色、好勇，而陳周之先王之。若使人臣者論毎如此，而其君肯聽，豈不能堯、舜其君？
曰：孟對人君論，句句未甞離仁，此所謂王道。曰：安得句句不離乎仁？曰：須是知一以貫之之理。曰：一以貫之，仁足以盡之否？曰：孟固曰：一者何？曰：仁。仁之用矣。今之學者，仁之體亦不曾體究得。
齊王顧鴻鴈麋鹿以問孟，孟因以「賢者而後樂此」。至其論文王、夏桀之所以異，則獨樂不可。丗之君，其賢者乎，則必語王以憂民，而勿臺沼苑囿之觀，是拂其欲。其佞者乎，則必語王以自樂，而廣其侈心，是縱其欲。者皆非能引君以當道。唯孟之言，常於毫髮之間，剖析利害之所在，使人君化焉而不自知。夫如是，其在朝廷，則可以格君心之非，而其君易行。
或曰：居今之丗，去就之際，不必一一中節，欲其皆中節，則道不得行矣。曰：何其不自重。枉己者，其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就。如孔、孟雖在戰國之時，其進必以正，以至終於不得行而死是矣。顧今之丗，獨不如戰國之時乎？使不恤其去就可以行道，孔、孟當先之矣。孔、孟豈不欲道之行哉？
或曰：以術行道而心正，如何？曰：謂之君，豈有心不正者？當論其所行之是否爾。且以術行道，未免枉己，與其自枉，不若不得行之愈。
宋牼以利說秦、楚，使之罷兵，以息兩國之爭，其心未過，然孟力抵之。蓋君之君，其說不可惟利之從。苟惟利之從，則人君所者利而己。彼有軋吾謀者，其說利於我，吾說必屈矣。故不若與之談道理。道理旣明，人自不能勝。所謂道理之談，孟之仁義是。王覇之佐，其義利之間乎？一毫利，則不足王矣。後丗道學不明，人以顔、伯夷只作一節之士。若孟之論，則是兩人者，豈清修介潔者耶？如伯夷直許之以朝諸侯，一天下，顔直許之以禹、稷之。
方太公釣於渭，不遇文王，特一老漁父耳。及一朝用之，乃有鷹揚之勇。非文王有獨之明，誰能知之？學者須體此意，然後進退隱顯，各得其當。
或曰：德而已矣，奚取於聦明？曰：徒取其德，或有有德而不聦明者。如此則人得以欺罔之，何以濟務？故稱堯、舜、禹、湯、文、武，皆言其聦明，是故。
黃叔度學充其德，雖顔可至矣。
一介之與萬鍾，若論利則有多寡，若論義，其理一。伊尹惟能一介知所取與，故能禄之以天下弗顧，繫馬千駟弗視。自後丗觀之，則一介不以予人太吝，一介不以取諸人太潔。然君之取予，適於義而已。予之嗇，取之微，雖若不足道矣，然苟害於義，何多寡之間乎？孔於公西赤之富，不恤其請；於原憲之貧，不許其辭。此知所予者。孟言「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下不以泰。此知所取者。
孟稱舜「象憂亦憂，象喜亦喜」，此語最冝味之。夫舜之意，唯恐不獲於象，則象喜，舜自喜，夫豈有僞乎？是之謂不藏怒，不宿怨。
問：象日以殺舜，而舜終不所殺，何？曰：堯在上，天下豈容有殺兄者乎？此語自是萬章所傳之謬。據所載，但云「象傲」而已。觀萬章之言，傲何足以盡之？其言殺舜之時，堯已妻之女，使其九男、百官皆舜於畎畒之中，象必不敢。但萬章所問，其意不在此，故孟當時亦不暇辨。
孟言舜之怨慕，非深知舜之心，不能及此。據舜惟患不順於父母，不謂其盡孝。凱風之詩曰：「母氏聖善，我無令人。」孝之親如此，此孔所以取之。孔曰：「君之道四，丘未能一焉。」若乃自以能，則失之矣。顔所學，學舜而己。蓋舜於人倫，無所不盡。以父，盡父之道；以君臣，盡君臣之道；以夫，盡夫道；以兄，盡兄道。此孟所謂「舜法於天下，可傳於後丗」者。孟所憂，亦憂不如舜耳。人能以舜心，其學不患不進。
問：「將順其美」，後丗之說或成阿䛕，恐是引其君以當道。曰：然。此正如孟所謂「是心足以王」。若曰「以易」，則非其情。以謂牛未羊，而欲以羊易牛，乃所以仁。引之使知王政之可，是謂「將順」。曰：詳味此一章，可古人君之心。
韓信用兵在楚之間，則善矣。方之五霸，已自不及，以無節制故。如信之軍脩武，髙祖即其卧內奪之印，易置諸將，信尚未知，此與𣗥?門、霸上之軍何異？但信用兵，能以術驅人，使自戰，當時亦無有以節制之兵當之者，故信數得以取勝。王者之兵，未甞以術勝人，然亦不可以計敗。後丗惟諸葛亮、李靖知兵。如諸葛亮已死，司馬仲逹觀其行營軍壘，不覺歎服。而李靖惟以正出竒，此得法制之意，而不務僥倖者。古人未嘗不知兵，如周官之法，雖坐作進退之末，莫不有節。若平時不學，一旦緩急，何以應敵？如此，則學者於行師、御衆、戰陣、營壘之，不可不講。
史言成安君儒者，故韓信所勝。成安君豈眞儒者哉？若眞儒，必不韓信所詐。如曰「吾行仁義」云耳，人得而罔之，是木偶人。夫兵雖不貴詐，亦人所不得而詐，然後善。觀戰國用兵，中原之戰。若今之用兵，禦夷狄耳，力可以戰則戰，勢利於守則守，來則拒之，去則勿追，則邊鄙自然無。今乃反挑之，且侵其地，已非理矣。其决勝必取，而至於用狙詐，何足怪？若賢將，必不以窮闘逺討，何用狙詐？蓋夷狄之戰與中原之戰異，夷狄難與較曲直是非，惟恃力耳，但以禽獸待之可。以禽獸待之，如前所是矣。
問：今之將帥者，不必用狙詐，固是。柰兵官武人之有智畧者，莫非狙詐之流。若無狙詐，如何使人？曰：君無所往而不以誠，但至誠惻怛，則人自感動。曰：至誠惻怛可。然今之置帥，朝除暮易，若以至誠務，須是積乆，上下相諳，其效方。卒然施之，未必有𥙷?。曰：誠動於此，物應於彼，速於影響，豈必在乆？如郭儀守河陽，李光弼代之，一號令而金鼓旗幟之精明，此特其號令各有體耳。推誠亦猶是。
正叔先生過范堯夫治所，謂堯夫曰：聞公有言「作帥當使軍愛之如父母」，是否？曰：然。非歟？曰：公第能言之耳，未必能行。曰：何以言之？曰：聞舊帥方卒，公始代之，便設筵張樂犒軍，此所以知公之必不能使軍愛之如父母。曰：當時自合打散，設筵張樂𨚫?是錯。曰：打散亦不可。彼卒伍之所利者，財食。使其不得財食，則知新帥之所以不給賜財食者，舊帥之亡。夫舊帥亦父母，今其亡未乆，而給賜如常，卒伍之愚忘其上以此耳。然則不能使之觀舊帥如父母，則必不能使之以我父母矣。堯夫是日追送正叔曰：若不逺岀，不聞此言。
祖宗能用人命，故太祖嘗曰：我以一縑易一胡人首，不過十萬，匈奴之衆可盡。唯能如此，此所以能取天下。今獲一刼盗，亦須以數十千賞之。若只使一縑欲易一胡人首，人必不用。唯不能用人命，此所以必至於厚賞。觀祖宗時，江南擅強，河東未服，兩浙、川、廣尚守巢穴。方是時，所有財賦，特中原之地耳。其聚斂科配，蓋不若今之悉。其後祖宗削平僭亂，只用所有，不患乏財。使如今日厚賞，安能取天下？
陸宣公當擾攘之際，說其君未嘗用數，觀其奏議可。欲論天下，當以此法。宣公在朝，自以不恤其身，知無不言，言無不盡，至於遷貶，唯杜門集古方而己，可謂知進退者。
吕晦叔眞人，其言簡而意足。孫莘老嘗言「𥙿?陵好問」，且曰「好問則𥙿?」。晦叔曰：好問而𥙿?，不若聽德而聦。人有非劉向強聒而不舎者，吕晦叔曰：劉向貴戚之卿。此語可謂忠厚。然向之眷眷於室而不忍去，則是。至於上變論，亦可謂不知命矣。
問：以匹夫一日而天，天問焉，盡所懷而陳之，則必有窒礙者，不盡則不忠，如何？曰：亦須量深淺。孔曰：「信而後諫，未信則以謗己。」易之𢘆?曰：「浚𢘆?凶。」此𢘆?之𥘉?，故當以漸而不可以浚，浚則凶矣。假如問人臣之忠邪，其親信者誰歟？遽與之辨别是非，則有失身之悔。君於此，但不可以忠邪，以邪忠，語言之間，故不無委曲。至於論理則不然，如惠王問孟何以利吾國，則當言何必曰利；宣王問孟卿不同，則當以正對。蓋不直則道不故。丗之君，其平居談道甚明，論議可聽，至其出立朝廷之上，則其行多與所言相戾，至有圖王而實霸，行義而規利者，蓋以其學得之文字之中，而未嘗以心驗之故。若心之所得，則曰吾所以己而己。是故心迹常判而。心迹旣判而，故違其所學。
人臣之君，豈可佐以刑名之說？如此，是使人主失仁心。人主無仁心，則不足以得人。故人臣能使其君視民如，則王道行矣。
或曰：特旨乃人君威福之權，不可無。曰：不然。古者用刑，王宥之。若案法定罪而不敢赦，則在有司。夫惟有司守法而不敢移，故人主得以養其仁心。今法不應誅，而人主必以特旨誅之，是有司之法不必守，而使人主失仁心矣。
荆公在上前爭論，或上所疑，則曰：臣之素行，似不至無廉耻，如何不足信？且論當問之是非利害如何，豈可以素有廉耻刼人使信己？夫廉耻在常人足道，若君更自矜其廉耻，亦淺矣。蓋廉耻自君所當者，如人守官，曰：我固不受贓。不受贓，豈分外乎？
理財、作人兩，其說非不善，然丗儒所謂理財者，務聚歛；而所謂作人者，起其奔競好進之心而已。易之言「理財」，詩之言「作人」，似不如此。
周官「平頒其興積」，說者曰：無問其欲否，槩與之。故假此青苗之法，當春則平頒，秋成則入之，加息焉。以謂不取息，則舟車之費、䑕雀之耗、官吏之俸給無所從出，故不得不然。此之辭耳。先生省耕歛而之𥙷?助，以救民急而已。方其出，未嘗望入，豈復求息？取其息而曰「非以漁利」，其可乎？孟論法，以謂凶年糞其田而不足，則必取盈焉。使民終嵗勤動，不得以養其父母，稱貨而益之，是不善。今無問其欲否而頒之，亦無問年之豐凶而必取其息，不然，則以刑法加焉。周官之意，果如是乎？
朝廷設法賣酒，所在吏官遂張樂集妓女以來民，此最害教，而必之辭曰「與民同樂」，豈不誣哉！夫誘引無知之民以漁其財，是在百姓之，理亦當禁，而官吏之，上下不以怪，不知政之過。且民之有財，亦湏上之人與之愛惜。不與之愛惜而巧求暗取之，雖無鞭笞以強民，其所有甚於鞭笞矣。余在潭州瀏陽，方官散青苗時，凡酒肆、食店與夫俳優戯劇之罔民財者，悉有以禁之。散錢已，然後令如故。官賣酒，舊嘗至，是時，亦必以妓樂隨處張設，頗得民利。或以請，不許。往往民間得錢，遂用之有方。
常平法，州縣寺舎，嵗用有餘，則以官，賑民之窮餓者。余瀏陽日，方立法，使行旅之疾病飢踣於道者，隨所在申縣，縣令寺舎飲食之。欲人之入於吾境者，無不得其所。其未及行，而余以罪去官，至今以恨。
錢塘內造什物，守臣不知其數，恣官官所，至數年未已，財害民，莫此甚。使其噐用一一得以奉御，兹固無嫌。其實公得其一，私得其十，其十者非以自奉，則過竒技淫巧，以自獻於上，與夫宫嬪之貴幸者，此弊尢不可言。使予守錢塘，必先奏上，乞降所造之數，付有司之以進，庶幾宦官不得容其姦。是雖於未有𥙷?，亦守臣安百姓、節國用之一端。如此而得罪，則有名矣。
或勸先生解經，曰：不敢易。曾曰：吾日省吾身，人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？夫傳而不習，以處己則不信，以待人則不忠，者胥失。昔有勸正叔先生岀易傳示人者，正叔曰：獨不望學之進乎？姑遲之，覺耄即傳矣。蓋已耄則學不復進故。學不復進，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。六經之義，驗之於心而然，施之於行而順，然後得。驗之於心而不然，施之於行而不順，則非所謂經義。今之治經者，無用之文，徼幸科第而己，果何益哉？
今所謂博學者，特通歷代之故而已。必欲取堯、舜、代之法，兼明而黙識之，以斷後丗所之中否而去取焉，蓋未能。孟之學，蓋有以不足學而不學者矣，若諸侯之禮是，未有當學而不學者。余觀熈寧、元豐之君，皆通曉丗務，而所取以證者，秦、以下之而已。故有秦、以上之說者，與之爭，輙不勝。若今之論者，多以代言，其實未必曉。有能以代之法一一與之剖析是非，有不戰而自屈者。然此須深知代致治之意方可。若周官之，先王經丗之務，不可不講。若有意於丗，湏是明，胷中無疑，方能濟務。如馬周以一介草茅，言天下若素宦於朝，若非嘗學來，安得生知？因論馬周言，毎須開人主一線路，終是不如魏證之正。如諫太宗避暑親之道甚善，然曰：鑾輿之岀有日，不可遽止，願示還期。若非是，即從而止之，何用如此？此正孟所謂「月攘一雞」者，豈是以堯舜望其君乎？
禇遂良修起居注，唐太宗曰：朕有不善，亦當記之乎？或之言曰：借使遂良不記，天下亦當記之。曰：此語亦善，但人主好名，則可以此動之耳，未盡。夫君居其室，岀其言善，則千里之外應之；岀其言不善，則千里之外違之。故言行，君之樞機，不可不愼。縱使史官不記，而民之應違如此，雖欲自掩其不善，其可得乎？
試教授宏辭科，乃是以文字自售，古人行己似不如此。今之進士，使豪傑者岀，必不肯就。然以謂舎此則仕進無路，故不得已之計。或是貧，或欲縁是少試其才。旣得官矣，以僥求榮逹，此何義哉？
龜山先生語録卷第一
