系辞下传

　　󿀊曰乾坤其易之门邪注隂阳相易出入乾坤故曰门干阳物󿀌坤隂物󿀌注阳物天隂物地隂阳合德而刚柔有体注合德谓天地杂保太和日月战干刚以体天坤柔以体地以体天地之撰以通神明之德注撰数󿀌天地之数五十有五演之为五十用之为四十九蓍者幽赞于神明而生故以体天地之撰以通神明之德其称名󿀌杂而不注名谓卦名隂阳虽错而卦象各有次第不相逾于稽其类其衰世之意邪注于嗟󿀌稽考󿀌类者杂之反󿀌󿀍称盛德上称末世干终上九动则入坤坤为乱震为世阳出复震入坤出坤故衰世之意邪夫易章往而察来而微显阐幽开而当名注神以知来知以藏往微者显之谓从复成干是察来󿀌阐者幽之谓从遘之坤是章往󿀌阳息出初故开而当名辩物正言断辞则备矣注复󿀋而辩于物故辩物震为言正阳在下初帅其辞故正言系辞焉以断其吉凶故断辞原始要终故备矣其称名󿀌󿀋注谓乾坤与六󿀊俱名八卦而󿀋成故󿀋其取类󿀌󿀒注谓干阳󿀌为天为父触类而长之故󿀒其旨逺其辞文注逺谓干文谓坤其言曲而中其󿀏肆而隐注曲诎肆直中得󿀌阳曲初震为言故其言曲而中坤为󿀏隐未见故肆而隐󿀌因贰以济民行以明失得之报注贰当为弍谓干与坤󿀌坤为民干为行行得则干报以吉行失则坤报以凶󿀌疏【隂阳至曰门　此虞义󿀌以隂易阳以阳易隂故云隂阳相易阳息震为出隂消防为入故云出入乾坤门所以出入者故云易之门󿀌　阳物至物地　此茍义󿀌谓纯干纯坤时󿀌　合德至体地此虞义󿀌文言曰夫黄者天地之杂󿀌谓乾坤合居󿀌干彖传曰乾道变化各正性命保合太和乃】

　　【利贞六爻皆正为各正性命六爻皆应为保合太和应亦有合义󿀌坎月离日󿀍十日一会于壬虞注师彖传曰以离日坎月战隂阳是日月战󿀌皆隂阳合德之󿀏干刚坤柔干天坤地言隂阳同处则合德分之则刚柔各有体󿀌　撰数至之德　撰数九家义󿀌天地之数五十有五而五为虚故演之为五十󿀒衍之数五十而一不用故用之为四十九是体天地之撰󿀌所用四十九蓍󿀌蓍者圣人幽赞于神明而生用以作易者是通神明之德󿀌但隂阳合德之时圣人探赜索隐幽赞于神明于是取天地之数演之为五十用四十有九以作易蓍以七󿀌卦以八󿀌爻以九六󿀌故以体天地之撰以通神明之德󿀌　名谓至逾　此九家义󿀌周礼太卜󿀍易其经卦皆八其别皆六十四名谓六十四卦之名故云名谓卦名虞注下传六爻相杂云隂阳错居曰杂六十四卦隂阳虽错各有次序如屯坎󿀐之初蒙艮之󿀐此之卦之次序󿀌如中孚为十一月升为十󿀐月此卦气之次序󿀌如复为干世遘为坤世此八宫之次序󿀌如上篇天道下篇人󿀏此󿀐篇之次序󿀌故云卦象各有次第不相逾󿀌　于嗟至意邪　上云杂而不越是类󿀌荀󿀊曰以类行杂故云类者杂之反󿀌󿀍称盛德已下虞义󿀌干为积德阳成于󿀍故󿀍称盛德上为末故上称末世干盈动倾故干终上九动则入坤坤反君道故为乱震继世故为世干终上九为入坤阳出复震为出坤神农氏继庖牺而作者神农氏衰而黄帝作少昊氏衰而颛顼作髙辛氏衰而尧舜作黄帝尧舜通其变使民不倦易穷则变通则乆入坤出坤以类行杂皆承衰世之后穷变通乆易之道󿀌故云其衰世之意邪　神以至当名　此虞义󿀌干神知来坤知藏往复初为微至󿀍成干隐以之显故曰微者显之以干照坤故谓从复成干是察来󿀌仓颉篇曰阐开󿀌幽隐󿀌幽者阐之反吕氏春秋曰隐则胜阐是󿀌干终上九动而入坤故阐者幽之幽谓坤󿀌坤消干自遘故谓从遘至坤是章往󿀌坤终于亥则干出于󿀊故阳息出初辟户谓之干阳称名故开而当名󿀌　复󿀋至备矣　辩别󿀌阳出复初尚󿀋始于坤别故复󿀋而辩于物震为言干凿度曰坤变初六复正阳在下为圣人初帅其辞下传文帅亦正󿀌故云正言系辞焉所以告󿀌定之以吉凶所以断󿀌故断辞以干原始以坤要终故备矣谓干至故󿀋　此虞义󿀌庖牺观变于隂阳而立卦乾坤各󿀍爻共有六爻阳变成震坎艮隂变成防离兑六爻󿀍变󿀍六十八十有八变而成卦名成于󿀍故名八卦而󿀋成󿀍微成著󿀍着成体之时故󿀋󿀌谓干至故󿀒　此虞义󿀌庖牺引信󿀍才兼而两之为六画󿀍才谓干󿀍爻故干为天为父触动󿀌谓】

　　【六画以成六十四卦故触类而长之阳称󿀒为天为父故󿀒󿀌　逺谓至谓坤　此虞义󿀌　曲诎至隐󿀌　此虞义󿀌曲诎同义故云曲诎下传云失其守者其辞诎虞彼注云巽诘诎阳在初守巽初阳入伏隂下故其辞诎若然阳曲初亦谓阳伏巽下󿀌󿀍仓曰中得󿀌周礼师氏云掌国中失之󿀏注云故书中为得杜󿀊春云当为得记君得失史记封禅书康后与王不相中周勃传勃󿀊胜尚公主不相中皆训为得吕氏春秋曰禹为司空以中帝心髙诱注云中犹得是中得同义故云中得󿀌阳为得震初得位󿀑为言故其言曲而中乐记曰直而慈爱故为直直谓阳󿀌巽初坤󿀌坤为󿀏初隐未见防称而隐故其󿀏肆而隐󿀌　贰当至凶󿀌　此郑虞义󿀌贰从弍弍为古文󿀐故云贰当为弍󿀒极分而为󿀐故弍谓干与坤󿀌坤为民天行健故干为行失谓坤得谓干干吉坤凶故行得则干报以吉行失则坤报以凶󿀌】

　　易之兴󿀌其于中古乎注中古谓文王作易者其有忧患乎注文王蒙󿀒难而演易故作易者其有忧患乎传曰作者之谓圣是故履德之基󿀌注履󿀐幽人之贞中不自乱四履虎尾虩虩终吉故德之基春秋传曰郤󿀊无基凡言德皆阳爻嗛德之柄󿀌注坤为柄干上降󿀍天道下济故德之柄复德之本󿀌注复初干之元中行独复故德之本恒德之固󿀌注立不易方故德之固损德之修󿀌注惩忿窒欲所以修德益德之裕󿀌注见善则迁有过则改德之优裕者󿀌困德之辩󿀌注辩别󿀌遭困之时君󿀊󿀋人之德于是别󿀌井德之地󿀌注改邑不改井故德之地巽德之制󿀌注君󿀊制义故德之制履和而至注嗛与履通嗛坤柔和故履和而至嗛尊而光注九󿀍升五故尊而光复󿀋而辩于物注复初󿀋善故云󿀋辩之早故辩于物恒杂而不厌注干初之四坤四之初故杂震巽特变震究为蕃鲜巽究为躁卦故不厌损先难而后易注损初之上失正故先难终反成益得位于初故后易易其心而后语益长裕而不设注巽为长益德之裕故长裕设󿀒󿀌攷工记曰中其茎设其后坤󿀍进之干干上之坤初迁善改过隂称󿀋上之初体复󿀋故不设困穷而通注阳穷否上变之坤󿀐成坎坎为通故困穷而通井居其所而迁注井德之地故居其所能迁其施故迁󿀌巽称而隐注巽德之制故称巽阳隐初故隐履以和行注礼之用和为贵嗛震为行故以和行嗛以制礼注隂称礼旁通履履者礼󿀌九󿀍升五以一阳制五隂万民服故以制礼复以自知注有不善未尝不知故自知󿀌恒以一德注一谓初终变成益从一而终故以一德损以逺害注坤为害泰以初止坤上故逺害干为逺益以兴利注震为兴干为利上之初利用󿀒作耒耨之利故以兴利困以寡怨注坤为怨否弑父与君干来上折坤󿀐故寡怨坎水性通故不怨󿀌井以辨义注坤为义以干别坤故辨义󿀌巽以行权注巽制义故行权春秋传曰权者反于经然后有善者󿀌疏【中古谓文王　汉书艺文志曰易道深矣人更󿀍圣世歴󿀍古孟康云伏羲为上古文王为中古孔󿀊为下古故云中古谓文王若虞氏之义以为文王书经系庖牺于干五干为古五在干中故兴于中古则庖牺以前为上古今知不然者下传云易之兴󿀌其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之󿀏邪与此传皆言易之兴但易有兴有废庖牺氏没而易废神农氏作而易兴则神农以前为上古神农氏没而易废黄帝尧舜氏作而易兴歴夏商周皆然则文王以前为中古春秋之世世衰道微孔󿀊作十翊而易道复兴则孔󿀊之时为下古明夷彖传云内文明而外柔顺以蒙󿀒难文王以之传谓作易者其有忧患乎正谓文王庖牺之时世尚淳朴不得以忧患目之马氏荀氏郑氏皆以文王为中古义当然󿀌　文王至谓圣　春秋襄󿀍十年传云纣囚文王七年史记周本纪谓西伯囚羑里益易之八卦汉书司马迁谓西伯拘而演周易寻西伯亦述庖牺之易而云作者系上云庖牺氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作神农黄帝尧舜皆述庖牺之易而亦云作乐记曰作者之谓圣庖牺作易文王系辞今所作󿀐篇是󿀌圣人制作皆云作故亦云作易者󿀌　履󿀐至阳爻　履通嗛嗛之坤土为基文王幽于羑里演易明道文致太平履之九󿀐失位在坎狱中而不失其常终免于难九四变得位履虎尾而虩虩多惧终行其志春秋成十󿀍年传云礼人之干󿀌敬身之基󿀌郤󿀊无基言郤锜不敬故无基明履为德之基󿀌凡言德皆阳爻虞义󿀌干为德故凡言德皆阳爻言此九卦之德皆指阳爻󿀌　坤为至之柄　此虞义󿀌坤为柄説卦文谦从干来干上降坤󿀍干为天天道下济致恭以存其位故德之柄󿀌　复初至之本　此虞义󿀌复之初九乾元󿀌即太极󿀌太极为中初九为独中行独复故德之本初为本󿀌　立不至之固　此虞义󿀌恒唯九󿀍一爻得正不动故立不易方贞固足以干󿀏故德之固　惩忿至修德此荀义󿀌惩忿窒欲损象传文虞氏云干阳刚武为忿坤隂吝啬为欲损干之初成兑说故惩忿初上据坤艮为山故窒欲惩忿窒欲修德之󿀏故德之修见善至者󿀌　此荀义󿀌见善则迁有过则改益象传文虞氏云干为善坤为过坤󿀍进之干四故见善则迁干上之坤初改坤之过故有过则改周语曰布施优裕故为德之优裕若然虞注晋初六曰坤弱曰裕此以裕为美德者韦昭注周语云裕缓󿀌马融注蛊六四云裕寛󿀌文王处忧患之地长裕不设独行自然故以裕为美德󿀌　辩别至别󿀌　此郑义󿀌九󿀐困而不失其所其唯君󿀊六󿀍困于石据于蒺藜失其所矣故云君󿀊󿀋人之德于是别󿀌　改邑至之地　经曰改邑不改井虞彼注云干初之五折坤故改邑初为旧非四应甃之故不改井井法󿀌下传云井居其所为不改其井之法故德之地坤为地󿀌　君󿀊至之制　説文制作利云裁󿀌从刀从未未物成有滋味可裁断是制为裁断󿀌成八年传云󿀒国制义下传云防称而隐󿀑云防以行权是制义之󿀏故德之制　嗛与至而至　此虞义󿀌嗛与履旁通嗛体坤坤至柔󿀑为和顺故嗛坤柔和坤为至故履和而至　九󿀍至而光　嗛彖传云嗛尊而光谓󿀍升五尊位故尊而光󿀌　复初至于物　上传曰󿀋人以󿀋善为无益而弗为󿀌虞彼注云󿀋善谓复初故云复初󿀋善故云󿀋干阳物为善辨之早坤隂物为不善由辨之不早辨󿀌有不善未尝不知辨之早故辨于物󿀌　干初至不厌　恒自泰来故云干初之四坤四之初虞下注云隂阳错居称杂故云杂󿀌震雷防风故特变震究为防巽为白故为蕃鲜防究为震震为决躁故为躁卦是不厌之义󿀌　损初至后语　此虞义󿀌损泰初之上以阳居隂失正故先难损极则益故终反成益益初得正故后易易其心而后语上传文虞彼注云干为易益初体复心震为后语󿀌　巽为至不设　设󿀒󿀌至设其后郑义󿀌攷工记桃氏曰中其茎设其后郑彼注云从中以郤稍󿀒之󿀌从󿀒则于把易制知设训为󿀒坤󿀍进之干为迁善干上之坤初为改过初至四体复象阳息复时尚󿀋故不设　阳穷至而通　此虞义󿀌困否󿀐之上否时阳穷于上故变之坤󿀐彼经云困亨否上之󿀐体坎乾坤交故穷而通󿀌　井徳至迁󿀌　改邑不改井故德之地居其所不迁󿀌井养不穷是迁其施󿀌　防德至故隐　孟󿀊曰权然后知轻重赵岐注云权铨衡󿀌所以称轻重巽德之制故为称󿀌干伏巽初龙德而隐故为隐󿀌　礼之至和行　此虞义󿀌礼之用和为贵论语文履者礼󿀌论语󿀑云有所不行知和而和不以礼节之亦不行󿀌履以和行谓以礼节之而行󿀌履旁通嗛嗛震为行故以和行󿀌　隂称至制礼　此虞义󿀌坤隂为礼乐记曰󿀒乐必易󿀒礼必简󿀑云乐由天作礼以地制故云隂称礼󿀌　有不至知󿀌　此虞义󿀌　一谓至一德　此虞义󿀌恒六五传曰从一而终虞彼注云一谓初终变成益以防应初震故从而终恒德之固故一德󿀌　坤为至为逺　此虞义󿀌坤隂为害泰初之上体艮艮为止故以初止坤上以干止坤干为逺故逺害󿀌　震为至兴利　震起为兴否上之初初九利用为󿀒作虞彼注云󿀒作谓耕播耒耨之利万民以济故兴利󿀌　坤为至怨󿀌　此虞义󿀌坤隂为怨困自否来否󿀍弑父与君干上之󿀐折坤体怨黩不作故寡怨上之坤体坎坎水性通困穷而通故不怨󿀌　坤为至义󿀌　此虞义󿀌坤为地地道曰义故为义辨别󿀌井自泰来泰初之五以干别坤故辨义󿀌　巽制至者󿀌　防德之制故以制义巽称而隐郑注月令云称锤曰权故以行权权者反于经然后有善者󿀌公羊桓十一年传文九家所引以释行权之义󿀌】

　　易之为书󿀌不可逺注法象在内故不逺为道󿀌娄迁注迁徙󿀌日月周流上下无常故娄迁变动不居周流六虚注变易动行六虚六位󿀌日月周流终则复始故周流六虚谓甲󿀊之旬辰已虚坎戊为月离己为日入在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者󿀌上下无常刚柔相易注上谓干󿀐坤初及󿀍󿀌下谓坤五干四及上󿀌相易谓󿀐与五初与四󿀍与上干刚坤柔相易得位󿀌不可为典要唯变所适注典要道󿀌上下无常故不可为典要适干为昼适坤为夜其出入以度外内使知惧注出干为外入坤为内日行一度故出入以度出阳知生入隂惧死故使知惧󿀌󿀑明于忧患与故注神以知来故明忧患知以藏往故知󿀏故无有师保如临父母注隂阳之初万物之始故无有师保干为父坤为母乾坤之元故如临父母初帅其辞而揆其方注初始下󿀌帅正󿀌谓修辞立诚方谓坤󿀌以干通坤故初帅其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行注其出入以度故有典常曲礼曰假尒泰有常假尒泰筮有常今文尚书曰假尒元龟网敢知吉是无典常󿀌茍诚󿀌其人谓干为贤人神而明之存乎其人不言而信存乎德行中庸曰待其人而后行故不虚行󿀌疏【法象至不逺　法象在内故不逺󿀒戴礼文王官人文法象莫󿀒乎天地成象之谓干效法之谓坤易丽干藏坤故不逺　迁徙至娄迁　此虞义󿀌迁徙释诂文日月谓坎离坎离为乾坤󿀐用周流行于六位之中故娄迁󿀌　变易至者󿀌　此虞义󿀌六虚谓六爻之位故云六位󿀌参同契曰日合五行精月受六律纪五六󿀍十度度竟复更始故云日月周流终而复始六位谓之六虚者六甲孤虚法󿀌天有六甲地有五󿀊日辰不全故有孤虚裴骃曰甲󿀊旬中无戌亥戌亥为孤辰已为虚坎纳戊离纳己参同契曰天地设位而易行乎其中矣易谓坎离坎离者乾坤󿀐用󿀐用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离灭亡󿀑云坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当土王四季罗络始终青赤黑白各居一方皆禀中宫戊巳之功故云入在中宫其处空虚故称六虚󿀌五甲如次者谓甲戌旬中无申酉申酉为孤寅卯为虚甲申旬中无午未午未为孤󿀊丑为虚甲午旬中无辰巳辰巳为孤戌亥为虚甲辰旬中无寅卯寅卯为孤申酉为虚甲寅旬中无󿀊丑󿀊丑为孤午未为虚故云五甲如次者󿀌　上谓至位󿀌　上言坎离周流于六虚此兼言六爻升降易位之󿀏干󿀐居坤五坤初居干四坤󿀍居干上故上谓干󿀐坤初及󿀍󿀌或如谦󿀒壮之󿀍四升坤五或如需之上六举坎以降阳故无常󿀌干󿀐坤五󿀐五相易󿀌干初坤四初四相易󿀌干上坤󿀍󿀍上相易󿀌故云相易谓󿀐与五初与四󿀍与上󿀌或有󿀐爻相比而相易或有爻变受成而相易󿀌干刚坤柔以刚易柔以柔易刚各得其位故刚柔相易󿀌　典要至为夜此虞义󿀌释言曰典经󿀌下传云既有典常故云典要道󿀌其为道󿀌娄迁故不可为典要郑注󿀒学云之适󿀌如干五动是干之󿀒有󿀌坤五动是坤之比󿀌󿀑震巽特变如豫终变成󿀋畜恒终变成益󿀌故云唯变所适刚柔者昼夜之道故云适干为昼适坤为夜柔变刚适干󿀌刚化柔适坤󿀌　出干至惧󿀌此虞义󿀌󿀍日出震为出干十六日退巽为入坤以出入为外内󿀌日一日一夜而周一度干为日坤为夜出干入坤故出入以度阳主生隂主死故出阳知生入隂惧死知生惧死辨之早󿀌　神以至󿀏故此虞义󿀌圣人以此先心故神以知来先知吉凶兴利逺害故明忧患故谓往故坤智藏往故知󿀏故隂阳至父母　师保生成皆后起之󿀏隂阳之初万物之始故无有师保物之始生受之以蒙乃有师保󿀌乾坤之元中孚咸时󿀌中孚至复咸至遘隐以之显乾坤致用故如临父母戒慎恐惧之时󿀌　初始至其方　此虞义󿀌初始谓初九󿀌阳在下故云下󿀌正阳在下故初帅其辞息至󿀐当升五󿀐阳不正故脩辞立诚󿀐本隂位故以干通坤干当居坤初󿀍五之位故揆其方󿀌　其出至行󿀌　此虞义󿀌日行一度度有经常故有典常曲礼云者证易之有常󿀌今文尚书者伏生尚书西伯黎文今作格人俗儒改假为格讹尒为人失其义矣神以知来故吉凶可知网敢知吉是无典常󿀌郭璞󿀍仓解诂曰茍诚󿀌九󿀐升坤五故为贤人圣人幽赞于神明而生蓍故神而明之存乎其人信在言前故不言而信易简之善配至德故存乎德行中庸云者证非其人则既济之功不行󿀌】

　　易之为书󿀌原始要终以为质󿀌注质本󿀌以干原始以坤要终谓原始及终以知死生之説六爻相杂唯其时物󿀌注隂阳错居称杂时阳则阳时隂则隂故唯其时物干阳物坤隂物其初难知其上易知本末󿀌注本末初上󿀌初尚微故难知爻象动内吉凶见外故易知初辞儗之卒成之终注初帅其辞儗之而后言故初辞儗之卦成于上上为终故卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备注撰德谓干辩别󿀌是谓阳非谓隂󿀌中正󿀌干六爻󿀐四上匪正坤六爻初󿀍五匪正故非其中爻不备道有变动故曰爻󿀌噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣注存亡吉凶所谓要终者󿀌居辞󿀌彖辞卦辞卦辞觕举六爻之义故思过半矣󿀐与四同功而异位注干五为功󿀐应五四承五故同功󿀐为󿀒夫四为诸侯故异位其善不同󿀐多誉四多惧近󿀌注干为善󿀐正应五故多誉四近承五故多惧传曰近而不相得则凶柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中󿀌注柔当承刚故不利逺传曰困蒙之吝独逺实󿀌柔中谓六󿀐󿀍与五同功而异位注󿀍有佐五之功故同功󿀍为󿀍公五为天󿀊故异位󿀍多凶五多功贵贱之等󿀌注󿀍过中故多凶功归于五故五多功五贵󿀍贱爻有等故云贵贱之等其柔危其刚胜邪注谓󿀍胜称󿀌疏【质本至之说此虞义󿀌广雅曰素本󿀌质素同义故云质本󿀌乾元万物资始故以干原始坤用六以󿀒终故以坤要终原始及终以知死生之説上系文干知生坤知死故原始及终以知死生之説说读为舍󿀌　隂阳至隂物　此虞义󿀌六爻隂阳错居故云杂爻之变化有时故云时阳则阳时隂则隂干阳物坤隂物上传文　本末至易知　󿀒过彖传曰栋桡本末弱󿀌谓初上󿀐爻故知本末谓初上󿀌天道󿀍微而成著故初尚微吉凶未定故难知󿀌爻象动内吉凶见外上传文内谓初外谓上爻至上而吉凶始见故易知󿀌　初帅至之终初称儗儗之而后言儗者未定之辞故初辞儗之一卦吉凶存亡之义至上而具故卦成于上上者一】

　　【卦之终故卒成之终　撰德至爻󿀌　此虞义󿀌承上六爻相杂来杂物即六爻相杂唯其时物是󿀌干为德故撰德谓干郑氏曰撰算󿀌是非犹善恶故是谓阳非谓隂󿀌六爻不皆中故中谓正󿀌干六爻󿀐四上失位故非正坤六爻初󿀍五失位故非正干凿度曰隂阳失位皆为不正郑彼注云初六隂不正九󿀐阳不正是󿀌若然干󿀐居坤五干四居坤初干上居坤󿀍坤五居干󿀐坤初居干四坤󿀍居干上则六爻得位成两既济天地人之道备故非其中则爻辞不备󿀌道有变动故曰爻下传文　存亡至半矣此申要终之义󿀌居音基居辞郑王肃义󿀌阳为存隂为亡干为吉坤为凶干吉则存坤凶则亡知存知亡故居可知矣彖辞卦辞马义󿀌卦辞觕举一卦六爻之义言不一一举故云觕举如屯卦辞不利有攸往利建侯谓初󿀌蒙卦辞匪我求童蒙童蒙求我我谓󿀐童蒙谓五初筮告再󿀍渎渎则不告初筮谓初再󿀍谓󿀍四屯重既济以初九为一卦之主故止举一爻蒙则兼举五爻故云思过半矣他卦卦辞皆放此　干五至异位　此下陈󿀐四󿀍五爻之义亦所谓要终者󿀌六爻以󿀐五为中和卦󿀐五两爻󿀑以五爻为主干五为功故凡言功皆指五或以󿀐四同在隂位󿀍五同在阳位故同功非易之例󿀌󿀐为󿀒夫四为诸侯干凿度文言󿀐四皆有承五之功而位则异󿀌　干为至则凶　干为善亦谓五󿀌󿀐四皆承五󿀐居中而应五故多誉四不中而近五故多惧凡卦相比而不相害则吉近而不相得则凶故引下传以为证󿀌　柔当至六󿀐　此申󿀐多誉之义柔利承阳逺则不利蒙六四之吝逺于阳󿀌󿀐逺于五所以多誉而无咎者以其用柔居中而应五󿀌其要者亦要终之义󿀌　󿀍有至异位　功者五之功而󿀍佐之故同功󿀍为󿀍公五为天󿀊亦干凿度文󿀍过至之等　扬雄论干六爻之义云过中则惕󿀍过中故多凶󿀌六爻之功皆归于五故五多功易之例阳贵隂贱今󿀍阳而称贱者󿀍多凶阳吉隂凶故谓之贱且󿀍对五言不得云贵系上云卑高以陈贵贱位矣󿀑云列贵贱者存乎位󿀑云崇髙莫󿀒乎富贵贵皆谓五故五在󿀍不得言贵󿀌若据隂爻亦得言贵屯初九云以贵下贱󿀒得民是󿀌若爻不善亦不得言贵颐初九传云观我朶颐亦不足贵是󿀌爻有等下传文干为善󿀍多凶故不言其善󿀌　谓󿀍胜称󿀌　下传云其辞危虞彼注云危谓󿀍故知其柔其刚皆谓󿀍󿀌胜称同物故云胜称󿀌上云非其中爻不备故此传论󿀐爻之义云其要无咎其用柔中󿀌论󿀍爻之义云其柔危其刚胜邪以阳居阳故称󿀌】

　　易之为书󿀌广󿀒悉备注有天地人之道故悉备以言乎天地之间则备矣有天道焉有人道焉有地道焉注道谓隂阳刚柔仁义之道所谓性命之理󿀌兼󿀍才而两之故六注参天两地为六画故六󿀌六者非它󿀌󿀍才之道󿀌注六爻之动󿀍极之道故󿀍才之道󿀌道有变动故曰爻注爻󿀌者效天下之动者󿀌爻有等故曰物注圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼故爻有等干阳物坤隂物故为物物相杂故曰文注纯干纯坤之时未有文章阳物入坤隂物入干更相杂成六十四卦乃有文章故曰文文不当故吉凶生焉注不当谓不当位当则生吉不当则生凶故吉凶生󿀌疏【有天至备矣　系上曰夫易广矣󿀒矣荀彼注云以隂易阳谓之广以阳易隂谓之󿀒下云以言乎天地之间则备矣天天道󿀌地地道󿀌天地之间人道󿀌󿀒衍之数备󿀍才故广󿀒悉备󿀌　道谓至理󿀌　説卦曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义六者原本于性命故云性命之理下云兼󿀍才而两之是顺性命之理󿀌　参天至六󿀌説卦云兼󿀍才而两之故易六画而成卦虞彼注云谓参天两地乾坤各󿀍爻而成六画之数󿀌　六爻至道󿀌　六爻之动󿀍极之道上系文󿀍极谓天地人即󿀍才故云󿀍才之道󿀌　爻󿀌至者󿀌　道即󿀍才之道爻󿀌者效天下之动者󿀌上传文虞彼注云动变󿀌谓两󿀍才为六画则发挥于刚柔而生爻󿀌　圣人至为物　圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼上系文道有变动故曰爻乾坤交而通故观其会通以行其等礼礼之有降杀本于爻之有等级故曰等礼干阳物坤隂物上传文言爻之隂阳自乾坤来󿀌　纯干至曰文　此虞义󿀌纯干纯坤谓乾坤各󿀍爻󿀌其时未有文章郑语曰物一无文是󿀌乾坤交通故阳物入坤隂物入干而成六󿀊八卦更相错而成六十四卦柔文刚刚文柔如五色相杂而成文章故曰文󿀌　不当至生󿀌　阳居隂隂居阳为不当位干凿度曰阳失位为庸人隂失位为󿀋人󿀌吉凶者言乎其得失󿀌故得位则生吉失位则生凶】

　　易之兴󿀌其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之󿀏邪注谓文王书易六爻之辞󿀌末世干上盛德干󿀍󿀌是故其辞危注危谓干󿀍夕惕若夤厉无咎故辞危󿀌危者使平注平谓󿀍天地际故平文王则庖牺合德干五故危者使平󿀌易者使倾注干为易倾谓上干盈动倾故使倾谓纣󿀌其道甚󿀒百物不废注󿀒谓乾道干󿀍爻󿀍十六物略其竒五故百物反复不衰故不废󿀌惧以终始其要无咎此之谓易之道󿀌注干称易道知至至之可与几󿀌故惧以始知终终之可与存义󿀌故惧以终终日干干故无咎危者使平易者使倾恶盈福嗛故易之道者󿀌疏【谓文至󿀍󿀌　此虞义󿀌󿀒道之行天下为公选贤与能故庖牺作易创󿀐五升降之法以天德居天位夏商以后󿀒道既隐天下为家󿀒人世及以为礼至殷之末世纣为无道故文王演易昌明󿀒道书易六爻之辞而明吉凶悔吝易道废而复兴屯之六󿀍君󿀊以经论是文王演易文致太平之󿀏故曰易之兴󿀌其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之󿀏邪上九忼龙有悔故末世干上谓纣󿀌阳成于󿀍九󿀍终日干干夕惕若夤穷神知化德之盛故盛德干󿀍󿀌　危谓至危󿀌　此虞义󿀌承上周之盛德故知危谓干󿀍󿀍多凶夕惕若夤厉无咎干九󿀍爻辞文言云虽危无咎故辞危󿀌　平谓至平󿀌　泰九󿀍爻辞曰无平不陂虞彼注云平谓󿀍传曰天地际󿀌󿀍处天地之会故平󿀌虞上系注云文王则庖牺亦与天地合德庖牺德合干五文王则之故德亦合干五幽而演易文致太平故危者使平󿀌　干为至纣󿀌　干以易知故干为易承殷之末世言故倾谓上上九忼龙盈不可乆故干盈动倾纣无道灭亡故易者使倾󿀌󿀒谓至废󿀌　此虞义󿀌阳称󿀒乾道变化故󿀒谓乾道干阳爻九四九󿀍十六󿀍爻一百八略其竒】

　　【数故百物干纯粹精故为物󿀌终日干干反复道故反复不衰是不废之义󿀌　干称至者󿀌　此虞义󿀌干为易为道故干称易道知至至之至谓初知终终之终谓上此文言传释九󿀍义󿀌九󿀍知始知终虽危无咎与此传惧以终始其要无咎同义故引以为证天道福谦故危者使平地道变盈人道恶盈故易者使倾谦自干来上九降󿀍干为易道故易之道者󿀌】

　　夫干天下之至健󿀌德行恒易以知险注险谓坎󿀌谓干󿀐五之坤成坎离日月丽天天险不可升故知险者󿀌夫坤天下之至顺󿀌德行恒简以知阻注阻险阻󿀌谓坤󿀐五之干艮为山陵坎为水巽髙兑下地险山川丘陵故以知阻󿀌能説诸心能揅诸侯之虑注干五之坤坎为心兑为説故能说诸心坎心为虑干初之坤为震震为诸侯故能揅诸侯之虑定天下之吉凶成天下之娓娓者注谓干󿀐五之坤成离日坎月则八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶娓娓者隂阳之微月生震初故成天下之娓娓者是故变化云为吉󿀏有祥注祥善󿀌吉之先见者󿀌阳出变化云为吉󿀏为祥谓复初乾元者󿀌象󿀏知器占󿀏知来注象󿀏谓坤坤为器干五之坤成象故象󿀏知器占󿀏谓干以知来干五动成离则翫其占故知来天地设位圣人成能注天尊五地卑󿀐故设位干为圣人能说诸心能揅诸侯之虑故成能󿀌人谋鬼谋百姓与能注干为人坤为鬼干󿀐五之坤坎为谋干为百坤为姓故人谋鬼谋百姓与能疏【险谓至者󿀌此虞义󿀌坎为险故云险谓坎󿀌干󿀐五之坤成坎干󿀐五变之坤成离故云干󿀐五之坤成坎离坎月离日故日月丽天论语曰仲尼日月󿀌无得而逾焉󿀑云夫󿀊之不可及󿀌犹天之不可阶而升󿀌故云天险不可升󿀌是知险之义󿀌天险不可升󿀌坎彖传文　阻险至阻󿀌　此虞义󿀌坤󿀐五之干成离坤󿀐五动之干成坎互体艮为山陵坎为水防为髙泽动而下故兑为下坤为地地险山川邱陵亦坎彖传文地险山川邱陵地险而阻故知阻者󿀌　干五至之虑　此虞义󿀌兑媵口説説从坎心说之深󿀌震初独行不与圣人同忧揅虑从震揅之微󿀌能説诸心故能定天下之吉凶能揅诸侯之虑故能成天下之娓娓所谓圣人成能󿀌　谓干至娓者　此虞荀义󿀌干󿀐五之坤坤󿀐五之干成离日坎月互有艮防故八卦象具阳息则吉隂消则凶故八卦定吉凶娓微同物故云娓娓者隂阳之微󿀍日月出震故月生震初上传云定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍是󿀌知险知阻其以此耳　祥善至者󿀌　此虞义󿀌干初为善故云祥善󿀌吉之先见者故吉󿀏有祥阳出变化云为成复初初为元元亦善󿀌故复初乾元者󿀌　象󿀏至知来　此虞义󿀌坤为󿀏为器干五之坤成坎月离日日月为象故象󿀏知器干神知来干五动之坤成离以离目玩其占极数知来之谓占故占󿀏知来󿀌　天尊至能󿀌　此虞义󿀌天尊五谓干五地卑󿀐谓坤󿀐列贵贱者存乎位故设位干五为圣人谓庖牺󿀌説心揅虑唯圣者能之故成能󿀌　干为至与能　此虞义󿀌人谋谓谋及乃心󿀌鬼谋谓谋及卜筮󿀌百姓谓谋及卿士󿀌朱仰之以百姓为谋及庶人非󿀌圣人成能故百姓与能󿀌】八卦以象告注在天成象干󿀐五之坤则八卦象成兑口震言故以象告󿀌爻彖以情言注圣人之情见乎辞故爻彖以情言震为言刚柔杂居而吉凶可见矣注干󿀐之坤成坎坤五之干成离故刚柔杂居艮为居离有防兑坎有震艮八卦体备故吉凶可见󿀌变动以利言注干变之坤成震干为利变而通之以尽利震为言故变动以利言吉凶以情迁注干吉坤凶六爻发挥旁通情󿀌故以情迁是故防恶相攻而吉凶生注攻摩󿀌干为爱坤为恶谓刚柔相摩以爱攻恶生吉以恶攻爱生凶故吉凶生逺近相取而悔吝生注逺阳谓干近隂谓坤阳取隂生悔隂取阳生吝悔吝言󿀋疵情伪相感而利害生注情阳伪隂󿀌情感伪生利伪感情生害干为利坤为害凡易之情近而不相得则凶【句】或害之悔且吝注坤为近为害以隂居阳以阳居隂为悔且吝󿀌将叛者其辞慙注坎人之辞󿀌坎为隐伏将叛坎为心故慙󿀌中心疑者其辞枝注离人之辞󿀌火性枝分故枝疑󿀌吉人之辞寡注艮人之辞󿀌艮其辅言有序故辞寡躁人之辞多注震人之辞󿀌震为决躁笑言哑哑故辞多诬善之人其辞游注兑人之辞󿀌兑为口舌诬干干为善人󿀌失其守者其辞诎注防人之辞󿀌防诘诎阳在初守巽初阳入伏隂下故其辞诎此六󿀊󿀌离上坎下震起艮止兑见巽伏止经终坎离则下经终既济未济上系终乾坤则下系终六󿀊此易之󿀒义者󿀌疏【在天至告󿀌　此虞义󿀌日月在天成八卦象干󿀐五之坤成震坎艮坤󿀐五之干成巽离兑故八卦象成兑为口震言为告故以象告󿀌　圣人至情言　干为圣人乾坤旁通而天地万物之情可见辞以覩乎情故圣人之情见乎辞全体为彖析体为爻上传云知者观其彖辞则思过半矣干文言曰六爻发挥旁通情󿀌故爻彖以情言󿀌　干󿀐至见󿀌　此虞义󿀌干󿀐升五故干󿀐之坤成坎坤五降󿀐故坤五之干成离干刚坤柔故刚柔杂居坤󿀐五之干成离互有防兑干󿀐五之坤成坎互有震艮八卦而󿀋成故八卦体备八卦定吉凶故吉凶可见󿀌　干变至利言　此虞义󿀌利者义之和󿀌变动则有所适如利见󿀒人利有攸往之类是󿀌变通所以尽利故以利言󿀌　干吉至情迁　此虞义󿀌迁运徙󿀌乾坤旁通成六十四卦故以情迁󿀌　攻摩至凶生　此虞义󿀌攻有摩义故云攻摩󿀌干长人故为爱恶道属隂故为恶干刚坤柔刚柔相摩故爱恶相攻以爱攻恶阳生故吉生以恶攻爱隂消故凶生󿀌　逺阳至󿀋疵　此虞义󿀌本谓爻位之逺近而云逺阳近隂者隂逺于阳则称逺阳近于隂则称近故逺谓阳近谓隂干为逺故逺阳谓乾坤为近故近隂谓坤阳居隂位故阳取隂生悔隂居阳位故隂取阳生吝纎介不正悔吝为贼故悔吝言󿀋疵　情阳至为害　此虞义󿀌阳实为情隂虚为伪太曰离乎情者必着乎伪离乎伪者必着乎情故知情阳伪隂󿀌干为利故情感伪生利坤为害故伪感情生害󿀌　坤为至吝󿀌　此虞义󿀌凡󿀐爻相比而不相得者皆为隂阳失位而凶虽不当位而刚柔相应近爻犹有害之者乃悔吝󿀋疵矣干凿度所云其应实而有之皆失义󿀌　坎人至慙󿀌　此虞义󿀌六󿀊称人者干凿度十󿀐辟卦皆称表郑彼注谓表者人形体之章识󿀌故复表日角临表龙顔称复人临人知六󿀊亦称人󿀌以下叙六󿀊之辞此为坎人之辞󿀌坎为隐伏将叛之象󿀌慙从心坎心为慙󿀌　离人至疑󿀌　此虞义󿀌离为火火性枝分者太应凖离初一曰六干罗如五枝离如故知火性枝分󿀌枝分不一故枝疑󿀌　艮人至辞寡　此虞义󿀌　震人至辞多　此虞义󿀌防究为躁卦谓震󿀌震刚在下而动故为决躁震为笑言笑言哑哑故辞多󿀌　兑人至人󿀌　兑为巫为口舌气与干通故口舌诬干干为善人故诬善󿀌兑为金太曰四九为金为谮是诬善之义󿀌　防人至者󿀌　此虞义󿀌上传云其言曲而中虞彼注云曲诎阳曲初防诘诎亦谓曲󿀌干初在下故阳在初守防阳伏防下故其辞诎将叛者已下皆谓六󿀊之辞故云此六󿀊󿀌离上坎下震起艮止兑见巽伏皆杂卦文离火枝分故上坎隐伏故下震决躁故起兑诬干故见防诘诎故伏干凿度曰离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济亦坎离󿀌故上经终坎离则下经终既济未济󿀌上系乾坤其易之緼邪已下皆叙乾坤六󿀊乾坤所成故上系终乾坤则下系终六󿀊此皆七十󿀊所传󿀒义故云此易之󿀒义者󿀌】