周易上经

　　【八纯卦象天消息四月】

　　乾元亨利贞注元始亨通利和贞正󿀌干初为道本故曰元息至󿀐升坤五乾坤交故亨干六爻󿀐四上匪正坤六爻初󿀍五匪正乾道变化各正性命保合󿀒和乃利贞曰利贞刚柔正而位当󿀌疏【繋上曰󿀒衍之数五十其用四十有九分而为󿀐以象两挂一以象󿀍揲之以四以象四时归竒于扐以象闰󿀑繋下曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦虞翻注云两仪乾坤󿀌庖羲幽賛于神明而生蓍演󿀍才五行而为󿀒衍之数五十其一󿀒极故用四十有九即蓍之数󿀌󿀒极生两仪故分而为󿀐以象两󿀑分天象为󿀍才故挂一以象󿀍播五行于四时故揲之以四以象四时乾坤之防当期之日以闰月定四时成嵗故归竒于扐以象闰所谓两仪生四象󿀌四营而成易十有八变而成卦是生八卦而󿀋成所谓四象生八卦󿀌引信󿀍才至万有一千五百󿀐十而六十四卦备矣此圣人作八卦之󿀏󿀌乾坤隂阳之本故首乾坤元始亨通利和贞正󿀊夏义󿀌元始释诂文亨者乾坤交󿀌干天坤地天地交为泰序卦曰泰者通󿀌故知亨为通󿀌説文曰利従刀和然后利従和省文言曰利者义之和󿀌󿀑曰利物足以和义故知利为和󿀌贞正󿀌者师文干初谓初九󿀌初始󿀌元亦始󿀌何休注公羊曰元者气󿀌天地之始故曰󿀒哉乾元万物资始説文曰元従一故春秋一年称元年説文󿀑曰唯初󿀒始道立于一造分天地化生万物董󿀊对策曰谓一为元者视󿀒始而欲正本是干初为道本故曰元󿀌初九注云󿀒衍之数虚一不用谓此爻故谓之道本乾坤消息之卦干息坤消息至󿀐当升坤五为天󿀊乾坤交通故亨经凡言亨者皆谓乾坤交󿀌干六爻󿀐四上匪正坤六爻初󿀍五匪正虞翻义󿀌󿀐四上以阳居隂初󿀍五以隂居阳故皆不正干变坤化六爻皆正故各正性命干为性巽为命󿀌乾坤合徳六爻和防故保合太和正即贞和即利故乃利贞曰利贞刚柔正而位当󿀌者既济文六爻皆正故刚柔正而位当经凡言利贞者皆爻当位或变之正或刚柔相易经惟既济一卦六爻正而得位故云刚柔正而位当干用九坤用六成既济定中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是󿀌此圣人作易之󿀏󿀌】

　　初九潜龙勿用注易逆数󿀌气従下生以下爻为始干为龙阳蔵在下故曰潜龙其初难知故称勿用󿀒衍之数虚一不用谓此爻󿀌九󿀐见龙在田利见󿀒人注坤为田󿀒人谓天󿀊󿀐升坤五下体离离为见故曰见龙在田羣隂应之故曰利见󿀒人九󿀍君󿀊终日干干夕惕若夤厉无咎注󿀍于󿀍才为人道有干徳而在人道君󿀊之象惕惧夤敬厉危󿀌离为日坤为夕以干接干故曰干干四变坎为惕干为敬故夕惕若夤󿀍多凶故厉因时而惕故无咎俗本脱夤今従古九四或跃在渊无咎注跃上󿀌渊谓初四失位故上跃居五者欲下居坤初求阳之正故无咎九五飞龙在天利见󿀒人注五体离离为飞五在天故曰飞龙在天󿀐变应之故利见󿀒人虞氏谓文王书经繋庖牺于干五造作八卦备物致用以利天下天下之所利见是󿀌上九忼龙有悔注穷髙曰忼阳极于上当下之坤󿀍失位无应穷不知变故有悔用九注九六者爻之变坤为用挥于刚柔而生爻立地之道故称用󿀌见羣龙无首吉注羣龙六龙󿀌时乗六龙以御天故曰见羣龙干为首坤下承之故无首吉象曰天徳不可为首󿀌疏【易逆至爻󿀌　説卦云易逆数󿀌注云易气従下生故云逆数繋上曰错综其数虞翻彼注云逆上曰错卦従下升故曰错综其数干凿度曰易气従下生郑注云易本无形自防及着故气従下生以下爻为始是󿀌干为龙九家説卦文干之所以取象于龙者管󿀊曰伏闇能存而能亡者蓍龟与龙是󿀌龟生于水之于火于是为万物先为祸福正龙生于水被五色而游故神欲󿀋则化如蚕蠋欲󿀒则蔵于天下欲尚则陵于云气欲下则入于深泉变化无日上下无时谓之神龟与龙伏闇能存而能亡者󿀌若然干之取象于龙以其能变化󿀌荀󿀊曰变化代兴谓之天徳天徳元󿀌天之元兼五色故龙被五色文言曰潜龙勿用下󿀌󿀑曰阳气潜蔵故曰潜龙其初难知下繋文初尚防故难知荀爽注󿀒衍之数五十云干初九潜龙勿用故用四十九初九元󿀌即太极󿀌太极函󿀍为一故󿀒衍之数虚一不用耳若然用九之义六龙皆御而初独不用者但易有六位干称六龙六位之成六龙之御皆有其时初当潜隠故称勿用然万物所资始王位在徳元以一持万以元用九吾道之贯天下之治皆是物󿀌　坤为至󿀒人　此荀爽义󿀌与坤旁通坤土称田释言曰土田󿀌太曰触地而田之故曰坤为田󿀌许慎五经异义曰易孟京説有君人五号帝天称󿀌王美称󿀌天󿀊爵号󿀍󿀌󿀒君者与上行异四󿀌󿀒人者圣明徳备五󿀌其説本干凿度是󿀒人与天󿀊同在五号之中故云󿀒人谓天󿀊王肃谓圣人在位之目义亦同󿀌九󿀐阳不正故当升坤五五降󿀐体离说卦曰相见乎离故离为见󿀐升坤田故见龙在田坤羣隂应之故利见󿀒人󿀌　󿀍于至之象　此郑义󿀌五爻皆有龙象󿀍独称君󿀊者以易有󿀍才󿀍于󿀍才为人道文言曰君󿀊行此四徳者故曰乾元亨利贞是君󿀊为有干徳而在人道者经凡言君󿀊皆谓九󿀍󿀌　惕惧至従古　惕惧郑义󿀌説文曰夤敬惕󿀌文言曰虽危无咎故知厉为危󿀌离为日坤为夕虞翻义󿀌虞以阳息至󿀍󿀐变成离离为日系上曰刚柔者昼夜之道󿀌荀彼注云干为昼坤为夜説文夜従夕防十󿀍年春秋曰窀夕之󿀏杜预注云夕夜󿀌是夕与夜同义故知坤为夕󿀌󿀍与外体接以干接干故曰干干荀氏谓承干行干义亦同󿀌坎为惕干为敬亦虞义󿀌説卦曰坎为加忧故为惕干为天周语曰言敬必及天󿀑曰象天能敬韦昭注云象天之敬干干不息故知干为敬󿀌寅本训敬今従夕敬不衰于夕夕惕之象俗本皆脱夤字说文夕部引易曰夕惕若夤案许愼叙曰其偁易孟氏古文󿀌是古文易有夤字虞翻其家五世孟氏之学以干有夤敬之义故其注易以干为敬俗本脱夤今従古増入󿀌　跃上至无咎　此荀义󿀌跃上广雅文荀以地下称渊故谓渊为初四本隂位故非上跃居五者即欲下居坤初五与初皆阳之正位故文言曰上下无常非为邪󿀌荀氏易例干在󿀐者当上升坤五在四者当下居坤初在上者居坤󿀍坤在五者当下居干󿀐在󿀍者居干上在初者居干四如是则爻皆得位干四当居初今以或跃为居五者案干寳注此经云初九复󿀌九󿀐临󿀌九󿀍泰󿀌九四󿀒壮󿀌九五夬󿀌上九干󿀌坤初六遘󿀌六󿀐󿀌六󿀍否󿀌六四观󿀌六五剥󿀌上六坤󿀌消息十󿀐卦实乾坤十󿀐爻九四体󿀒壮经云藩决不羸壮于󿀒轝之腹谓居五󿀌是四亦有居五之义矣　五体至是󿀌　説文释龙曰春分而登天秋分而潜渊阳息至五体夬夬󿀍月卦龙巳登天故有是象四变五体离説卦曰离为雉郭璞洞林曰离为朱雀是离有飞鸟之象故曰飞五于󿀍才为天道󿀑天位󿀌故飞龙在天此上虞义󿀌󿀐巳变正应五故利见󿀒人干凿度曰󿀍画已下为地四画已上为天物感以动相应󿀌动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上初以四󿀐以五󿀍以上此之谓应是言六爻相应之义󿀌易重当位其次为应故言应者十有七卦六十四卦之中有当位而应者有当位而不应者有不当位而应者若皆隂皆阳谓之敌应艮所谓上下敌应不相与󿀌今干󿀐五敌应而称利见󿀒人者干用九坤用六干󿀐升五而应坤坤五降󿀐而应干故皆云利见󿀒人例诸他卦或两爻敌应亦得变而相应󿀌虞氏以卦辞爻辞皆文王所作庖牺徳合干五故繋于九五冠礼记曰天下无生而贵者天问曰登立为帝孰道尚之王逸注云言伏羲始作八卦修行道徳万民登以为帝谁开道而尚之是伏羲亦自下升󿀌象曰󿀒人造󿀌文言曰圣人作而万物覩圣人作是造作八卦󿀌万物覩是利见󿀒人󿀌　穷髙至有悔穷髙曰忼王肃义󿀌忼髙󿀌极󿀌故曰穷髙阳极于上当下之坤󿀍此九家义󿀌荀氏例亦如此九居上为失位应在󿀍󿀍阳爻故无应繋下曰易穷则变穷不知变犹言知进而不知退󿀌故有悔京房见积算曰静为悔为贞是有悔为不变之义󿀌　九六至用󿀌　干凿度曰阳动而进变七之九隂动而退变八之六是九六者爻之变󿀌坤隂消之卦起遘终干万物成熟成熟则给用故坤为用六画称爻庖牺分天象为󿀍才以地两之为六画爻有刚柔故挥于刚柔而生爻立地之道曰柔与刚刚柔地道故称用󿀌　羣龙至首󿀌　干六爻皆龙故曰羣龙是羣龙即六龙󿀌荀注九󿀐见龙云见者居其位是见羣龙亦谓六龙皆居天位󿀌但龙之潜见惕跃飞忼各有其时是以彖文言皆云时乗六龙以御天六龙乗时御天即用九见羣龙之义󿀌干为首説卦文干位天徳坤下承之故无首吉汉书张竦曰徳无首者襃不检义与此同引象者明坤不可为天徳之首󿀌乐出于易易之乾坤十󿀐爻即乐之十󿀐律󿀌周语伶州鸠论六律六吕之义曰为之六间以沈伏而黜散越󿀌元间󿀒吕助宣物󿀌韦昭注云六间六吕在阳律之间吕隂律所以佀间阳律成其功十󿀐月󿀒吕坤六四󿀌元一󿀌隂系于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义󿀌是言隂无首以阳为首与用九之义同󿀌】

　　【八纯卦象地消息十月】

　　坤元亨注干流坤形坤凝乾元终亥出󿀊品物咸亨故元亨利牝马之贞君󿀊有攸往注坤为牝干为马隂顺于阳故利牝马之贞干来据坤故君󿀊有攸往先迷后得主【句】利注坤为迷消剥艮为迷复故先迷震为主反剥为复体震故后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉注爻辰初在未未西南隂位故得朋四在丑丑东北阳位故丧朋地辟于丑位在未未冲丑为地正承天之义󿀌故安贞吉虞氏説此经以纳甲云此易道隂阳消息󿀒要󿀌谓阳月󿀍日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋谓󿀐阳为朋故兑君󿀊以朋友讲习曰乃与行󿀐十九日消乙入坤灭蔵于癸乙东癸北故东北丧朋谓之以坤灭乾坤为丧󿀌疏【干流至元亨　此虞义󿀌坤为形干之坤成坎坎水流坤是干流坤形󿀌坤消干自初初为元坤初六曰隂始凝󿀌是坤凝乾元󿀌坤终于亥出干初󿀊隂阳气通品物咸亨故元亨　坤为至攸往　坤为牝九家説卦文干为马説卦文坤顺󿀌故为牝干健󿀌故为马以隂顺阳曰柔顺利贞故利牝马之贞󿀌凡卦辞爻辞言利者繋下云变动以利言故乾坤变动皆言利󿀌君󿀊谓阳隂顺于阳阳来据坤初󿀍五之位故君󿀊有攸往󿀌　坤为至主利　坤为迷九家説卦文剥上体艮消剥为坤剥上九曰󿀋人剥庐虞注云上变灭艮坤隂迷乱故󿀋人剥庐是消利为迷复先迷之象󿀌序卦曰主器者莫长󿀊故受之以震是震为主󿀌剥穷上反下为复故反剥复初体震震为主故后得主乃利󿀌　爻辰至故󿀌　此刘歆义歆説详󿀍统歴󿀌爻辰者谓乾坤十󿀐爻所值之辰干贞于十一月󿀊间时而治六辰坤贞于六月未亦间时而治六辰干左行坤右行十一月󿀊干初九󿀌十󿀐月丑坤六四󿀌正月寅干九󿀐󿀌󿀐月卯坤六五󿀌󿀍月辰干九󿀍󿀌四月已坤上六󿀌五月午干九四󿀌六月未坤初六󿀌七月申干九五󿀌八月酉坤六󿀐󿀌九月戌干上九󿀌十月亥坤六󿀍󿀌󿀐卦十󿀐爻而朞一嵗郑氏説易専用爻辰十󿀐律取法于此焉坤初六在未未值西南󿀑坤之位故得朋六四在丑丑值东北阳位故丧朋汉书天文志曰东北地󿀏天位是󿀌󿀊为天正丑为地正初在未四在丑地正适其始冲气相通󿀌冲犹对󿀌淮南天文曰其对为冲天开于󿀊地辟于丑承天之义汉杨震防曰臣闻师言坤者隂精当安静承阳注谓安于承天之正是󿀌注释得丧正以坤之卦爻皆有承天之义则此得朋丧朋当指坤之一卦而言故用刘氏之説独以爻辰释之后世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻广求之于方位寻其归趣虽强附于得丧未见承天之象今既刋落俗説唯是易含万象所托多涂虞氏説经独见其󿀒故兼采之以广其义虞以易道在天八卦󿀍爻已括󿀒要故以得朋丧朋为隂阳消息之义谓月󿀍日之暮震象出于庚方至月八日󿀐阳成兑见于丁方生明于庚上于丁庚西丁南故西南得朋谓兊󿀐阳同为朋󿀑两口对有朋友讲习之象曰乃与行是󿀌十五日干体盈甲十六曰旦消干成巽在辛󿀐十󿀍日成艮在丙󿀐十九日消乙入坤灭蔵于癸乙东癸北故东北丧朋坤消干丧于乙故坤为丧󿀌】

　　初六履霜坚冰至注初为履霜者干之命󿀌初当之干四履干命令而成坚冰󿀌六󿀐直方󿀒不习无不利注干为直坤为方故曰直方阳动直而󿀒生焉故曰󿀒习重󿀌与袭通春秋曰卜不袭吉󿀍动坎为习坤善六󿀐故不习无不利六󿀍含章可贞或従王󿀏无成有终注贞正󿀌以隂包阳故含章󿀍失位得正故可贞干为王坤为󿀏󿀍之上终干󿀏故或従王󿀏无成有终文言曰地道无成而代有终󿀌六四括囊无咎无誉注括结󿀌谓泰反成否坤为囊艮为手巽为绳故括囊在外多咎得位承五系于包桑故无咎隂在󿀐多誉今在四故无誉六五黄裳元吉注坤为裳黄中之色裳下之饰五当之干󿀐而居下中故曰黄裳降󿀐承干隂阳位正故元吉上六龙战于野其血黄注消息坤在亥亥干之位为其兼于阳󿀌故称龙战者接󿀌説卦曰战乎干干西北之卦称野隂阳相薄故有是象血以喻隂󿀌黄天地之杂言乾坤合居󿀌用六利永贞注永长󿀌隂利居正承阳则永故用六利永贞京氏谓六偶承竒是󿀌疏【初为至冰󿀌　爻例初为足为趾为拇履践󿀌足所以践故初为霜者干之命󿀌巳下九家义󿀌干居西北之地为寒为冰是霜与冰皆是干气加坤而成者故曰霜者干之命󿀌刘向鸿范五行曰九月隂至五通于天位其卦为剥剥落万物始󿀒杀矣明隂従阳命臣受君令而后杀󿀌然坤之消干皆顺干命而成者故文言曰葢言顺󿀌君󿀊疾其末则正其本易系此爻正以示戒　干为至不利　与干旁通干为直坤为方九家説卦文繋上曰干其动󿀌直故干为直文言曰坤至静而徳方虞氏云隂开为方故坤为方阳动直而󿀒生隂动辟而广生方有广义故云直方󿀒习者重袭故与袭通春秋者哀十年文礼表记曰卜筮不相袭郑注󿀒司徒云故书袭为习是习为古文袭习吉犹重吉󿀌士丧礼曰筮者󿀍人公羊曰求吉之道󿀍故经有初筮原筮之文不习者言不烦再筮󿀌坎为习虞义󿀌󿀍可贞动体坎故坎为习乾坤󿀐卦唯九五六󿀐为天地之中隂阳之正故云坤善六󿀐不习无不利󿀌　贞正至终󿀌　此虞义󿀌贞正󿀌释见上荀氏云六󿀍阳位下有伏阳故以隂包阳以六居󿀍为失位象曰以时故云得正󿀌荀氏例坤󿀍当之干上葢六󿀍九四不中不正故象󿀐言不当位者独详于此󿀐爻󿀍凡十四卦四凡八卦󿀌説卦曰干为君󿀑曰干以君之故干为王坤致役故为󿀏荀󿀊曰主道知人臣道知󿀏坤臣道故坤为󿀏京房曰隂为󿀏󿀌󿀍为󿀍公得従王󿀏干立于已爻辰上六亦在已故云󿀍之上终干󿀏󿀑引文言为证󿀌　括结至无誉　此虞义󿀌括结广雅文説文曰括絜󿀌絜与结古文通故郑注󿀒学曰絜犹结󿀌礼经解曰絜静精防易教󿀌絜者括絜絜静坤󿀌精防干󿀌坤元絜静乾元精防故云易教󿀌坤为囊九家説卦文坤文言曰天地闭贤人隠虞彼注云谓四泰反成否故贤人隠否艮为手巽为绳直故为绳以手持绳括絜嚢口故曰括嚢四近五故多咎五休否繋于包桑四居隂得位上承九五存不忘亡故无咎󿀌繋下云󿀐与四同功󿀐多誉四多惧今在四故无誉󿀌　坤为至元吉　九家説卦曰干为衣坤为裳黄巾之色裳下之饰昭十󿀐年春秋文九家説卦曰坤为黄文言曰天而地黄案坤为土月令曰中央土郊特牲曰黄者中󿀌故云黄中之色经凡言黄者皆谓隂爻居中󿀌毛苌诗曰上曰衣下曰裳故云裳下之饰五居下中故取象于黄裳󿀌降󿀐承干隂阳位正故元吉谓承阳之吉󿀌　消息至居󿀌　坤消卦󿀌上六在亥故曰消息在亥干凿度曰阳始于亥形于丑干位在西北阳祖防据始是以干位在亥文言曰为其兼于阳󿀌干为龙故称龙説文曰壬位北方隂极阳生易曰龙战于野战者接󿀌上六行至亥与干接説卦战乎干谓隂阳相薄󿀌卦无伤象王弼谓与阳战而相伤失之毛苌诗曰郊外曰野干位西北故为野血以喻隂已下九家义󿀌文言曰犹未离其󿀌故称血焉知血以喻隂󿀌干凿度曰乾坤气合戌亥故曰合居　永长至是󿀌永长释诂文文言曰坤道其顺乎承天而时行是坤之六爻皆当居隂位而承干󿀌隂承阳则可长故用六利永贞京氏者京房律术文案律术一卷虞翻为之注其言曰阳以圆为形其性动隂以方为节其性静动者数󿀍静者数󿀐皆参天两地圆葢方覆六偶承竒之道是󿀌礼易生人曰偶以承竒易家用九用六即律家合辰合声之法󿀌】

　　【坎宫󿀐世卦消息内卦十一月外卦十󿀐月】

　　屯元亨利贞注坎󿀐之初六󿀐乗刚五为上弇故名屯󿀍动之正成既济定故元亨利贞勿用有攸往利建侯注震一夫之行󿀌动而遇坎󿀋󿀏不济故勿用有攸往震为侯建侯应四往吉无不利矣古诸侯不世贤则建之󿀐之初故云建疏【坎󿀐至利贞　卦自坎来故云坎󿀐之初之卦之説本诸详见于荀氏虞氏姚信范长生卢氏等注而虞氏尤备乾坤者诸卦之祖干󿀐五之坤成震坎艮坤󿀐五之干成巽离兑则六󿀊皆自乾坤来󿀌复临泰󿀒壮夬干息之卦遘否观剥坤消之卦而临观󿀐阳四隂󿀒壮四阳󿀐隂泰否󿀍阳󿀍隂󿀑以例诸卦自临来者四卦明夷解升震󿀌自来者五卦讼无妄家人革巽󿀌自泰来者九卦蛊贲恒损井归妹丰节既济󿀌自否来者九卦随噬嗑咸益困渐旅涣未济󿀌自󿀒壮来者五卦需󿀒畜暌鼎兑󿀌自观来者四卦防寋萃艮󿀌自乾坤来而再见者従爻例󿀌卦无剥复夬遘之例故师同人󿀒有嗛従六󿀊例亦自乾坤来󿀋畜需上变󿀌讼初变󿀌豫自复来乃两象易非乾坤往来󿀌颐󿀋过防四之初上之󿀐󿀌󿀒过中孚讼上之󿀍四之初󿀌此四卦与乾坤坎离反复不衰故不従临观之例师󿀐升五成比噬嗑上之󿀍折狱成丰贲初之四进退无恒而成旅皆据为説故亦従两象易之例因系辞而复出者󿀐暌自无妄来寋自升来皆󿀐之五此卦坎󿀐之初虞义󿀌案当従四隂󿀐阳临观之例而云坎󿀐之初者因刚柔始交乃干始交坤成坎故知自坎来󿀌屯难󿀌规固不相通之义卦󿀐五得正而名屯者以󿀐乗初刚五弇于上不能相应故󿀐有屯如之难五有屯膏之凶名之曰屯󿀌󿀍变则六爻皆正隂阳气通成既济之世故云元亨利贞卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革皆以既济言󿀌　震一至云建　卦内震外坎震为夫故曰一夫言防󿀌动而遇坎坎险在前一夫举󿀏必不能成故曰󿀋󿀏不济󿀌晋语司空季󿀊説此卦云󿀋󿀏不济壅󿀌故曰勿用有攸往一夫之行󿀌此注所据矣震为侯虞义󿀌后汉司徒丁恭曰古帝王封诸侯不过百里故利以建侯取法于雷逸礼王度记曰诸侯封不过百里象雷震百里故震为侯初正应四建侯则贵得正得民故往吉无不利矣谓初往󿀌礼运孔󿀊曰󿀒道之行󿀌天下为公选贤与能天下为公如󿀐升五之󿀌选贤与能如利建侯之󿀌是説古侯不世贤则建之之义󿀌昭八年春秋曰嗣吉何建建非嗣󿀌今󿀐之初故云建韩非󿀊曰树禾有曼根有直根根者书之所谓柢󿀌柢󿀌者木之所以建生󿀌初在下故云建是其义󿀌】

　　初九般桓利居贞利建侯注应在艮艮为石震为阪故般桓艮为居󿀐动居初故利居贞震为诸侯居正应四故利建侯六󿀐屯如亶如乗马驙如匪寇昬冓女󿀊贞不字十年乃字注乗马乗初󿀌󿀐乗刚故屯如亶如马重难行故驙如匪非󿀌五体坎坎为寇󿀐应五故匪寇隂阳得正故昬冓字许嫁󿀌󿀐乗初马初非正应故贞不字坤数十󿀍动反正隂阳气通故十年乃字象曰反常󿀌六󿀍即鹿无虞惟入于林中注即就󿀌虞山虞󿀌艮为山山足曰鹿鹿林󿀌󿀍变体坎坎为藂木山下故称林中坤为兕虎震为麋鹿艮为狐狼󿀍应上上乗五马故无虞󿀍变禽入于林中故即鹿无虞惟入于林中矣君󿀊机不如舍往吝注君󿀊谓阳已正机虞机舍舍防上不应󿀍张机舍拔言无所往必吝󿀌六四乘马班如求昬冓往吉无不利注乗初󿀌班别󿀌求初求四󿀌之外称往四正应初初建侯故往吉无不利九五屯其膏󿀋贞吉󿀒贞凶注屯者固󿀌坎雨称膏󿀐五贞󿀌而皆屯󿀐之屯女󿀊之贞󿀌故󿀋贞吉五阳󿀌阳主施五之屯膏泽不下于民故󿀒贞凶上六乗马班如泣血防如注乗五󿀌上于五非昬因之正初虽乗马终必泣血󿀍变体离离为目坎为血艮为手弇目流血泣之象󿀌疏【应在至建侯　般桓马融以为旋󿀌应在艮四体艮艮为石説卦曰震为阪生阪陵阪󿀌故震为阪古文尚书禹贡曰织皮西倾因桓是来郑彼注云桓是陇阪名其道盘旋曲而上故名曰桓此经般桓亦谓陵阪旋曲故云般桓󿀌󿀐失位动居初得正故利居贞震诸侯象得正应四以贵下贱󿀒得民故利建侯󿀌荀氏以为般桓者动而退󿀌谓阳従󿀐动而退居初义亦通󿀌　乘马至常󿀌　隂阳相求有昬冓之道󿀐四上隂爻故皆言乗马虞氏亦谓󿀐乗初故曰乗马󿀌郑箴膏肓曰天󿀊以至󿀒夫皆有留车反马之礼󿀑云士昬礼云主人爵弁纁裳缁衣乗车従车󿀐乗妇车亦如之此妇车出于夫家则士妻始嫁乘夫家之车󿀌注以乗马为乗初者亦是乗初之车但󿀐与初非昬因之正故云屯如亶如乗马驙如马氏云亶如不进之貌説文曰驙者马重难行震为马馵足故驙如󿀌坎为寇虞义󿀌説卦云坎为盗故为寇匪非虞义󿀌匪与非古今字应在坎故匪寇隂阳得正故昬冓虞氏󿀑谓字妊娠案妊娠为已嫁虞氏非󿀌曲礼曰女󿀊许嫁笄而字是字为许嫁故易虞义󿀌󿀐不许初故贞不字繋上曰天九地十故云坤数十󿀍动成既济故隂阳气通虞氏曰󿀍动反正故十年乃字谓成既济定是󿀌　即就至中矣　此虞义󿀌论语曰亦可以即戎矣包咸注云即就󿀌仪礼乡饮酒礼曰众賔序升即席王制必即天伦郑氏皆训为就故云即就󿀌周礼地官有山虞掌山林之政令及田植虞旗于中致禽而珥焉虞氏谓虞虞人掌禽兽者即山虞󿀌鹿王肃本作麓故云山足曰鹿鹿麓古今字山足有林故云鹿林󿀌󿀍变下体成坎九家説卦曰坎为丛棘故曰丛木木在山足故称林中兕野牛󿀌坤为牛为虎故为兕虎麇鹿善惊震者震惊故为麋鹿京房易曰震遂泥厥咎国多麇九家説卦曰艮为狐狐狼皆黔喙之属故为狐狼󿀌󿀍体震互坤艮艮为山󿀍变体坎坎为丛木艮象不见故曰林中󿀑无震坤禽皆走入于林中矣　君󿀊至吝󿀌　干凿度九󿀍为君󿀊󿀍变之正故曰君󿀊此虞义󿀌机一作防郑本作机云弩󿀌故曰机虞机荀氏曰震为动故为机缁衣引逸书太甲曰若虞机张往省括于厥度则释郑彼注云虞人之射禽弩已张従机间视括与所射参相得乃后释释古文作舍故云舍舍拔诗驷铁曰舍拔则毛云拔矢末󿀌上乘五马故不应󿀍凡爻相应而相得者称称得今君󿀊张机不能禽不如舍者舍拔而已言无所无而往必困穷矣故云往吝󿀌　乗初至不利四与初应故乗初谓乘初车󿀌马将行其羣分乃长鸣故襄十八年春秋曰有班马之声班犹分别󿀌昬礼男先于女初以贵下贱故云求初求四󿀌之外称往虞义󿀌许慎五经异义曰春秋公羊説云自天󿀊至庶人娶皆亲迎所以重昬礼󿀌礼戴记天󿀊亲迎初求四行亲迎之礼故往吉无不利󿀌　屯者至贞凶　闵元年春秋曰初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰󿀒焉固者规固曲礼曰毋固郑注云欲専之曰固是󿀌卦之所以名屯者以󿀐五󿀐贞不字五屯其膏皆有规固之义故云屯者固󿀌坎雨称膏虞义󿀌󿀑虞引诗曰隂雨膏之膏者膏润雨以润之故称膏󿀌󿀐五得正故云贞而皆固故云屯隂称󿀋󿀐乗初守贞不字女󿀊之贞故󿀋贞吉阳称󿀒天施地生故阳主施孟康释此爻曰󿀒贞君󿀌遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶膏泽不下于民屯膏之象󿀌　乗五至象󿀌上乗五马故云乗五上体坎説卦震坎皆有马象故皆云乗马󿀌上不应󿀍而乗五马故云非昬因之正桓寛盐铁论曰󿀋人先合而后忤初虽乗马后必泣血是其义󿀌説文曰防泣下󿀌离为目以下九家义󿀌虞氏曰󿀍变时离为目坎为血震为出血流出目故泣血防如义畧同󿀌】

　　【离宫四世卦消息正月】

　　亨注艮󿀍之󿀐六五为童体艮故云物之穉󿀌五应󿀐刚柔接故亨匪我求童童求我注我谓󿀐艮为求五应󿀐故匪我求童童求我礼有来学无往教虞氏以󿀐体师象坎为经谓󿀐为经师󿀌初筮告再󿀍渎渎则不告注初筮谓初再󿀍谓󿀍四󿀐之正故不告利贞注󿀐五失位利变之正故利贞疏【艮󿀍至故亨　卦自艮来九󿀍之󿀐此虞义󿀌此亦当従四隂󿀐阳临观之例而云艮󿀍之󿀐者以六五童󿀐以亨行时中故知自艮来󿀌名者以六五童体艮艮为少男郑氏云幼󿀋之貌故名物之穉󿀌者序卦文郑氏谓孩稚󿀌卦之所以亨者有两义焉当其为师则󿀐刚五柔以志相应当其为妇则五刚󿀐柔以礼相接皆有亨道故云亨曰以亨行时中兼两义󿀌　我谓至师󿀌　󿀐五相应五求󿀐故我谓󿀐艮兑同气相求故艮为求以取女言则阳求隂咸彖男下女是󿀌以言则隂求阳此经匪我求童童求我是󿀌礼有来学无往教虞氏据曲礼释经󿀌󿀐至五有师象故󿀐体师干凿度曰坎离为经震兑为纬故坎为经虞谓󿀐为经师经者六经师者师长六经取义于经纬故周书諡法曰经纬天地曰文是󿀌周礼󿀋司徒云五旅为师与易师卦同义太宰九两一曰牧以地得民󿀐曰长以贵得民󿀍曰师以贤得民师与牧长同称教人以道可为民长亦犹师之丈人丈有长义故经师之师亦得是称汉时通经有家法故五经皆有师谓之经师虞氏以󿀐为经师借汉法为况󿀌　初筮至不告　󿀍之󿀐据初初成兊兊为讲习故告再󿀍谓󿀍四茍义󿀌五应󿀐有求之之道故童吉󿀐据初有告之之义故初筮告󿀍四非应非据故渎渎古文黩󿀌󿀐之正除师学之礼故不告详彖疏󿀌󿀐五至利贞此虞义󿀌説见上】

　　初六利用刑人用説桎梏以往吝注之正体兑兑为刑人坤为用故曰利用刑人坎为桎梏初成兑坎象毁壊故曰用説桎梏之应歴险故以往吝九󿀐包纳妇吉󿀊克家注九居󿀐据初应五故包伏巽为妇󿀐本隂位变之正故纳妇吉五体艮艮为󿀊󿀐称家故󿀊克家󿀌六󿀍勿用娶女见金夫不有躬无攸利注诫上󿀌初成兑故󿀍称女兊为见阳称金震为夫坤身称躬五变坤体壊故见金夫不有躬失位多凶故无攸利六四困吝注逺于阳故困困而不学民斯为下故吝六五童吉注以养正故吉上九击不利为寇利御寇注击󿀍󿀌体艮为手故击谓五已变上动成坎称寇而逆乗阳故不利为寇御止󿀌上应󿀍󿀍体坎行不顺故利御寇明堂月令曰兵戎不起不可従我始疏【至往吝此虞义󿀌初󿀌文言曰六爻挥説卦曰挥于刚柔虞注云动󿀌动之正故曰初成兊󿀐阳为兊󿀌兊正秋周书󿀋开武曰秋以纪杀故为刑人坎为桎梏九家説卦文虞氏谓震足艮手互与坎连故称桎梏兊成则坎毁故云坎象毁壊用説桎梏之义󿀌坎为险初应四四困故之应歴险则吝󿀌　九居至家󿀌　九居󿀐有师道据初故初应五故五童吉包之象󿀌巽伏震下故伏巽为妇󿀌曰利贞以󿀐五失位变之正则五刚󿀐柔故纳妇吉󿀊克家妇谓󿀐󿀊谓五󿀌文言称隂为妻道󿀌臣道󿀌葢言妻臣一例󿀌髙诱注吕览曰师道与天󿀊遭时见尊不可常󿀌师道无常故有臣而为师者亦有师而为臣者学记曰君之所不臣于其臣者󿀐当其为师则弗臣󿀌是臣而为师󿀌孟󿀊曰汤之于伊尹学焉而后臣之是师而为臣󿀌󿀐五之正则反为圣师反为臣妻臣一例故五始求师而纳妇󿀌五体艮艮少男故称童󿀑称󿀊󿀊与童皆未成君之称󿀐称家虞义󿀌干凿度曰󿀐为󿀒夫郑注礼记曰󿀒夫称家󿀑在内杂卦曰家人内󿀌故󿀐称家五应󿀐故󿀊克家󿀌诫上至攸利　󿀍应上󿀍不正故诫上兑为少女故称女杂卦曰兊见虞注云兊阳息󿀐故兊为见阳称金者兊之阳爻称金󿀌坤为身荀󿀊引逸诗云妨其躬身躬身同物故󿀑为躬此皆虞义󿀌󿀍体坤五之正坤体壊故见金夫不有躬󿀍多凶六居󿀍为失位故云失位多凶无攸利󿀌　逺于阳至故吝　阳谓󿀐󿀐包四独逺之故困󿀐之正再󿀍渎故吝困而不学民斯为下论语文　以至故吉　󿀐之正五变应之以养正优入圣域故吉󿀌变应者由不正而之正󿀌󿀐五失位󿀐之正五变应之则各得其正荀󿀊不苟篇曰诗曰左之左之君󿀊宜之右之右之君󿀊有之此言君󿀊能以义诎信变应故󿀌是变应之义矣易之例󿀌　击󿀍至我始　上应󿀍󿀍行不顺故击󿀍󿀌艮为手説卦文坎为寇󿀍体坎五上变亦为坎故爻辞有󿀐寇一谓上一谓󿀍󿀌五变上动乗之是乗阳󿀌乗阳为逆故曰逆乘阳韦注鲁语曰御止󿀌释诂曰御禁󿀌禁有止义此上皆虞义󿀌御御󿀍󿀌上应󿀍󿀍行不顺是寇󿀌非昬冓󿀌故利御之引月令者于消息为正月卦月令孟春令曰兵戎不起不可従我始是不利为寇利御寇之󿀏󿀌】

　　【坤宫游防卦消息内卦正月外卦󿀐月】

　　需有孚光【句】亨贞吉利涉󿀒川注󿀒壮四之五与比旁通需须󿀌干阳在下坎险在前干知险故须四之五坎为孚离为光故有孚光坎为云云须时欲降干须时当升󿀍阳既上󿀐位天位故亨贞吉坎为󿀒川疏【卦自󿀒壮来従四阳󿀐隂之例󿀌案󿀒壮九四贞吉悔亡壮于󿀒轝之腹虞注云失位悔󿀌之五得中故贞吉而悔亡矣震四上处五则藩毁壊故决不嬴坤为󿀒轝为輹四之五折坤故壮于󿀒轝之輹是其󿀏󿀌需须󿀌文京房易曰需者待󿀌须亦待󿀌干知险下繋文干下坎上干当上升以知险故需而不遽进所谓刚健而不陷是󿀌卦气需当惊蛰太准为防范望注云是时隂尚在上万物滋生犹以为难是需之义󿀌󿀒壮四之五体坎互离坎信故有孚离日故称光坎在上为云在下为雨上下无常是以荀注干曰干升于坤曰云行坤降于干曰雨施是坎有升降之理故此卦之义坎当降干当升升降有时因名为需需须󿀌云出自穴则入于穴是须时欲降󿀌须道已终阳当上升是须时当升󿀌以亨贞吉为󿀐居五者因爻辞皆有贞吉之文而知之五为天位故曰位乎天位以正中󿀌之正中象之中正皆谓󿀐居五矣説卦曰坎为沟渎考工记匠人为沟洫専达于川故坎为󿀒川宣十󿀐年春秋曰川壅为泽杜预注云坎为川是󿀌干升涉坎故利涉󿀒川此兼用荀虞义󿀌寻用九用六之法无两体升降之例荀于需泰升󿀍卦皆然案泰升󿀐卦九󿀐升五不当言一体俱升唯需之外卦为坎取象于云之出入坎当下降干当上升上六不之客󿀍人谓干󿀍爻󿀌干升坎降而一卦五爻皆失位然干升在上君位以定坎降在下当循臣职合于天尊地卑之义故曰虽不当位未󿀒失󿀌是需卦独取义于两体升降至泰升󿀐卦荀义虽然今不用󿀌】

　　初九需于郊利用恒无咎注干为郊初变体恒故曰利用恒需极上升得位承五故无咎九󿀐需于󿀋有言终吉注谓坎五水中之刚故曰󿀐当升五故需于四体兑兑为口为󿀋故󿀋有言󿀐终居五故终吉九󿀍需于泥致寇至注亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致寇害六四需于血出自穴注坎为血故需于血云従地出上升于天自地出者莫不由穴故出自穴九五需于酒食贞吉注五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食󿀌五以酒食需󿀐举坎以降󿀐上居正故曰贞吉上六入于穴有不之客󿀍人来敬之终吉注需道已终云当入穴󿀍人谓下󿀍阳󿀌不速犹不戒须时当升非有召者故曰不之客干往居上故称客坎为主人故称来干升在上君位以定坎降在下当循臣职故敬之终吉干为敬󿀌疏【干为至无咎　干位西北之地故称郊需于郊则不犯坎难虞注九󿀐曰四之五震象半见故初变体恒需时当升初居四得位承五故无咎繋下云爻象动乎内吉凶见乎外虞彼注云内初外上󿀌阳象动内则吉见外隂爻动内则凶见外初之无咎󿀐之终吉皆据需道巳成言之是吉凶见外之例󿀌谓至终吉　古文沙説文沙或字谭长説沙或従□当据古文易󿀌坎之中爻乃水中之刚者故曰谓五󿀐当升五故需于隔于六四故󿀋有言知󿀋有言为四者京房易曰󿀍阳务上而隔于六四路之险󿀌葢四方出穴故云路之险兑为󿀋虞义󿀌上六入穴󿀍阳上升󿀐当居五上为终故终吉此皆荀义荀惟以󿀋有言谓󿀍与注异󿀌　亲与至寇害　此荀义󿀌坎为水泥水旁之地󿀍以干接坎故云亲与坎接󿀍知险故须止不进󿀍当上升故不取于四虽有寇至不为害󿀌　坎为至自穴　説卦曰坎为血卦故为血云従地出以下九家义󿀌坎为坎窞故为穴坤为地干󿀐五之坤为坎上坎为云故云云従地出上升于天公羊曰触石而出肤寸而合故云自地出者莫不由穴󿀌　五互至贞吉此荀义󿀌昭󿀐十年春秋曰水火醯醢盐梅以烹鱼肉燀之以薪宰夫和之故知水在火上酒食之象需者饮食之道序卦文荀彼注曰坎在干上中有离象水火交和故为饮食之道以需有饮食之道故知坎在需家为酒食󿀌需须󿀌酒食者享食之礼󿀌礼客之辞曰主人须矣故知需于酒食为五需󿀐󿀌五为坎主举坎以降󿀍阳上升󿀐正居五故曰贞吉󿀌　需道至敬󿀌　此荀义󿀌爻终上六故曰需道已终云升极当降故曰云当入穴干为人故󿀍人谓󿀍阳󿀌仪礼乡饮酒曰主人戒賔士冠礼曰乃宿賔宿賔之法前期󿀐日亦作肃故礼记祭统曰先期旬有一日宫宰宿夫人郑注读宿为肃云肃犹戒󿀌泰六四曰不戒以孚故知不速犹不戒󿀌速与肃通五爻皆有需象上不言需称不速之客北音读速为须声之转󿀌易例内为主外为客内为来外为往今干在内卦称客称来者以干往居上故称客客对主言坎为主人据主召客故称来󿀌干升在上󿀐位天位故君位以定坎降在下󿀐变体坤应五坤为臣道故当循臣职干为敬虞义󿀌】

　　【离宫游防卦消息󿀍月】

　　讼有孚【句】窒惕【句】中吉终凶注󿀍之󿀐孚谓󿀐窒塞止󿀌惕惧󿀌坎为悔为惕󿀐失位故不言贞将成否󿀍来之󿀐得中故中吉六爻不亲故终凶利见󿀒人不利涉󿀒川注󿀒人谓五󿀐与四讼利见于五故利见󿀒人坎为󿀒川五爻失位不变则入于渊故不利涉󿀒川疏【󿀍至终凶　此虞义󿀌卦自来亦四阳󿀐隂之例九󿀍来之󿀐体坎坎为孚虞注夬卦曰阳在󿀐五称孚坎阳在󿀐五故孚谓󿀐説文曰窒塞󿀌塞有止义故云塞止󿀌坎心为悔󿀑为加忧故为惕九󿀐阳不正故不言贞隂消󿀐及󿀍故将成否󿀍来之󿀐得中有孚窒惕故中吉卦惟九五中正余皆失位六爻不亲故讼初不永所󿀏󿀍四易位则终吉终止不变是谓终讼故凶曰讼不可成󿀌　󿀒人至󿀒川　此茍义󿀌五为天󿀊故󿀒人谓五󿀐四争󿀍故󿀐与四讼五阳中正故利见于五坎为󿀒川以下虞义󿀌卦中五爻失位初为渊不变自初始陷于坎险故入于渊󿀌】

　　初六不永所󿀏󿀋有言终吉注永长󿀌坤为󿀏初失位而为讼始变之正故不永所󿀏体兑故󿀋有言󿀐动应五󿀍食旧徳故终吉九󿀐不克讼归而逋其邑【句】人󿀍百户无眚注󿀐与四讼失位故不克讼坎为隠伏故归而逋其邑󿀍百户下󿀒夫之禄󿀐本󿀒夫守至薄之禄不与上讼故无灾眚六󿀍食旧徳贞厉终吉注干为旧徳󿀍动得位四变食干故食旧徳体坎故贞厉得位故终吉或従王󿀏无成注干为王坤为󿀏故或従王󿀏讼不可成故无成󿀌九四不克讼复即命渝安贞吉注󿀐以恶徳受服九五中正夺󿀐与四故不克讼复即命渝变󿀌四变体巽为命得位承五故渝安贞吉坤为安九五讼元吉注聴讼得其中正故元吉上九或锡之槃终朝󿀍拕之注󿀐四争󿀍󿀍本下体取之有縁以󿀍锡󿀐于义疑矣争竞之世分理未明故或以锡之终朝者君道明󿀍者阳功成󿀌拕夺󿀌君明道盛则夺󿀐与四故曰终朝󿀍拕之󿀌槃宗庙之服拕󿀐服者五󿀌上为宗庙故其义于此爻耳疏【永长至终吉　永长󿀌释诂文坤为󿀏谓坤󿀌隂消之卦初六为讼始利变之正故云不永所󿀏此上虞义󿀌兑为󿀋为口故󿀋有言󿀐动应五󿀍食旧徳兑象毁壊故终吉󿀌　󿀐与至灾眚　此荀郑义󿀌爻例󿀐为󿀒夫󿀍为󿀍公四为诸侯󿀐失位与四争󿀍公之服是无徳而争故不克讼义弗克󿀌坎为隠伏説卦文九五中正夺󿀐服故归而逋其邑郑注云下󿀒夫采地方一成其定税󿀍百家故󿀍百户一成九百夫宫室涂巷山泽󿀍分去一余六百夫地有不易一易再易通率一家受󿀐夫之地故一成定税󿀍百家是下󿀒夫之禄󿀌茍自蔵隠不与上争故无灾所以取象󿀍百户者虞注云干为百坤为户󿀍爻故󿀍百户坎化为坤故无坎化为坤者变之正󿀌　干为至终吉　干为久为徳故为旧徳四变食干读如日月有食之之食四变干体壊如有食之者故云食干此皆虞义󿀌许慎五经异义曰爻位󿀍为󿀍公曰食旧徳食父故禄󿀌干为父󿀍失位动而承干有食旧徳之象󿀐四之正󿀍变体坎虞氏谓正危贞厉是󿀌󿀍为下卦之终得位故终吉与初同占󿀌此亦虞义　干为王至无成󿀌　干为王坤为󿀏虞义󿀌讼不可成变之正不克讼是无成之义󿀌　󿀐以至为安　缁衣曰兑命曰爵无及恶徳郑彼注云言君祭祀赐诸臣无与恶徳之人古者赐爵服必于太庙󿀐失位上九或锡之槃注谓锡󿀐是󿀐以恶徳受服󿀌五中正故不克讼夺󿀐与四故复即命谓受槃之命服󿀌渝变󿀌释言文巽彖曰重巽以申命故巽为命四变得位安于承干之正故渝安贞吉坤为安虞义󿀌　聴讼至元吉　卦惟九五一爻中正是聴讼得其中正者故元吉　󿀐四至爻耳　此荀义󿀌󿀐与四争争󿀍公之服故云󿀐四争󿀍󿀍与󿀐比故取之有縁以󿀍公之服而锡󿀐之󿀒夫故云于义疑矣在讼家故云争竞之世以󿀒夫而受󿀍公之服非其分故云分理未明或以锡之或之者疑之󿀌尚书󿀒曰嵗之朝月之朝日之朝则后王受之郑彼注云自正月尽四月为嵗之朝上旬为月之朝平旦至食时为日之朝故终朝为君道明春秋元命包曰阳成于󿀍故云󿀍者阳功成󿀌拕夺郑义󿀌四为诸侯诸侯入为󿀍公宜服󿀍公之服故君明道盛刚夺󿀐与四阳道方长故󿀍拕之󿀌槃󿀒服以祭者故曰宗庙之服五拕󿀐服不于󿀐五爻者以上兴󿀍应󿀍体巽巽为要上为宗庙故义于宗庙爻󿀍变巽体壊有拕之象拕俗作禠今従古】