周易上经
【干宫五世卦消息九月】
剥不利有攸往注隂消干与夬旁通以柔变刚人道长上往成坤迷复故不利有攸往疏【剥本干隂消至五成剥故云隂消干夬阳决隂剥隂剥阳故与夬旁通柔变刚彖文人道长否彖文此亦云人长隂消之卦往来不利有攸往谓上剥上反初为复复刚长故利有攸往坤为迷上往成坤为迷复人道长故不利有攸往此兼虞义】
初六剥牀以足蔑贞凶注动成巽巽木为牀初为足坤消初故剥牀以足蔑无贞正失位无应故蔑贞凶六剥牀以辨蔑贞凶注指间称辨剥成艮艮为指在指间故剥牀以辨无应在剥故蔑贞凶六剥无咎注众皆剥阳独应上无剥害意故无咎六四剥牀以肤凶注辨上称肤艮为肤以隂变阳至四干毁故剥牀以肤凶六五贯鱼以宫人宠无不利注剥消观五巽为鱼为绳艮手持绳贯巽故贯鱼艮为宫室人谓干五以隂代阳五贯干为宠人隂得丽之故以宫人宠动得正成观故无不利上九硕果不食注艮为硕果阳道不絶故不食君徳车人剥庐注夬干为君为徳坤为车干在坤上故以徳为车人谓坤艮为庐上变灭艮坤隂迷乱故人剥庐疏【动成至贞凶 説文曰牀安身之坐者卦本干初动成巽巽为木坤西南卦设木于西南之奥干人借之牀之象初在下故为足坤消干自初始故剥牀以足剥亦取象人身初足辨四肤故参同契日剥烂肢体消灭其形是诗雅板曰丧乱蔑资毛云蔑无初阳在下为贞为坤所灭无应于上故蔑贞凶此兼虞义 指间至凶此虞义辨本作釆説文曰象兽指爪分别读若辨古文作□古文尚书辨章辨秩字皆作□魏晋以后乱之读为平□在指间分别之象故读为辨辨亦别剥成艮艮为指説卦文体艮在指间故剥牀以辨郑氏谓足上称辨近取诸身初为足在足上义亦通隂消至五故无应在剥五阳为正消五故蔑贞凶 众皆至无咎 此荀义周语曰人为众自以上皆曰众卦有五隂故众皆剥阳虽不正独与上应故云独应上隂阳相应则和故无剥害意而言剥无咎 辨上至肤凶此虞义辨在指间不可言肤四在上体故云辨上称肤隂消之卦自遯至观体巽故巽为牀至剥皆体艮故艮为肤消至四而干之上体壊故云以隂变阳至四干毁干为人王肃曰剥牀尽以及人身为败滋深故曰剥牀以肤凶 剥消至不利 此虞义消观五为剥故云剥消观五巽谓观巽郭璞洞林曰鱼者震之废气巽王则震废故巽为鱼巽多白眼故为鱼巽为绳説卦文艮为手消巽成艮故云艮手持绳贯巽为贯鱼艮为门阙门阙宫象故为宫室干为人故人谓干五观巽为牀牀第不逾阈宫人之象故取义于宫人隂消之卦故以隂代阳隂至于五通于天位故云五贯干为宠人承君之宠隂得丽之故以宫人宠干凿度所谓隂贯鱼而欲承君是五失位动得正成观故无不利 艮为至不食 硕与石同艮为石为果蓏故为硕果此虞义白虎通曰阳道不絶隂道有絶十月纯坤谓之阳月文言释坤上六曰为其兼于阳此阳道不絶之义卦本干虞氏谓已复位有頥象頥中无物故不食此解食义干为木果谓上九艮之硕果亦指上剥之上即复之初穷上反下故在上为木果在下为萌牙干凿度曰剥当九月之时阳气哀消而隂终不能尽阳人不能决君此硕果所以不食 夬干至庐 此虞义夬干谓旁通应在君谓干干为徳故夬干为君为徳坤为轝故为车本或作轝礼运曰天以徳为车干在坤上干徳坤车故以徳为车坤消干人长故人谓坤艮为舍干为野舍在野外庐之象上变则艮灭为纯坤坤为迷为乱人剥庐之象】
【坤宫一世卦消息十一月】
复亨注阳息坤与姤旁通刚反交初故亨出入无疾注谓出震成干入巽成坤坎为疾十消息不见坎象故出入无疾崩来无咎反复其道注自上下者为崩剥艮反初得正故无咎反复其道有崩道虞氏作朋来云兑为朋在内称来五隂従初初阳正息而成兑故朋来无咎干成坤反于震阳为道故复其道七日来复注阳称日消干六爻为六日至初为七日故七日来复郑氏谓建亥之月纯隂用至建之月阳气始生隔此纯隂一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日利有攸往注阳息临成干君道长故利有攸往荀氏谓利往居五疏【阳息至故亨此虞义复阳息之卦而自坤来故云阳息坤与姤为旁通一阳自上而反而交于坤初乾坤气通故亨 谓出至无疾 此虞义阳出于震至已而干体就故出震成干至午入巽至亥成坤出震震息至体兑至成干入巽巽消至体艮至成坤十消息谓乾坤十画有震有兑有干有巽有艮有坤独无坎离故纳甲之法坎戊离已居中央王四方参同契曰坎离者乾坤之用用无爻位周流行六虚云故推消息坎离灭亡是其义坎为疾十消息不见坎象故出入无疾 自上至其道 自上下者为崩京房义京剥曰人剥庐厥妖山崩复曰崩来无咎自上下者为崩厥应山之石颠而下阳极于艮艮为石为山剥之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩谷梁曰髙曰崩故知崩自上而下自上而下者非爻自上反初乃消艮入坤出震耳故虞于彖注云阳不従上来反初故不言刚自外来知非爻自上反初若然序卦言剥穷上反下亦云消艮入坤出震正阳在下为圣人故云剥艮反初得正谷梁曰沙鹿崩无崩道而崩故志之复卦干息坤干为道故云反复其道有崩道虞氏作朋来兑阳同类故为朋在外曰往在内曰来初为卦主故五隂従初初得正阳息在成兑故云初阳息正而成兑朋来无咎干成于上坤消自初故云干成坤灭藏于坤従下反出体震故反出于震干为道阳即干出震成干故复于道虞以朋来为阳息兑今知不然者下云七日来复则方及初阳何得先言息成兑至利有攸往乃可云息临成干虞氏非是当従京氏作崩来 阳称至日七日七月阳称日隂称月诗七月云一之日觱之日栗烈云之日于耜四之日举趾毛曰一之日周正月之日殷正月之日夏正月四之日周四月此皆阳息之月故谓之日曰四月秀葽五月鸣蜩五月已下隂消之月故称月四月亦称月者以夏四月建已隂生于已故消干自午至亥为六月故云消干六爻为六日至初建首尾七月故云七日来复郑氏据六日七分谓建亥之月纯隂用乃坤卦至建之月阳气始生谓复卦隔此纯隂一卦谓中孚是以易稽览图曰甲卦气起中孚六日八十分日之七郑彼注云六以八十分为一日日之七者一卦六日七分易是类谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气余六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗有十月百六十五日四分日之一六十而一周寻易纬之义坎离震兑各主一方爻主一气十四爻主十四气其余六十卦卦有六爻爻主一日凡主百六十日余有五日四分日之一者以八十分为日法五日分为四百分四分日之一分为十分是四百十分六十卦分之六七四十卦别各得七分是毎卦六日七分中孚至复六日七分已在七日之限故云举其成数言之而云七日易之剥太元准之以割其辞曰隂气割物阳形县杀七日防絶七日谓中孚一卦是云亦用卦气六日七分之説 阳息至攸往 此虞义阳息成临至泰成干泰往来故君道长谓往成干故利有攸往 茍氏至五 利往居五亦谓阳息至五得位得中则君道长人道消非谓初居五阳息至五成夬杂卦曰夬决刚决柔君道长人道消知义与虞同】
初九不逺复无祗悔元吉注有不善未尝不知知之未尝复行故不逺复祗辞震无咎者存乎悔故无祗悔得位应四故元吉六休复吉注休美干为美比初为休复得中下仁故吉六频复厉无咎注频顣失位故频复厉动而之正故无咎一曰频比六四中行独复注中谓初震为行初一阳爻故称独四得位应初故曰中行独复以従道俗説以四位在五隂之中而独应复非四在外体非内象不在五何得称中行六五敦复无悔注过应于初故曰敦复五失位变之正故无悔上六迷复凶有灾眚注坤为迷髙而无应故凶五变正时坎为灾故有灾眚用行师终有败以其国君凶注复位体师故用行师上行师而距于初阳息上升必消羣隂故终有败国君谓初受命复道当従下升今上六行师王诛必加故以其国君凶至于十年不克征注坤为至为十年坤反君道故不克征疏【有不至元吉 有不善未尝不知知之未尝复行下繋文震无咎者存乎悔上繋文虞彼注云震动初动得正故无祗悔正应在四中行独复故元吉 休美至故吉 休美释诂文干以美利利天下故干为美初阳在下为圣人无应于上而比于初故为休复以柔居中故曰得中象曰休复之吉以下仁得中下仁故吉 频顣至无咎 此虞义频古作频説文曰频水厓人所賔附频顣不前而止从页从涉以隂居阳故失位无应于上频顣而复故厉动正成干故无咎郑作颦义亦同 一曰频比 频字古有两义一见上广雅曰频比与初相比而复失位故厉之正故无咎义亦得通故曰频比载一説者所以广字义明义之外皆俗训 中谓至中行 此虞义五一卦之中姤复天地之中故彖曰复其见天地之心董以至为天地之中云中者天地之太极统歴曰太极元气函为一一元极中即复之初元为仁故云以下仁极为中故四云中行独复皆指初圣人以复之初九喻顔顔择乎中庸得一善则拳拳服膺一善即复初初不逺复择乎中庸之谓故谓中为初初体震故震为行初防谓之独初即一一犹独故云初一阳爻称独四得位应初故曰中行独复象曰以従道谓従初俗説已下郑氏义郑氏谓爻处五隂之中度中而行四独应初故云四位在五阳之中而独应复复当作初虞氏以其説非是而駮之曰四在外体外体中者五非内象内象中者卦唯五称中行既不在五何得称中行明易无是例防郑氏注释五经为东汉诸儒之冠而于易独疎者案郑自序曰党锢解注古文尚书毛诗论语为袁谭所逼来至元城乃注周易在军旅之中匆匆结撰故其注易独疎于诸经时使之 过应至无悔初为卦主五在复家而非其应故曰过应敦厚于阳故曰敦复与临艮上九同义五以隂居阳故曰失位变之正故无悔 坤为至灾眚 此虞义坤为迷九家説卦文虞氏谓坤防为迷剥消艮入坤为先迷故为迷五爻皆复上往不反襄十八年春秋曰复归无所是为迷复是居上故曰髙上皆隂故无应五之正上体坎坎为灾故有灾眚复至凶 复位互体师坤为用震为行故用行师此虞义上行师已下荀义荀以坤为众】
【故用行师行师自上而为初所距故距于初初干息坤故阳息上升阳长则隂消故必消羣隂上为终故终有败震为诸侯国君之象故国君谓初虞氏本作邦君君谓姤干与荀异震受干命而复自道易气従下生自下升上故云受命复道当従下升今上六専君命而擅用师王诛之所必加春秋五十凡曰凡师能左右之曰以臣擅君命是以其国君凶坤为至克征 説文曰至従髙下至地従一一犹地坤彖曰至哉坤元故坤为至繋上曰天九地十故为十年此上虞义行师当奉君命上反君道故十年不克征不克者义弗克】
【巽宫四世卦消息九月】
无妄无亨利贞其匪正有眚不利有攸往注上之初妄读为望言无所望四已之正成益利用作上易位成既济云行雨施品物流形故曰元亨利贞其谓失位故匪正上动成坎故有眚体屯难故不利有攸往灾及邑人天命不右卦之所以为无望杂卦曰无妄灾疏【卦自来上九一爻来反于初与后世卦变之例不同此虞义妄读为望马郑义九四可贞故云四已之正四之正成益益初九利用为作虞彼注云作谓耕播耒耨之利葢取诸此上易位成既济干升为云行坤降为雨施品物流形羣生畅遂此神农既济之时故曰元亨利贞卦有既济之道而名无妄者以上爻耳其谓以隂居阳失位不正故云其匪正四之正上动成坎坎为多眚故有眚体屯説文曰屯难象艸木之生屯然而难易曰屯刚柔始交而难生故曰体屯难不利有攸往屯卦辞屯指初此指上灾成于穷于上曰邑人之灾上曰行有眚彖云天命不右行矣哉故云灾及邑人天命不右卦之取义于无妄者此引杂卦者证无妄为灾之义王充论衡曰易无妄之应水旱之至自有期节充云易无妄者谓易之无妄刘逵呉都赋注引易无妄曰灾气有九阳阨五隂阨四合为九一元之中四千六百一十七嵗各以数至汉书律歴志云易九戹曰初入元百六阳九孟康注云易所谓阳九之戹百六之防防九戹当作无妄即易无妄故孟康以为易篆无妄与九戹相似故误従之易无妄疑七十之门人所撰如魏文侯之孝经律歴志云经嵗四千五百六十灾嵗五十七故一元之中四千六百一十七嵗所谓易无妄之应】
初九无妄往吉注谓应四四变得位承五应初故往吉在外称往六不耕获不菑畬凶则利有攸往注有益耕象遭无妄之世故不耕获不菑畬凶应五则利故则利有攸往六无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾注应在上上动体坎故称灾坤为牛干为行人坤为邑人牛所以资耕菑繋而弗用为行人所得故灾天所居曰邑邑人灾天下皆灾矣九四可贞无咎注动则正故可贞承五应初故无咎九五无妄之疾勿药有喜注坎为疾君以民为体邑人灾君之疾故曰无妄之疾巽为木艮为石故称药得位得正故勿药有喜阳称喜上九无妄行有眚无攸利注动成坎故行有眚乗刚逆命故无攸利天命不右行矣哉疏【谓应至称往 此虞义初正应四两阳敌应四变之正故得位上承五下应初初往则吉故往吉四在外故云在外称往在外曰往在内曰来易之例 有益至攸往有益耕象虞义谓四之正体益故云有益耕象义见上释地曰一嵗曰菑嵗曰新田嵗曰畬孙炎注云菑始灾杀其草木新田新成柔田畬和田舒缓凶凶年遭无妄之世天下雷行物与无妄不能耕而获不能菑而畬故凶旧脱凶字故卦义不明礼记坊记有之葢七十所当得其实正应五故应五则利在外曰往故则利有攸往谓往五 应在至灾矣 与上应故应在上上动体坎坎为灾故称灾坤为牛説卦文干为人故为行人坤为邑故为邑人已上皆虞义海内经曰后稷是播百谷稷之孙叔均是始作牛耕郭璞注云始用牛犂故云牛所以资耕菑孔弟冉伯牛名耕新书邹穆公曰百姓饱牛而耕则牛耕始于代矣无妄之世故繋而弗用为行人所得不耕不菑故灾夏商天之居名邑诗殷武曰商邑翼翼四方之极毛曰商邑京师是以白虎通曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京师尚书曰率割夏邑谓桀在商邑谓殷文王演易据夏商之礼故以天所居为邑举邑以槩天下故云邑人灾天下皆灾矣 动则至无咎 此虞义 坎为至喜 坎折坤体故为疾汉书武帝纪曰君者心民犹支体支体伤则心怛故云君以民为体邑人灾则支体伤故云君之疾巽为木艮为石故称药虞义説卦曰巽为木艮为石草木所以治病春秋襄十年曰美疢不如恶石服防注云砭石故知木石为药九居五故得位得正五干为先王以茂对时育万物故勿药有喜阳称喜亦虞义 动成至矣哉 此虞义四已正故上动成坎坎为多眚故行有眚上柔乗刚逆巽之命故无攸利彖天命不右行矣哉正谓上故引以释行有眚而无妄之义亦可见矣】
【艮宫世卦消息八月】
畜利贞注壮初之上与萃旁通阳称谓艮上以艮畜干故曰畜五失位故利贞不家食吉注称家体頥养居外是不家食吉而养贤利涉川注变体坎故利涉川疏【壮至利贞 卦自壮来初九之上谓其徳刚上与萃为旁通此上虞义卦有畜畜隂称阳称畜谓四四隂故畜谓上上阳故上体艮艮为止畜者敛聚有止义以艮畜干谓之畜有畜养之义故取义于畜徳养贤五失位故利贞亦虞义 称至养贤 称家虞义义见防卦体頥养巳下郑义至上体頥頥者养而在外卦是不家食吉而养贤言人君有畜积不唯与家人食之而已当与贤者共之故得吉 变至川 此京义变有坎象坎为川涉坎居五故利涉川】
初九有厉利巳注厉危已止变四体坎故有厉应在艮艮为止故利已九轝説腹注萃坤为轝为腹坤消干成故轝説腹腹或作輹九良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往注干为良马逐进巳变在坎中故利艰贞曰读为日离为日坎为闲习坎为车舆干人在上震为惊衞讲武闲兵故日闲舆衞往往应上六四童牛之告元吉注艮为童萃坤为牛告谓以木辐其角畜畜物之家恶其触害巽为木施木于牛角故曰童牛之告得位承五故元吉六五豮豕之牙吉注豕曰豮变坎为豕牙杙以繋豕故豮豕之牙动而得位故吉上九何天之衢亨注干为首首肩之间荷物处干为天艮为径路天衢象故何天之衢亨上变坎为亨疏【厉危至利已厉危义见乾卦赵岐注孟曰已止应在四变故四体坎坎为疾为灾故厉四体艮故应在艮説卦曰艮止故艮为止以艮畜干而在初故利已干为利萃坤至輹 此虞义旁通萃故萃坤为轝为腹变従旁通故坤消干成为轝説腹与畜同义腹读为輹腹古文輹今文故云腹或为輹 干为至应上 干为良马説卦文干善故良为马故为良马此虞义逐进京义应在上上尚贤故进良马逐之象已变以下虞义变体坎坎为艰得正故利艰贞曰读为日虞郑读离为日説卦文马郑皆云闲习坎称习坎故为闲习尚书曰战鬬不可不习故于搜狩以闲之是坤为轝故为车舆居五故干人在上震惊百里故为惊衞晋语曰车有震武震为讲论故讲武闲兵郑氏谓日习车徒是正应上故云往往应上 艮为至元吉 此虞义蒙六五体艮为童蒙故知艮为童旁通萃故萃坤为牛説文曰告从口以牛牛触人角着横木所以告故云告谓以木楅其角周礼封人曰凡祭祀饰其牛牲设其楅衡郑彼注云楅设于角诗閟宫曰夏而楅衡毛云楅衡设牛角以楅之所谓木楅其角告俗作牿今従古畜之家取象牛豕义取畜养豕交兽畜亦有畜义故云畜物之家牛触觝人故恶其触害巽为木郑义五之正四体巽故施木于牛角防其触害四得位上承九五故元吉初利己故不言应初 豕至故吉 释兽曰豕猪防豮么幼郭璞云俗呼豮猪为防最后生者为幺豚故云豕为豮豮豕犹童牛坎为豕虞义牙者畜豕之杙故云牙杙东齐海岱之间以杙繋豕防其唐突与童牛之告同义动而得位故吉虞义五失正动得位故吉 干为至亨此郑虞义干为首説卦文何读为荷首之下肩之上荷物之处六爻初为足上为首故取象于何干为天艮为径路皆説卦文衢者九交之道天有九道天衢之象故云何天之衢坎为通唯心亨上变体坎故坎为亨象曰道行】
【巽宫游防卦消息十一月】
頥贞吉注晋四之初与过旁通卦互两坤万物致养故名頥之正五上易位故頥贞吉养正则吉反复不衰与乾坤坎离过过中孚同义故不従临观四隂阳之例或以临之上观頥自求口实注离为目故观頥观其所养或以卦自观来故观頥过兑为口或以临兑为口口实頥中物谓其自养疏【晋四至之上 知晋四之初者初九舍尔灵虞彼注云晋离为四之初故舍尔灵是知卦自晋来与过旁通此上虞义卦自至五有坤京氏谓地之气萃在其中是説卦曰坤者地万物皆致养焉頥者养故名頥此郑义六爻五上失正之正五上易位则六爻皆正故曰頥贞吉曰养正则吉须养乃正故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言卦有反复如泰反为否否反为泰故杂卦曰否泰反其类反复不衰谓反复皆此卦故繋上曰古之聪明睿知神武而不杀者夫杀读为衰虞彼注云在坎则聪在离则明神武谓干睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫四卦之外有頥过过中孚故云反复不衰与乾坤坎离过过中孚同义頥与七卦同义故不従临观四隂阳之例临观卦皆四隂阳载或説曰若従是例则自临之上成頥此上皆虞义 离为至自养 离为目晋离观頥观其所养彖文此上虞义頥而言观故或以卦自观来亦従四隂阳之例过兑为口已下亦虞义頥与过旁通过体兑故兑为口临兑亦为口故并着或説口中之实如頥中有物故云口实頥中物曰自求口实观其自养义详彖】
初九舍尔灵观我朵頥凶注晋离为四之初故舍尔灵我谓上頥下垂为朵上由頥故观我朵頥求养于上失所养故凶或説頥本末皆刚象物外骨故云六颠頥【句】拂经于丘【句】頥征凶注颠谓上拂违坎为经邱谓五宜应五过五而养于上故曰颠頥违常于五故拂经于邱往上则凶故颐征凶六拂頥贞凶十年勿用无攸利注失位体剥故拂颐不正相应弑父弑君故贞凶坤为十年动无所应故十年勿用无攸利六四颠頥吉虎眡眈眈其欲浟浟无咎注四得位而养于上故颠颐吉坤为虎离目为视坎为欲虎眂眂上眈眈视之専浟浟求而遂上施而得其欲故无咎六五拂经居贞吉不可涉川注失位无应故拂经艮为居与上易位故居贞吉坎为川养道成于上故不可涉川上九由頥厉吉利涉川注由自上为卦主众隂顺承故由颐失位故厉变之正故吉之应歴五故利涉川疏【晋离至云 卦自晋来故曰晋离离为説卦文四体离离为四之初故舍尔灵称灵者蓍神为阳灵为隂故禇先生据曰上有捣蓍下有神管曰伏闇能存能亡者蓍与龙是生于水之于火于是为万物先为祸福正故谓之灵此上虞义上为卦主故我谓上朵下垂貌震为动观我朵颐动于欲养于内者初舍之而求养于上失自养之义故凶或説以下广异义説卦离为取外刚内柔颐初上两阳而包四隂故云本末皆刚考工记外骨属故取象于损至上益初至五皆有颐象故损之六五益之六皆言义或然然汉学无有及此者 颠谓至征凶 释言曰颠顶郭璞注云头上广雅曰颠末上为顶为末故颠谓上拂违王肃义字本作咈与拂通坎为经虞义虞注贲六五曰五体艮艮为山五半山故称邱王肃亦以邱为六五正应五今过五而求养于上故曰颠頥经常过应于上则违常于五故云拂经于邱矣征行震为行求养而往则凶故颐征凶 失至利 此虞义隂不正故失位至上体剥违于养道故拂颐既失正上亦不正故不正相应隂消至艮弑父至成否坤臣弑君故贞凶易凡言贞吉者皆得位或变之正故吉其言贞凶者皆谓不正而凶故荀注巽上九贞凶云正如其故则凶亦谓上失正不变而凶俗説虽正亦凶失其义矣坤数十故为十年动而与上敌应故动无所应坤为用故十年勿用无攸利 四得至无咎 四得位而养于上故颠颐吉不言违常于初者五为天位以隂居之故拂经与上易位则养道之成成于上实成于五正应五而养于上故亦曰拂经初亦求养于上故四不以不应初为违常至养道既成六爻皆正各得其应矣故彖云养正则吉象云有庆坤为虎离目为眂坎为欲皆虞义京房易曰坤为虎刑髙诱注淮南曰虎土物坤为土故为虎虎眂眂上者初逺于上故曰观四近于上故曰眂浟浟虞喜曰浟当为逐是浟为古文逐虎养于外者眈眈眂之専言求养之専浟浟求而遂言得所欲四养于上上施之而得其欲故无咎象曰上施光 失位至川 五失位与无应故拂经艮为宫室故为居此上虞义五上易位谓养正故居贞吉五之正体坎坎为川上由頥故养道成于上四隂皆养于上五虽之正养道未成故不可涉川 由自至川 此虞义由自释诂文与豫九四同义众隂四隂四隂互两坤有致养之义而主之者上故为卦主坤为顺众隂承上故由颐上失位故厉与五易位变之正故吉五已正五正应上正应故利涉川葢养道至是而始成】
【震宫游防卦消息十月】
过栋桡注壮五之初或兑之初与颐旁通谓阳过阳爻过栋桡谓巽为长木称栋初上隂柔本末弱巽桡万物故栋桡利有攸往亨注谓刚过而中失位无应利变应五之外称往故利有攸往乃亨疏【壮至栋桡 卦自壮来六五之初与乾坤坎离同义反复不衰不従四阳隂之例故云或兑之初旁通颐此上虞义阳隂故谓阳过阳爻过郑义谓取初五取上栋桡四有它吝四阳爻皆失之过故名过虞氏谓谓失位故者过与郑异栋桡谓已下虞义九栋桡故知栋桡谓巽为长为木故为长木栋屋檼以长木为之故巽为长木称栋初上隂柔初为本上为末故本末弱説卦曰桡万物者莫疾乎风是巽桡万物者故云栋桡桡曲折谓至乃亨 此虞义失位故利有攸往谓刚过而中彖文失位而与五敌应故失位无应变与五应则利故利变应五之外曰往在内曰来之五是之外故利有攸往乃亨】
初六借用白茅无咎注位在下称借巽柔白为茅故借用白茅失位咎与四易位故无咎九枯杨生梯老夫得其女妻无不利注梯谓初孚巽为杨干为老老杨故枯体干老称老夫巽长女生梯为女妻老夫得其女妻得初过以相与故无不利虞氏以兑上为女谓过五应上九栋桡凶注应在上末弱过应初本弱故栋桡凶九四栋隆吉有它吝注巽髙为隆故栋隆初四易位故吉应上非正故有它吝九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉注兑反巽为枯杨柔在上故生华巽为妇干为老故称老妇士夫谓五壮震为夫兑为少故为士夫老妇得其士夫谓上得五五得位故无咎隂在多誉今在上故无誉虞氏以巽初为老妇谓五过应初上六过涉灭顶凶无咎注一为过再为涉而弗改故灭顶凶上为顶乗刚咎得位故无咎疏【位在至无咎 周礼乡师云祭祀共茅借郑兴注云祭前借借在下故云位在下称借以象初巽之柔爻为草为白故云巽柔白为茅此上虞义初失位当有咎与四易位得正故无咎 梯谓至应上 梯郑氏作荑云木更生梯荑古文通而在下故梯谓初夏正曰梯孚巽为杨九家説卦文兑为泽巽之刚爻为木泽木杨四月干已老故干为老方言曰干老义出易郭璞音干失之虞氏谓阳在临十月时周之月兑为雨泽枯杨得泽复生梯体干故老夫谓巽为长女而生梯故为女妻与初比而得初故云老夫得其女妻谓得初过之家过以相与女妻有世承祀故无不利虞氏谓过之爻得过其应以兑上为少女故曰女妻过五应上而取上之女妻义亦通 应在至桡凶 应在上上柔爻故末弱过上应初初亦柔爻故本弱曰本末弱正指所应之爻所应皆弱故凶 巽髙至它吝 隆髙巽为髙故云巽髙为隆栋隆之象初四爻皆失位易位则吉故栋隆吉过应上则桡故有它吝非应称它 兑反至应初 虞注观六曰临兑为女兑女反成巽是兑为反巽故荀注中孚云两巽对合过者中孚两象易亦得有两巽五体巽干故皆取象于枯杨柔在初为本故称梯柔在上为末故称华巽为妇已下皆虞义虞唯初为老妇为异五两爻之义马氏荀氏与虞不同马取一卦之义以初为女妻上为老妇荀以初隂失正当变数六为女妻阳失正数九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上隂得正数八为老妇防六为老隂而称女妻八为少隂而称老妇荀氏之説于理有乖故虞氏同之俗説虞以上为梯初为华于卦义亦不足今兼取家之説而折中焉 一为至无咎 风俗通曰涉始于足足率长十寸十寸则尺一跃尺法天地人再跃则涉所谓一为过再为涉而弗改谓至上案涉従水従步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故灭顶凶兑泽称灭者周语太晋曰泽水之钟象曰泽灭木木尚可灭则有灭顶之义此上汉赵温义顶首释言曰颠顶故知上为顶上乗四刚故有咎以隂居隂得位故无咎此上虞义虞注过涉灭顶云壮震为足兑为水泽震足没水故过涉干为顶顶没兑水中故灭顶凶虞以五干为顶而没上兑水中故灭顶不以上为顶于卦义稍阙】
【八纯卦象水消息冬至】
习坎有孚注干五之坤与离旁通于爻观上之习重孚信谓五维心亨注坎为心干五旁行流坤隂阳防合故亨行有尚注行谓尚谓五体震为行动得正故行有尚往有功疏【干至五此虞义坎离自乾坤来干五之坤成坎与离旁通若従四隂阳之例则观之上爻之故云于爻观上之习坎重险故云习重虞谓习为常于象义不协故易之孚信释诂文五刚中故孚信谓五虞氏谓水行往来朝宗于海不失其时如月行天故习坎有孚 坎为至故亨 此虞义説卦坎为极心故为心干五之坤成坎坎水流坤故旁行流坤干交于坤隂阳防合故亨 行谓至功 此虞义行谓尚与上通上与五故尚谓五体震为行谓互震失位动得正应五行有尚往有功彖文】
初六习坎入于坎窞凶注在重坎之家故曰习坎坎为入坎中穴称窞初以隂居下故入于坎窞凶九坎有险求得注阳陷隂中故有险隂称据初隂故求得六来之坎坎险且枕入于坎窞勿用注在内曰来往来皆坎故来之坎坎枕止艮为止失位乗则险承五隔四故险且枕居上坎之下故入于坎窞勿用者诫上六四尊酒簋贰用缶内约自牖终无咎注震主祭器故有尊簋坎为酒贰副礼有副尊坤为缶故贰用缶内入坎信为约艮为牖荐信于鬼神奠于牖下故内约自牖得位承五故无咎九五坎不盈禔既平无咎注盈溢艮为止谓水流而不盈坎为平艮止坤安故禔既平得位正中故无咎上六繋用徽纆寘于丛嵗不得凶注繋拘巽为绳坤为黒故为徽纆寘示坎为丛艮为门阙门阙之内有丛木是天外朝左右九棘之象应在体比匪人故缚以徽纆示于丛而使公卿以下议之害人者加明刑任之以上罪年而舍中罪年而舍下罪一年而舍不得者谓不能改而不得出狱艮止坎狱干为嵗歴爻故嵗不得凶疏【在重至窞凶 卦名习坎故云在重坎之家坎为入坎中穴称窞皆虞义字林曰窞坎中坎初本隂爻而在下隂称入于坎窞之象失位无应故凶 阳陷至得此虞义説卦曰坎陷干之坤是阳陷隂中故有险阳隂故隂称初隂据初隂故求得谓得初 在内至上 在外曰往在内曰来易例言内则有外之辞往来皆坎故来之坎坎人卧以枕荐首则止故云枕止互艮艮为止以隂居阳故失位坎有险故乗则险陆绩云枕有阂碍之貌上承五隔于六四故险且枕此上虞义以坎接坎居上坎之下故入于坎窞干凿度坤不正为人人勿用应在上故诫上勿用 震主至无咎 此虞义序卦曰主器者莫若长谓主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器祭尚水坎水为酒贰副注酒于尊中曰副周礼酒正云祭贰中祭再贰祭壹贰郑彼注云贰副益之弟职曰周旋而贰故云礼有副尊坤器为缶义见比卦坎为入入内同物故云内入坎为信约者约信故坎信为约虞以四隂故约非其义故易之隠年春秋曰茍有明信涧谿沼沚之芼苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神是荐信于鬼神之坤为鬼干为神诗采苹曰于以奠之宗室牖下毛云奠于牖下是内约自牖之义四得位上承九五故有是象而无咎 盈溢至无咎 此虞义水泛溢为盈故云盈溢体坎互艮坎流艮止故流而不盈水性平故坎为平京房许慎皆云禔安坤卦辞云安贞吉故艮止坤安既安且平水之徳五得位得中故其象虽不盈而有安平之徳为无咎 繋拘至得凶 此郑虞九家义随上六曰拘繋之故云繋拘巽为绳观巽坤为黒説卦文虞云徽纆黒索巽绳坤黒故云徽纆示寘者诗鹿鸣曰示我周行郑笺云示当为寘礼记中庸曰治国其如示诸掌乎郑注云示读如寘之河之干之寘是示寘置字同物故刘表张璠或作示或作置坎为丛九家説卦文艮为门阙説卦文周礼秋官朝士掌建外朝之法左九孤卿夫位焉右九棘公侯伯男位焉外朝在臯门之内故云门阙之内有丛木是天外朝左右九之象朝士云左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉郑氏谓罢民邪恶之民上应在动体比匪人有邪恶之罪故缚以徽纆示于丛郑氏谓外朝者所以询之处故使公卿以下议之刘表亦云众议于九棘之下害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文郑彼注云明刑书其罪恶于方版着其背任之以若今时罚作舍释之司圜云其不能改而出圜土者杀故不得者谓不能改而不得出狱艮止坎狱言止于狱干为天天数十嵗有十月故干为嵗之上歴爻为嵗嵗不改则不得出狱出狱则杀故凶】
【八纯卦象火消息夏至】
离利贞亨畜牝牛吉注坤五之干与坎旁通于爻遯初之五四五上失正利出离为坎故利贞亨畜养坤为牝牛干五之坤成坎体颐养故畜牝牛吉疏【此虞荀义离自坤来坤五之干成离与坎旁通若従四阳隂之例则遯初爻之五故云于爻遯初之五离外爻失位利变之正与坎旁通出离为坎则成既济故利贞亨坤为牝九家説卦文説卦坤为母牛故为牝牛与坎旁通干五之坤成坎至上体颐养象故畜牝牛出离为坎重明以丽乎正乃化成天下故吉】
初九履错然敬之无咎注初为履履礼错置初得正故履错然干为敬与四敌应四防如故敬之无咎六黄离元吉注在下中故曰黄离五动应故元吉与坤五同义九日昊之离不击缶而歌则耊之差注不中故曰日昊艮手为击坤为缶震为音声兑为口故不击缶而歌干老为耊体过故耊之差九四防如其来如焚如死如弃如注防不顺忽出四震爻失正故防如与初敌应故来如离焰宣故焚如体过死象故死如火息灰损故弃如不孝之罪五刑莫烧杀弃之不入于兆六五出涕沱□戚差□吉注五失位出离为坎震为出离为目坎涕出目故出涕沱□坎忧为戚震为声兑为口故戚差□动得正尊丽阳故吉上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎注五已正干为王坤众为师震为出故王用出征干上为首兑为折上变体兑折干应在故有嘉折首丑类获获四以上获四故匪其丑爻皆得正故无咎疏【初为至无咎 郑礼记序曰礼者体履统之于心曰体践而行之曰履初为足故为履此经错字马氏音七路反序卦曰履者礼曰有上下然后礼义有所错故云错置离为火火行礼初得正履有所错故履错然干为敬义见乾卦坤五之干初本干故干为敬初四皆阳故敌应四防如其来如与初相犯故敬之无咎礼以敬为主 在至同义 九家説卦曰坤为黄黄者中之色而在为下中故曰黄离应在五五失位动应故元吉坤黄裳元吉亦是降干而上承五与离同义不至之差 荀云初为日出为日中为日吴不中故云昊谓过中艮坎艮艮为手故艮手为击坤器为缶震坎震震善鸣故为音声兑上开似口故不击缶而歌干为老释言曰耊老僖九年春秋曰以伯舅耊老故知干老为耊至五体过过死象故云耊之差差古文嗟释诂云为下体之终艮爻艮终万物故有是象俗本差下有凶字者衍文 □不至兆 此郑茍许慎如淳义説文曰云不顺忽出従倒或従□即古文易突字突犹冲太曰冲冲儿遇不肖四震爻郑氏谓震为长爻失正譬之倒故云防云四为巽巽为进退不知其如故□如自内曰来与初敌应故来如离为火离焰宣故焚如体过死象故死如火息则灰损当弃之故弃如孝经曰五刑之属千而罪莫于不孝故云不孝之罪五刑莫焉如淳曰焚如死如弃如者谓不孝不畜于父母不容于朋友故烧杀弃之周礼秋官掌戮曰凡杀其亲者焚之故郑氏谓焚如杀其亲之刑刑人之丧不居兆域不序昭穆故烧杀弃之不入于兆地説文曰弃捐従□□逆此仓颉制字之义四所以取义于者火有养母之法白虎通曰养父母何法法夏养长木是以荀爽对防曰离在地为火在天为日在天者用其精在地者用其形夏则火王其精在天温暖之气养生百木是其孝冬时则废其形在地酷烈之气焚烧山林是其不孝葢其义矣 五失至吉 此荀虞义彖曰柔丽乎中正故亨虞彼注云柔谓五隂中正为五伏阳出在坤中故出离为坎谓离化为坎帝出乎震故震为出郑氏云自目曰涕坎水为涕坎従离出故坎涕出目□古文若词郑注尚书金縢云戚忧坎为加忧故为戚震声兑口戚差之象五失位动得正柔丽乎中正尊丽阳故吉 五已至无咎 五已出离坎五本干故云五已正干为王坤为众説卦文师众故坤众为师震为出故王用出征爻例上为首五正上体干故云干上为首兑为毁折故为折上变体兑正应在为嘉以兑折干故有嘉折首学记曰比物丑类周语曰况尔丑韦昭云丑类四不顺故云获获四爻相应者曰类上非四应故获非其丑出离为坎爻皆得正故无咎】