象下传
泽无水困注水在泽下故无水君以致命遂志注君谓伏阳否坤为致巽为命坎为志入阴中故致命遂志疏【水在至无水 此王弼义 君至志 此虞义阳为君故君谓伏阳阳入阴中故致命遂志六既辱且危此君人之别故曰困德之辨】
入于幽谷幽不明注为阴所弇故不明困于酒食中有庆注阳称庆中谓五变应五故中有庆据于蒺藜乘刚注经言据传言乘正名之义入于其宫不见其妻不详注干为详应在上之上干体坏故不详来徐徐志在下注下谓初坎为志虽不当位有与注初四失位故不当易而得位故有与劓刖志未得注坎为志无据无应故志未得乃徐有説以中直注中谓五干为直书曰平康正直利用祭祀受福注干为福受五福故受福传曰祭则受福困于葛藟未当注谓未当位应上动悔有悔吉行注谓变乃得当位之应故吉行者疏【为阴至不明 此荀义 阳称至有庆 阳称庆庆谓五在下中故中谓变受五福故中有庆 经言至之义 易例阴在下为阳所据称据阳在下为阴所乘称乘今阴乘阳称据非所据故传曰乘刚扶阳抑阴故曰正名之义干为至不详 干善为详应上上本干之上干体坏故不详 下谓至为志 初在下故下谓初初体坎故坎为志 初四至有与 初四皆失位故不当易而得位阴阳相与故有与 坎为至未得坎为志虞义无据无应而倪防不安故志未得此陆义 中谓至正直 变应五故中谓五干五为直中直犹中正书曰者鸿范文证五为中正 干为至受福 干为福德故干为福谓五言享祀五言祭祀是五主祭而受福故云受五福曰者阙 文 谓至应上 此虞义应在失位故谓未当位应上 谓至者此虞义上乘阳故动悔变应故有悔唯变得当位之应故吉行而无咎】
木上有水井注木上有水上水之象君以劳民劝相注君谓泰干坤为民初上成坎为劳故劳民劝相相助谓以阳助坤疏【木上至之象 此王弼义防乎水而上水故云上水之象 君至助坤 此虞义泰干君道长故君谓泰干泰五虚无君初之五故以阳助坤矣】
井泥不食下旧井无禽时舍注下谓初时舍于初非其位与干同义井谷射鲋无与注五不应故无与井渫不食行恻求王明受福注噬嗑震为行艮为求井甃无咎修井注修治四来修初故修井寒泉之食中正注中正谓五元吉在上成注初已变成既济定故成疏【下谓至同义 在下无应故不食初失位当与易位故云时舍于初非其位干九亦失位当升九五时舍于故云同义此兼虞义 五不至无与 阴阳相感应曰与五皆阳五不应故无与物细微不能动天地爻失正不能相感应故云井谷射鲋无与噬嗑至为求 据旁通 修治至修井 修治虞义虞谓坤为上离火烧土为甃治象初为旧井四来修初故云修井 中正至五 已与初易位得中得正故中正谓五五相应井为人用故云寒泉之食中正 初至成 此虞义既济之功至上而成故云元吉在上成】
泽中有火革君以治歴明时注君遯干歴象谓日月星辰离为明坎为月离为日防艮为星四动成坎离日月得正天地革而四时成故君以治歴明时疏【此虞义九君故君谓干尚书尧典曰乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授民时故云歴象谓日月星辰四动成既济有两坎两离象故云四动成坎离防艮为时干为治天地革而四时成故君以治歴明时寻彖辞言汤武革命改正朔亦革命之一故取义于治歴明时】
巩用黄牛不可以有为注动而必凶故不可以有为已日革之行有嘉注嘉谓五干为嘉四动正应五故有嘉革言就何之矣注言尚未可革改命之吉信志注四动成坎故信志人虎变其文炳注干为明四动成离故其文炳君豹变其文蔚注蔚蔇兊故其文蔚人革面顺以从君注防坤为顺五干为君初之上顺从五故顺以从君疏【动而至有为 此虞义初得位无应四未之正故动而必凶言革而未当故未可以有为 嘉谓至有嘉 干文言曰亨者嘉之防云嘉防足以合礼故干为嘉传不言乃革之明四已之正四动正应五隂阳相应为嘉往应五故行有嘉 言尚至革 已日乃革之天道应矣革言就人至矣然改命之吉在四一爻此时尚未可以革故云何之矣 四动至志 此虞义四动成坎坎孚为信为志故信志 干为至炳 此虞义说文曰炳明五体干故干为明四动体离离为文明故其文炳蔚蔇至尉 此虞义仓颉篇曰蔚草木盛貌广雅曰茂説文曰蔇草多貌蔚与蔇皆取茂盛之义故云蔚蔇九五阳称故其文炳上体兊兊故其文蔚 防坤至从君 五阳上阴阴当顺五故顺以从君虞氏谓四变顺五以四为人寻四变阴得位为君而云人非】