周易下经
【兑宫世卦消息五月咸至遘六日七分】
咸亨利贞取女吉注咸感坤之上成女干上之成男乾坤气交以相与止而说男下女故通利贞取女吉疏【此虞义咸感彖文卦自否来否之上本坤故云坤之上成女成兑女上本干故云干上之成男成艮男否之上乾坤气交以相与止艮説兑艮男下兑女故通利贞取女吉谓五取上取初四易位初取四】
初六咸其母注母读为拇足指初足为母坤亦为母四感初故咸其母六咸其腓凶居吉注腓膊肠为腓感故咸其腓失五正应故凶艮为居得位居中故居吉九咸其股执其随往吝注为股巽亦为股感故咸其股巽为随艮手称执故执其随初四变歴险故往吝九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思注失位悔应初动得正故贞吉而悔亡矣憧憧往来貌四之初为来初之四为往故憧憧往来矣兑为朋四于位为心故云思初之四体坎亦为思故朋従尔思九五咸其脢无悔注脢心之上口之下五为脢上感五故咸其脢五弇于上宜有悔矣得正故无悔上六咸其辅颊舌注辅颊舌谓上兑为辅颊为口舌五与上比上不之故咸其辅颊舌象曰媵口説疏【母读至其母 母古文拇夏作与拇同马郑虞皆云足指伏羲作易近取诸身下经人首咸故一卦六爻皆取象于人身初为足为腓为股四为心五为脢上为辅颊舌是虞云坤为拇説卦坤为母母拇同物故云坤亦为母初与四应四感初初为足故咸其母 腓膊至居吉 腓膊肠郑义脚膊次于母上之象故为腓据故咸其腓正应五而比于失五正应故凶以隂居得位居中故居吉 为至往吝 股防而次于腓上之象故为股巽为股説卦文体巽故巽亦为股感故咸其股感而亦感彖所云气感应以相与足行而股随故巽为随女随男亦为随艮为手以手执物故为执初四易位四体坎歴险应上故往吝已据不兼与上此兼虞义 失位至思 四失位宜有悔与初易位故应初动得正贞吉而悔亡矣广雅曰憧憧往来之内曰来故四之初为来之外曰往故初之四为往憧憧往来之象咸至姤六日七分隂消之卦与时消息故取义于往来耳兑口相对为朋四于爻位为心故云思初之四体坎坎亦为思故朋従尔思此兼虞义 脢心至无悔 脢心之上口之下王弼义四为心上为口五在其中故云心之上口之下五与上比上感五故咸其脢五阳上隂故五弇于上宜有悔矣得正得中故无悔 辅颊至説虞云耳目之间称辅颊説文曰辅颊防辅近口在颊前故淮南曰靥辅在颊前则好是耳目之间为权权在辅上故曹植洛神赋云靥辅承权夬九壮于頄頄即权颊所以含物辅所以持口辅颊舌者并言明各为一物是辅近颊而非颊虞以权为辅説文以辅为颊皆非上为首故辅颊舌谓上兑为辅颊九家説卦文五与上比上不之故咸其辅颊舌徒以言语相感而已曰媵口説言徒送口説】
【震宫世卦消息内卦六月外卦七月】
恒亨无咎利贞利有攸往注泰初之四与益旁通恒震世巽来承之长男在上长女在下隂阳防合故通无咎初四五失位利变之正故利贞之外曰往疏【泰初之四与益旁通虞义恒震宫世卦故云震世一世豫世解世而下体巽故云巽来承之内巽外震震长男巽长女故云长男在上长女在下男女防合天地交而万物通故通无咎此上荀义初四五四爻失位利变之正故利贞初利往之四利往之五四五皆在外卦故云之外曰往彖曰恒久防恒体震巽八卦诸爻唯震巽变故虞注六五及彖曰终变成益是六爻皆变不可为恒而名恒者其义有焉夫妇之道不可以不久恒震夬巽妇隂阳防合杂而不厌一卦唯上得正上震恒凶则守正者唯九一爻耳故象曰君以立不易方终变成益则初四五皆得位繋下曰易穷则变变则通通则久恒者久故都其义于五曰恒其徳有此义故名恒】
初六濬恒贞凶无攸利注隂在初称濬濬深四之初故濬恒贞凶无攸利九悔亡注失位悔动而得正处中多誉故悔亡九不恒其徳或承之羞贞吝注体干为徳变失位故不恒其徳坤耻为羞变至四体坤故或承之羞多凶变失位与上敌应故贞吝九四田无禽注田猎五坤为田四欲猎五五已之正故田无禽六五恒其徳贞妇人吉夫凶注动正成干故恒其徳妇人谓巽初终变成益震四复初妇得归阳従一而终故贞妇人吉震干之而为巽夫故曰夫震四従巽死于坤中故夫凶上六震恒凶注在震上故震恒五动乗阳故凶疏【隂在至攸利 阳在初为潜为渊皆深故虞注上繋曰深阳濬与浚通庄九年公羊曰浚之者何深之故云隂在初称濬濬深释言文深为阳本体四隂之初濬而后深故濬恒贞凶无攸利 失位至悔亡此虞义多誉故处中多誉 体至贞吝本干互干干为徳为久变失位故不恒其徳】
【爻例无有得位而变者以巽于诸爻特变故云变失位耳羞者耻辱坤为耻故云坤耻为羞终变成益变之四则体坤故或承之羞多凶下繋文变至与上敌应立心勿恒为上所击故贞吝 田猎至无禽 田者田猎故曰田猎坤土为田五本坤故五坤为田隂阳相比相应隂为阳得称获称得称禽四与五比而欲猎五五易位五已之正故田无禽言无所得 动正至凶 此虞义益自否来五本否干故云动正成干凡五之正皆为干干为徳为久故恒其徳初体巽巽为妇故妇人谓巽初终变成益初四得正震四复初初为一巽四従阳故従一而终谷梁曰妇人以贞为行者故贞妇人吉震为长为夫故云震干之为巽夫曰夫终变成益则震为巽互干为坤坤为死震四従巽妇而死于坤中故夫凶 在震至故凶 此虞义虞注説卦曰震内体为専外体为躁震动在震上处动极故震恒五之正则上乗阳故五动乗阳乗阳不敬故凶震亦作振古文震振只字同物同音只有耆音故説文引易作榰恒】
【干宫世卦消息六月】
亨注隂消遘艮为山巽为入干为逺逺山入蔵故五阳当位正应在故亨利贞注隂称利正居与五相应疏【隂消至故亨 隂消之卦消遘及故云隂消遘艮为山巽为入干为逺逺山入蔵故皆虞义阳长为进隂消为退有退义故序卦曰者退以阳居五故五阳当位与正应乾坤交通故亨消至则天地否隔不能通矣故利居正与五相应此茍义】
初六尾厉勿用有攸往注初为尾尾防故尾初失位故危之应成坎为灾故勿用有攸往六执之用黄牛之革莫之胜説注艮手称执坤为黄牛艮为皮故执之用黄牛之革莫无胜能説解得中应五固志守正故莫之胜説九系有疾厉畜臣妾吉注系故系多凶四变体坎为疾故有疾厉隂剥阳消成坤与上易位坤为臣兑为妾上来之据坤应兑故畜臣妾吉九四好君吉人否注干为好隂得位为君失位为人动之初故君吉消成否故人否九五嘉贞吉注隂阳相应为嘉刚当位应故嘉贞吉上九飞无不利注应在四变体离为飞上失位变之正故飞九师道训曰而能飞吉孰焉故无不利干为利疏【初为至攸往 爻例初为尾上为角説文曰尾防古文通尚书鸟兽孳尾史记作字防论语有防生髙庄作尾生防犹隠阳伏初故云尾六居初为失位故危应在四初之四体坎坎为灾故勿用有攸往 艮手至胜説体艮艮为手故艮手称执坤为黄九家説卦文为母牛故为黄牛艮为皮虞义九家説卦曰艮为肤皮肤同义故执之用黄牛之革考工记攻皮之工五函鲍韗韦裘始拆谓之皮已干谓之革既熟谓之韦其实一物莫无胜能説解皆虞义得位得中正应在五固志守正无能解説故莫之胜説彖辞利贞正此义 系至妾吉 成于隂阳系于故系遘初繋亦是隂系于阳多凶故危四变体坎以下虞义坎多眚为疾故有疾厉隂消之卦故隂剥阳消成坤与上易位者互巽特变故従家人渐之例动上反故消成坤与上易位消成坤坤为臣与上易位上体兑兑为妾上来之据下之坤应上之兑故畜臣妾吉茍氏谓潜之世但可居家畜养臣妾 干为至人否 干为好虞义贾逵左注曰好生于阳故干为好干凿度观四为君否为人故知隂得位为君失位为人四失正动之四得位承五故君吉消及否失位为人故人否郑氏读否为否卦之否 隂阳至贞吉 文言曰亨者嘉之防昏礼为嘉隂阳相应义同昏冓故为嘉五刚当位正应在故嘉贞吉 应在至利 已变上之故应在四之初故四变体离离有飞鸟之象故为飞六居上为失位变之正故飞谓去而迁九师道训淮南王聘明易者九人所作防则厉系则疾飞则吉荀注干九五曰飞者喻无所拘上体干故干为利】
【坤宫四世卦消息月】
壮利贞注阳息泰壮伤谓四失位为隂所乘兑为毁折故伤与五易位乃得正故利贞疏【此虞义阳息泰成壮马氏亦云壮伤方言曰凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之防或谓之壮郭璞注云今淮南亦呼壮为伤是阳隂故谓四以九居四为失位五隂乗之隂气贼害体兑兑为毁折故名壮太准之以夷夷亦伤四当升五与五易位则各得其正故利贞】
初九壮于止征凶有孚注初为止应在四震足亦为止为征初四敌应故壮于止征凶四上之五成坎已得应四故有孚九贞吉注变得位故贞吉九人用壮君用罔贞厉注应在上阳君人谓上变体离离为罔上乘五故用壮据故用罔体干夕惕故贞厉羝羊触藩羸其角注兑为羊阳息之卦故云羝藩谓四羸读为累欲触四而应上故羸其角角谓上九四贞吉悔亡藩决不羸壮于轝之腹注失位悔之五得中故贞吉而悔亡矣体夬象故藩决震四上处五则藩毁壊故藩决不羸腹读为輹坤为轝为腹四之五折坤故壮于轝之腹六五丧羊于易无悔注四动成泰坤为丧干为易四上之五兑还属干故丧羊于易动各得正而处中和故无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉注应在故羝羊触藩遂进变之巽巽为进退故不能退不能遂五动上乗刚故无攸利坎为艰藩决难解得位应故艰则吉疏【初为至有孚 爻例初为止应在四四体震震为足为行故震足为止为征初四皆阳敌应无与故壮于止征凶四之五成坎坎为孚初正应四故有孚此兼虞义 变得至贞吉 此虞义 阳至贞厉 此虞义正应上阳君谓干人谓上者上得位不得为人以壮阳息之卦息至五体夬夬上为人故杂卦曰夬决刚决柔君道长人道消是上为人变体离包牺作结绳以为罔罟葢取诸离故离为罔五已正上逆乗阳故用壮得位据故用罔多凶体干夕惕有危象故贞厉兑为至上 体兑息至五上亦体兑兑为羊故五上皆有羊象説文曰羝牡羊阳息之卦故】
【曰羝马氏云藩篱落四体震震为萑韦为竹木故为藩羸读为累读従郑虞故马氏云索四之五上变体巽巽为绳故为羸四为藩欲触四而应上故羸其角爻例上为角此兼荀义荀唯以角谓五为异 失位至之腹 此虞义四失位宜有悔之五得正得中故贞吉而悔亡矣初至五体夬夬者决故藩决四体震之五则震体壊故藩决不羸古腹輹复字止作复而此经輹字或作腹故云腹读为輹五本坤坤为轝为輹四之五体坎坎折坤体故壮于举之腹 四动至无悔 此虞义四失位动成泰外体坤坤丧于乙故为丧干以易知故干为易郑氏谓易佼易四上之五体坎坎五干故兑还属干丧羊于易四五易位动各得正五处中应和故无悔矣 应在至则吉 此虞义上应在而隔于四四为藩故羝羊触藩遂有进往之义故云进五已正上变体巽震巽特变故云变巽为进退説卦文应隔四故不能退进穷于上故不能遂羸其角之象干为利五动正位上乗五刚故无攸利五正上体坎为艰藩决难解干凿度文四之五故藩决难解不变之巽得位应故艰则吉】
【干宫游防卦消息月】
防康侯用锡马蕃庶昼日接注观四之五防进康读如康周公之康广坤为广四为诸侯观四賔王四五失位五之正以四锡初初动体屯震为诸侯故康侯坎为马坤为用故用锡马艮为多坤为众故蕃庶离日在上故昼日隂在下故接矣疏【卦自观来従四隂阳之例观六四进居五故曰防进康读如祭统康周公之康郑氏注礼引此为证故读従之郑注康侯云康广谓襃广其车服之赐坤广生故曰广爻例四为诸侯观之六四利用賔于王故观四賔王四之五而皆失位五之正以四锡初谓初四易位初动体屯谓初至五体屯屯下体震震为侯卦辞曰利建侯四为诸侯以四锡初初震亦为侯康侯之象坎为马美脊坤为用故用锡马锡读纳锡锡贡之锡侯享王之礼觐礼匹马卓上九马随之是其蕃多庶众艮为多坤为众故蕃庶杂卦曰防昼离日在地上故昼日坤隂在下故接周礼行人曰上公之礼庙中将币享出入问劳诸侯享再问再劳诸享壹问壹劳是天接诸侯之礼此兼虞郑义一説接王接诸侯之礼觐礼延升一觐毕致享升致命享毕王劳之升成拜】
初六防如摧如贞吉罔孚裕无咎注防进摧退初进居四故防如四退居初故摧如动得位故贞吉罔无四坎称孚坤弱为裕五之正成巽初受其命故无咎六防如愁如贞吉注坎忧为愁应在坎上故愁如五变应之故贞吉受兹介福于其王母注干为介福艮为手坤为虚故称受谓五已正中干为王坤为母故受兹介福于其王母六众允悔亡注坤为众土性信故众允失正与上易位故悔亡九四防如硕鼠贞厉注四体坎艮艮为硕鼠在坎穴中故防如硕鼠失位故贞厉六五悔亡矢得勿恤往吉无不利注失位悔动之正故悔亡矢古誓字信勿无恤忧五变得正坎象不见故誓得勿恤五正受介福故往吉无不利上九防其角维用伐邑厉吉无咎贞吝注上为角坤为邑动体豫利行师故维用伐邑失位故危变之正故厉吉无咎动入冥豫故贞吝疏【防进至咎 防进彖文何妥曰摧退初四失位初之四为进故防如四之初为退故摧如爻得位故贞吉罔无马义四体坎为孚四之初故罔孚中互两坤坤弱为裕五之正成巽巽为命初受其命故无咎此兼虞义 坎忧至贞吉 正应五故防如坎为加忧説文曰愁忧五在坎上五敌应故愁如五失位变之正与相应故贞吉此兼虞义干为至王母 此虞九家义马氏云介干为为福故为介福艮为手坤隂为虚手虚能受故称受五已正体干为王坤为母受五福故受兹介福于其王母矣 坤为至悔亡 此虞义释诂曰允信坤为众为土土性信故众允以六居为失正与上易位各得其正故悔亡 四体至贞厉 四体坎互艮艮为硕为鼠故为硕鼠诗硕鼠序曰贪而畏人若鼠四本公之位以阳居隂而据坤田有似硕鼠坎窞为坎四体坎虞注説卦曰鼠似狗而在坎穴中晋九四是四失位不正而危故贞厉失位至不利 六居五为失位宜有悔五之正故悔亡论语夫矢之孔安国注云矢誓矢誓同物同音故知矢为古誓字誓以着信故云信五体坎为忧变得正坎象不见故誓得勿恤五已之正往应五受介福故往吉无不利干为利此兼虞义上为至贞吝 爻例上为角虞氏谓五已变之干为首位在首上故称角义亦通坤土为邑上动体豫豫彖曰利建侯行师行师侵伐故维用伐邑动入冥豫茍义豫上六曰冥豫故云动入冥豫两隂无应故贞吝】
【坎宫游防卦消息九月】
明夷注临之而反晋夷伤明入地中故伤利艰贞注谓得正体坎为艰故利艰贞疏【临至故伤 此虞义卦自临来亦従四隂阳之例临九之而反晋者易例有卦之反爻之反卦之反反卦艮反震兑反巽明夷反晋之类是爻之反旁通比有之类是否泰则旁通而兼反卦者此不用旁通而用反卦者以上六初登于天为晋时后入于地为明夷时故用反卦与否泰反其类为一例夷伤序卦文离灭坤下六五失则九升五不可疾正故明伤 谓至艰贞 彖谓文王箕以正人蒙难故利艰贞谓阳得正为君而在坎狱中坎为艰文王蒙难而得身全箕内难而正其志利艰贞之义此兼虞义虞唯指五为异】
初九明夷于飞垂其翼君于行日不食注离为飞鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君者阳徳成震为行离为日晋初动体噬嗑食明夷反晋故曰君于行日不食有攸往主人有言注应在四故有攸往四体震为主人为言故主人有言六明夷睇于左股用抍马壮吉注旁视为睇离为目阳称左谓九在辰得巽气为股承故睇于左股震为马正应五与五同功以中和应天合众欲升以壮于五故曰用抍马壮吉九明夷于南守得其首不可疾贞注守猎离南方卦故曰南守上猎五干为首故得其首自暗复明当以渐次不可卒正故曰不可疾贞六四入于左腹获明夷之心于出门庭注左谓坤为腹四欲上居五故入于左腹获五体坎为心故获明夷之心震为出晋艮为门庭故于出门庭言当出门庭升五君位六五其之明夷利贞注其读为亥坤终于亥干出于故其之明夷升五得正故利贞马君俗儒读为箕涉彖而讹耳上六不明晦初登于天后入于地注应在离灭坤下故不明晦晋时在上丽干故登于天今反在下故后入于地疏【离为至不食 此荀虞义説卦曰离为雉郭璞洞林曰离为朱雀故为飞鸟明入地中为坤所抑故垂其翼昭五年春秋曰日之谦当鸟飞不翔垂不峻翼不广初体离而在坤下故有是象泰彖曰君道长君谓阳春秋曰象日之动故曰君于行是知阳为君阳成于故云者阳徳成晋初动体噬嗑杂卦曰噬嗑食明夷反晋故不食荀氏谓不食者不得食君禄阳未居五隂暗在上初有明徳耻食其禄故曰君于行日不食是其义 应在至有言 初正应四自内曰往故有攸往震主器故为主人四互震而在坤体躁人之辞多故主人有言 旁视至壮吉 此郑九家义夏正曰来降燕乃睇曰睇者眄説文曰眄衺视秦语故郑注内则亦曰睇倾视离为目故为睇管宙合曰君立于左臣立于右此君臣之分是左阳右隂故阳称左周书武顺曰天道尚左九阳爻故为左爻辰在辰孝经援神契曰清明后十五日斗指辰为谷雨后十五日斗指巽为立夏是辰近巽巽为股故云得巽气为股为左股承故睇于左股体震为马升五正应之故云正应五与五同功下繋文五同功故得升五若然临泰诸卦升五以其应壮四升五以阳息之卦义各有取皆以五虚无君而得升执中含和上应九五以合众爻故云以中和应天合众拯之言升升五则得其应故欲升以壮于五而曰用抍马壮五变之正故吉坎折坤体故曰壮 守猎至疾贞九家曰嵗终田猎名曰守故曰守猎离南方卦説卦文体离离南方之卦故曰南守阳五隂五】
【虚无君隂为阳得故上猎五九五为干干阳为为首上猎五故得其首明夷之世用晦而明当以渐次不可卒正言不可卒正五位故曰不可疾贞此兼九家义 左谓至君位 爻辞左股谓故知此左亦谓坤为腹説卦文茍氏谓四得位比处于顺首欲上居五五体坤为腹故入于左腹南守获五体坎坎为心故获明夷之心説卦曰帝出乎震故震为出曰艮为门阙庄十五年春秋传曰庭实旅百杜预注云艮为门庭是居五出在应门之内立于门内之中庭南面故云于出门庭升五君位此兼茍氏及九家义 其读至讹耳蜀才従古文作其今従之其古音亥故读为亥亦作箕刘向曰今易萁作荄兹苟爽据以为説葢读萁为荄兹古文作萁其与亥与兹字异而音义同淮南曰爨萁燧火髙诱注云箕音该备之该该荄同物故统歴曰该阂于亥孳萌于是五本坤坤终于亥干出于用晦而明明不可息故曰其之明夷明夷反晋晋画明夷晦以十辰言之七日来复则当以十日言之自暗复明则当旦故昭五年春秋卜楚邱论此卦以为明夷当旦亦此义五失位之五得正故利贞马融俗儒不识七十易之义以彖有箕之文遂以箕当五防五为天位箕臣而当君位乖于易例逆孰焉谬説流兆于西汉西汉博士施雠读其为箕时有孟喜之髙弟蜀人赵賔述孟氏之学斥言其谬以为箕明夷隂阳气无箕其者万物方荄兹賔据古义以难诸儒诸儒皆屈于是施雠梁防贺咸共嫉之雠贺与喜同田王孙而贺先贵临従雠问荐雠为博士喜未贵而学独髙施梁皆不及喜所卦气及易家隂阳灾异书皆自王孙以授梁人焦延夀者而梁恶之谓无此引雠为证且以此语闻于上于是宣帝以喜为改师法不用为博士中梁之谮雠贺嫉喜而并及賔班固不通易其作喜亦用雠贺之单词皆非实録刘向别録犹循孟学故马融俗説荀爽独知其非复賔古义读其为荄兹而晋人邹湛以为漫衍无经致讥荀氏但魏晋巳后经师道丧王肃诋郑氏而禘郊之义乖袁准毁蔡服而明堂之制亡邹湛讥苟谞而周易之学晦郢书燕説一倡百和何尤乎后世之纷纭矣 应在至于地 此虞义体离上正应故云应在坤灭藏于癸坤上离下故离灭坤下坤冥为晦故不明而晦日月丽乎天晋时在上丽干故登于天明夷反晋故反在下后入于地】
【巽宫世卦消息五月】
家人利女贞注四之初女谓离巽四得正故利女贞疏【此虞义卦自来九四之初称家离正内应在干干为人故名家人马氏谓木生火火以木为家故曰家人义亦通离中女巽长女故女谓离巽体离四体巽四得正故利女贞马氏云家人以女为奥主长女中女各得其正故特曰利女贞矣】
初九闲有家悔亡注闲阑防隂消至艮弑父四来闲初故闲有家悔亡六无攸遂在中馈贞吉注遂读如夫无遂之遂妇道无成故无攸遂馈馈祭在下中故在中馈正应五故贞吉九家人熇熇悔厉吉妇喜喜终吝注熇熇盛烈干盛故熇熇多凶故悔厉得位故吉喜喜喜笑巽为妇动体艮家人毁壊故妇喜喜终吝六四富家吉注动坤为富四得位应初顺五乗比据阳故富家吉九五王假有家勿恤吉注干为王假变受上五体坎坎为恤五得尊位据四应以天下为家故王假有家天下正之故勿恤吉上九有孚威如终吉注坎为孚故有孚干为威自上之坤故威如易而得位故终吉疏【闲阑至悔亡 闲阑防此马义卦自来隂消体艮故艮弑父四来闲初弑逆不行故闲有家悔亡案虞注讼彖曰之将成否则弑父臣弑君来之得中弑不得行故中吉义与此同 遂读至贞吉 夫无遂读従桓八年公羊文彼文云遂者何生何休注云生犹造専之辞夫制义妇道无成故无攸遂古文论语曰咏而馈旧注云咏歌馈祭周礼笾人有馈食仪礼有特牲少牢馈食之礼皆谓荐孰故云馈馈祭居下中而有妇道昏礼云昏者将合姓之好上以宗庙是馈祭为妇职居下体之中故在中馈执中含和正应九五故贞吉 熇熇至终吝 犍为舍人注尔雅曰熇熇盛烈乾道威严故熇熇处多凶之地而过于严故悔厉以其得位故吉喜喜喜笑郑义喜读为嬉巽为妇动体艮为故妇喜喜此虞义动失位家人毁壊故终吝上之则终吉易例爻得位者不言变今动受上者彖曰正家而天下定谓既济此卦五爻得位所较上爻耳动受上成既济则六爻皆正所谓正家而天下定故虞注渐上九曰变受成既济与家人彖同义云已得位变受上权桓十一年公羊曰权者反于经然后有善者得位而动反于经动受上而成既济所谓反于经然后有善者是易之变例矣 动至吉 动体坤坤为富者礼运曰天生时而地生财诰志曰地作富坤为地故富六以隂居四故得位应在初上承五而在上故云应初顺五乘初五皆阳故比据阳阳称称吉故吉此兼虞义 干为至恤吉 此虞陆义干为王谓干假释诂文诗商颂那曰汤孙奏假毛云假是变受上则五体坎坎为加忧马氏云恤忧故坎忧为恤五为天故得尊位据四应羣隂顺従王者以天下为家故王有家正家而天下定故无所忧而吉 坎为至终吉 此虞义虞氏谓已变与上易位成坎坎信为孚故有孚干为君君徳威严故威如自上之坤上易位而皆得正故终吉】
【艮宫四世卦消息十月】
睽吉注壮上之在繋葢取无妄之五谓五隂称得中应刚故吉疏【此虞义卦自壮来上六之此従四阳隂之例云在繋葢取者繋繋词葢取谓十葢取繋下曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽虞彼注云无妄五之彖谓柔进上行故据繋辞葢取以明之六五隂爻故谓五阳隂故隂称五得中而应干五之伏阳得中应刚故吉】
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎注无应悔四动得位故悔亡应在坎坎为马四失位之正入坤坤为丧坎象不见故丧马震为逐艮为止故勿逐坤为自至五体复象动震马来故勿逐自复离为见恶人谓四动入坤初四复正故见恶人无咎九遇主于巷无咎注动体震震为主艮为宫为径路宫中有径路故称巷动五变应之故遇主于巷变得正故无咎六见舆曳其牛注离为见坎为与为曳故见舆曳四动坤为牛牛角一俯一卬曰离上而坎下故其牛其人天且劓无初有终注其人谓四恶人黔额为天割鼻为劓无妄干为天震之干五以隂墨其天干五之震毁艮割其鼻兑为刑人故其人天且劓失位动得正故无初有终九四睽孤遇元夫交孚厉无咎注孤顾在两隂间睽五顾故曰睽孤震为元夫谓已变动而应震故遇元夫震为交坎为孚动得正故交孚厉无咎六五悔亡厥宗噬肤往何咎注失位悔变之正故悔亡干为宗动体噬嗑故曰噬四变时艮为肤故厥宗噬肤言与合往应之故往何咎上九睽孤见豕负涂载鬼一车注睽顾五故曰睽孤离为见坎为豕为雨四变时坤为土土得雨为泥涂四动艮为背豕背有泥故见豕负涂矣坤为鬼坎为舆变在坎上故载鬼一车先张之弧后説之壶注谓五已变干为先应在坎为弓离为矢张弧之象故先张之弧四动震为后説犹置兑为口离为腹坤为器腹有口坎酒在中壶之象故后説之壶匪寇昬冓往遇雨则吉注坎为寇之歴险故匪寇隂阳相应故昏冓在坎下故遇雨与上易位坎象不见各得其正故则吉疏【无应至咎 此虞义初四皆阳故曰无应四失正动得位故悔亡四体坎故应在坎説卦曰坎于马为美脊故为马四变入坤坤为丧坎化为坤故丧马震为奔走故为逐艮为止故勿逐坤为自四已变故至五体复动初体震故震马来勿逐自复之象丧马勿逐自复此商法周监代而因之故周礼朝士职曰凡获得货贿人民六畜者委于朝告于士郑彼注云委于朝待来识之尚书枈誓曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐只复之是其説卦曰相见乎离故离为见四离火不正防如来如故恶人谓四四当居坤初故动入坤初此易例坤初来居四复正故见恶人无咎 动至无咎此虞义震主器动体震震为主故遇主谓五遇释宫曰宫中巷谓之壶艮为宫为径路宫中有径路故称巷巷亦作衖巷衖同物故作衖离骚经曰五用失夫家巷巷读为衖隠四年谷梁曰遇者志相得五相应而皆失位动五变应之故遇主于巷而皆得正故无咎虞唯以震为涂为异耳俗説以五为主此谬夫称主君故昭卄九年春秋曰齐侯使髙张来唁公称主君家曰齐卑君矣君只辱焉知五非主 离为至此虞义説文曰曳臾曳束缚捽抴为臾坎为舆多眚故见舆曳卦互离坎牛角有俯有仰离上为】
【仰坎下为俯故其牛不正故有曳之形象曰位不当 其人至有终 此虞义恶人当蒙罪故其人指四恶人马氏云剠凿其额曰天剠与黥同故曰黥额为天郑氏注周礼司刑曰劓截其鼻故曰割鼻为劓夏之黥即周之墨干五为天隂之五故以隂墨其天无妄体艮艮为鼻五之故毁艮割其鼻兑为刑人五刑有黥劓之法加于四之恶人故其人天且劓四失位动得正故无初有终易例爻初失位为无初变得位为有终 孤顾至无咎矣 此虞义孤顾刘熙释名文谓顾望两隂谓五五乗四故睽五四据故顾説文云顾还视震初为元为夫变初体震四动而应之故遇元夫遇者志相得初四正应故亦云遇震初阳始交于坤故为交坎信为孚四交于初故云交孚爻得正故虽危无咎 失位至何咎 此虞义五动体干宗尊干为天天尊故为宗厥宗者之宗动体噬嗑噬嗑者合四变体艮艮为肤五来合故厥宗噬肤艮为巷五干为宗巷者宫中之道宗者庙内之墙五易位五君臣君为元首臣为股肱本一体之亲有肌肤之爱故曰噬肤往合五故往何咎自外曰往 睽至车此虞义失位故睽上据五故顾五坎为豕为雨坤为土土得雨为泥涂诗角弓曰如涂涂附毛云涂泥是艮彖曰艮其背故为背豕背有泥故负涂坤为鬼坎为车四变在坎上坤为载故载鬼一车于礼为防车既夕荐车郑彼注云今之防车载而往迎而归如慕如疑乖违之家有是象 谓五至之壶 此虞义释诂曰説舍郭注云舍放置説舍同义故云説犹置壶俗作弧今従古阮谌礼图曰方壶受一斛腹圜足口方圜壶受一斛腹方足口圜若然壶有口有腹故云兑为口离为腹昏礼设尊是为壶尊太元曰家无壶妇承之姑测曰家无壶无以相承若然説壶者妇承姑之礼与壶器腹有口盛坎酒于中故后説之壶 坎为至吉 此虞义坎为寇初失位之歴险故云寇由后言之故云匪寇变之正隂阳相应故昏冓始则拒之如外寇终则礼之如内賔始睽终合之象在坎下而应上故遇雨上易位坎象不见隂阳和防而得其正故则吉】