周易上经

　　【兑宫五世卦消息十󿀐月】

　　嗛亨注干上九来之坤嗛谦󿀌上九亢龙盈不可久亏之坤󿀍故为嗛天道下济故亨虞氏曰彭城蔡景君説剥上来之󿀍君󿀊有终注君󿀊谓󿀍艮终万物故君󿀊有终疏【干上至之󿀍　干上九来之坤虞义󿀌用九之义干上九当之坤󿀍嗛谦󿀌󿀊夏义󿀌卦名嗛者正以上九一爻亢极失位天道盈而不溢亏之坤󿀍致恭以存其位故以嗛名卦盈者嗛之反上之󿀍盈为嗛在人为谦故曰嗛谦󿀌天道下济故亨虞义󿀌干为天道来之坤故下济以干通坤故亨蔡景君易先师景君言剥上来之󿀍剥之上九即干󿀌以消息言之故云剥上来之󿀍案虞论之卦无剥复夬遘之例景君之説虞所不用󿀌　君󿀊至有终　󿀍于󿀍才为人道故君󿀊谓󿀍説卦曰终万物始万物者莫盛乎艮󿀍体艮故艮终万物󿀍秉劳谦终当升五故君󿀊有终󿀌】

　　初六嗛嗛君󿀊用涉󿀒川吉注变之正在下故嗛嗛君󿀊谓阳󿀍体坎为󿀒川歴󿀍应四故用涉󿀒川吉六󿀐鸣嗛贞吉注󿀍体震为善鸣故鸣嗛󿀍居五󿀐正应之故贞吉九󿀍劳嗛君󿀊有终吉注体坎为劳故曰劳嗛嗛尊而光卑而不可逾君󿀊之终故吉󿀌六四无不利防嗛注防举󿀌四得位处正家性为嗛故无不利隂欲防󿀍使上居五故曰防嗛六五不富以其邻利用侵伐无不利注邻谓四上自四以上乘阳失实故皆不富五虚无君利󿀍来侵伐无敢不利之者上六鸣嗛利用行师征邑国注应在震故鸣嗛体师象震为行坤为邑国五之正已得従征故利用行师征邑国疏【变之至川吉　初失位故变之正茍云初最在下为嗛上之󿀍嗛󿀌初之正而在下󿀑嗛焉故曰嗛嗛初正阳位故曰君󿀊坎为󿀒川歴󿀍应四故利涉󿀒川吉󿀌　󿀍体至贞吉　説卦曰震为善鸣夏󿀋正曰雉震呴曰震󿀌者鸣󿀌呴󿀌者鼓其翼󿀌是震为鸣󿀌卦凡言嗛者皆谓阳居下位󿀐以隂承阳蒙󿀍之义故曰鸣嗛此姚信义󿀌󿀍上居五󿀐正应之中心相得故贞吉󿀌　体坎至吉󿀌　説卦曰劳乎坎󿀍体坎故曰劳嗛此荀义󿀌成卦之义在于九󿀍彖辞君󿀊有终正指󿀍󿀌言嗛尊而光卑而不可逾正谓󿀍上升五君󿀊之终故吉󿀌　防举至防嗛　此荀义󿀌防以手举亦従手故云防举󿀌太元八十一家各有刚柔之性故称家性六十四卦亦然以六居四故得位处正而在嗛家家性为嗛故无不利󿀌众隂皆欲󿀍居五而防之者四故曰防嗛　邻谓至之者　此荀义󿀌四上为五之邻故邻谓四上自四以上皆乗󿀍阳故曰乗阳泰六四曰偏偏不富皆失实󿀌故知不富为失实五离爻离为甲胄为戈兵故云侵伐五虚无君󿀍来侵伐坤之邑国众隂同志承阳故云无敢不利之者坤为用󿀌　应在至邑国　此虞义󿀌上应󿀍󿀍体震故曰鸣嗛󿀐至上有师象师󿀐居五与嗛󿀍同义󿀍来之五上得従征故利用行师征邑国󿀌】

　　【震宫一世卦消息内卦󿀐月外卦󿀍月】

　　豫利建侯行师注复初之四与󿀋畜旁通豫乐󿀌震为诸侯初至五体比象四利复初故利建侯󿀍至上体师象故行师疏【此虞郑义󿀌一隂五阳一阳五隂之卦皆自乾坤来师嗛󿀒有同人是󿀌此卦复四之初乃従繋辞两象易之例非乾坤往来󿀌晋语司空季󿀊解此经云豫乐󿀌故太准之以乐郑氏谓喜豫悦乐是󿀌卦之取义于豫者有󿀍焉汉书五行志云雷以󿀐月出其卦曰豫言万物随雷出地皆逸豫一󿀌取象制乐乐者乐󿀌荐之神祗祖考与天地同和󿀐󿀌震上坤下母老󿀊彊居乐出威󿀍󿀌故曰豫乐󿀌震为诸侯初至五体比象比建万国亲诸侯󿀐欲四复初初为建故利建侯卦体本坤四之初坤象半见故体师象利行师󿀌虞注晋上九曰动体师象例与此同半象之説易例详矣】

　　初六鸣豫凶注应震善鸣失位故鸣豫凶六󿀐介于石不终日贞吉注介纎󿀌与四为艮艮为石故介于石应在五终变成离离为日󿀐得位欲四急复初已得休之故不终日贞吉六󿀍盱豫悔迟有悔注盱睢盱视上而不正故有悔变之正迟则有悔󿀌九四由豫󿀒有得勿疑朋盍戠注由自󿀌󿀒有得得羣隂󿀌坎为疑据有五隂坤以众顺故勿疑󿀋畜兑为朋坤为盍盍藂合󿀌坎为藂坤为众众隂并应故朋盍戠戠旧读作撍作宗󿀌六五贞疾恒不死注恒常󿀌坎为疾应在坤坤为死震为反生位在震中与坤体絶故贞疾恒不死󿀌上六冥豫成有渝无咎注冥读为瞑应在󿀍坤为冥冥豫渎󿀌渝变󿀌󿀍失位无应多凶变乃得正体艮成故成有渝无咎疏【应震至豫凶此虞义󿀌夏󿀋正曰震󿀌者鸣󿀌四体震震为善鸣初独应四意得而鸣失位不当故凶󿀌　介纎至贞吉　此虞义󿀌系上曰忧悔吝者存乎介谓纎介󿀌介谓初石谓四󿀐在艮体艮为石故介于石󿀐应󿀋畜五伏阳故应在五豫体震震特变故终变成离离为日󿀐以隂居隂故得位四复初体复复六󿀐曰休复吉欲四复初故巳得休之󿀌󿀐得位得中上交不谄下交不渎欲四复初是不谄󿀌已得休之是不渎󿀌󿀐五无应四为卦主故其义于此爻󿀌　盱睢至悔󿀌　向秀注云盱睢盱󿀋人喜悦佞媚之貌説文曰盱张目󿀌睢仰目󿀌应在上󿀍张目仰视视上之顔色为佞媚所谓上交谄󿀌󿀍位不正故有是象变之正则无悔下经所云成有渝无咎是󿀌爻之失位犹人之有过过以速改为善故四不终日贞吉󿀍迟有悔迟速之间吉凶判焉孔󿀊曰不善不能改是吾忧󿀌　由自至宗󿀌　此虞义󿀌由自󿀌释诂文卦唯一阳五隂皆为阳所得故云󿀒有得得羣隂󿀌坎为心为加忧故为疑󿀌干九四文言曰或之者疑之󿀌豫四失位与干四同故云疑然一阳据五隂坤以众而顺従其志得行故勿疑󿀌󿀋畜兑为朋者据旁通兑两口相对有似朋友讲习之象故曰朋盍与阖同阖户谓之坤故坤为盍释诂云盍合󿀌九家説卦曰坎为藂棘故为藂坤为合故曰戠藂合󿀌戠犹埴󿀌郑氏禹贡曰厥土赤戠坟今本作埴考工记用土为瓦谓之搏埴之工弓人云凡昵之类不能方先郑云故书昵作樴杜󿀊春云樴读为不义不昵之昵或为防防黏󿀌郑氏谓樴脂膏败防之防防亦黏󿀌説文引春秋曰不义不防防犹昵󿀌故先郑读膱为昵若然樴读为戠防读为埴易作戠书作埴考工作樴训为防字异而音义皆同易为王弼所乱都无戠字説文戠字下缺郑氏古文尚书󿀑亡考工故书偏傍有异故戠字之义学者莫能详焉以土合水为培谓之搏埴坤为土坎为水一阳倡而众隂应若水土之相黏着故云朋盍戠京房作撍茍氏作宗故云旧读作撍作宗王弼従京氏之本󿀑讹为簪后人不识字训为固冠之簪爻辞作于殷末已有秦汉之制异乎吾所闻󿀌恒常至死󿀌　此虞义󿀌恒常󿀌释诂文坎为多眚为心病故为疾下体坤故应在坤月灭蔵于癸为既死故为死震为反生説卦文一阳在下故曰反生五体震故位在震中坤体在下故与坤体絶震󿀍日生󿀑于四正为春春生于左故贞疾恒不死󿀌冥读至无咎　瞑古眠字説文冥従冖故读为瞑説文曰翕目曰瞑知瞑即今之瞑󿀌应在󿀍坤为冥虞义󿀌释言曰晦冥󿀌坤󿀍十日故为晦󿀌説文冥従日従六冖声日数十十六日而月始亏幽󿀌纳甲之义退辛消艮入坤故坤为冥上应在󿀍冥豫极乐是下交渎󿀌渝变󿀌以下皆虞义󿀌渝变释言文󿀍失位两隂无应󿀑多凶故云失位无应多凶󿀍变之正下体成艮艮万物之所成终而所成始故云变乃得正体艮成󿀌󿀍之正上交不谄下交不渎故得无咎󿀌】

　　【震宫归防卦消息󿀐月】

　　随元亨利贞无咎注否上之初󿀐系初󿀍系四上系五隂随阳故名随󿀍四易位成既济故元亨利贞无咎疏【卦自否来従󿀍阳󿀍隂之例否上爻之坤初卦名随者爻辞六󿀐系󿀋󿀊󿀋󿀊谓初是󿀐系初󿀌六󿀍系丈夫丈夫谓四是󿀍系四󿀌上六拘系之乃従维之干凿度谓上六欲待九五拘系之维持之是上系五󿀌󿀍隂系于󿀍阳虞氏谓随家隂随阳故名随太准为従其辞曰日嫔月随亦隂随阳󿀌隂系阳犹妇系夫曲礼曰󿀒夫曰孺人郑彼注云孺之言属言其繋属人󿀌󿀑曰女󿀊许嫁缨亦谓妇人质弱不能自固必有繋属故许嫁时繋缨󿀌故郑注内则云妇人有缨示繋属󿀌杜预释例曰妇人无外于礼当繋夫之諡以明所属皆是妇繋夫之󿀏故初九九四九五比之󿀋󿀊󿀒夫󿀌随家隂随阳夫妇之道故九五孚于嘉吉曰君󿀊以向晦入宴息夫妇之道而以既济言者夫妇者君臣父󿀊之本正家而天下定故中庸曰君󿀊之道造端乎夫妇及其至󿀌察乎天地是言既济之󿀏󿀌】

　　初九官有渝贞吉出门交有功注水以土为官渝变󿀌阳来居初以震变坤故官有渝上之初得正故贞吉震为出为交为开门交谓乾坤交󿀌上系于五五多功隂往之上亦不失正故出门交有功六󿀐系󿀋󿀊失󿀒夫注󿀋󿀊谓初丈夫谓五五体󿀒过老夫故称󿀒夫六󿀍系󿀒夫失󿀋󿀊随有求得利居贞注󿀍之上无应上系于四失初󿀋󿀊故系󿀒夫失󿀋󿀊艮为居为求󿀍随四为四所求而得故随有求得󿀍四失位故利居贞九四随有获贞凶有孚在道以明何咎注获获󿀍󿀌失位相据在󿀒过死象故贞凶孚谓五初震为道󿀍已之正四变应初得位在离故有孚在道以明何咎󿀌九五孚于嘉吉注坎为孚干为嘉嘉礼所以亲成男女随之时义󿀌故云孚于嘉吉上六拘系之乃従维之注易説谓󿀐月之时随徳施行藩决难解万物随阳而出故上六欲待九五拘系之维持之明被阳化而隂欲随之是其义󿀌王用亨于西山注否干为王谓五󿀌有观象故亨兑为西艮为山故王用亨于西山礼器曰因名山升中于天既济告成之󿀏󿀌疏【水以至有功　此九家虞义󿀌官官鬼󿀌参同契曰水以土为鬼土镇水不起京房谓世应官鬼福徳之説皆始于文王火珠林亦云故九家易曰震为󿀊得土之位故曰官是󿀌卦自否来震初庚󿀊水得否坤乙未土之位水以土为官以震易坤故官有渝󿀌上来居初得正故贞吉九家之义亦然󿀌帝出乎震故震为出初爻交坤故为交震方伯之卦当春分春分在卯説文曰戼象开门之形󿀐月为天门故震为开门否天地不交初上易位是乾坤交郑氏谓震当春分隂阳之所交义亦通󿀌上六拘系之是隂往之上而系于五󿀌凡言功者皆指五五多功隂往居上系于五而得位故交有功󿀌󿀋󿀊至丈夫　阳󿀒隂󿀋易之例󿀌今谓初阳为󿀋者繋下云复󿀋而辩于物虞彼注云阳始见故󿀋】

　　【是󿀋󿀊谓初󿀌󿀐至上体󿀒过󿀒过九󿀐云老夫得其女妻虞彼注云干老故称老夫丈夫犹老夫󿀌四五本干故称丈夫󿀐系于初初阳尚󿀋故系󿀋󿀊不兼与五故失丈夫󿀌　󿀍之至居贞　󿀍上皆隂故云无应四在󿀍上故上系于四而不与初故失初󿀋󿀊艮为宫室故为居艮兑同气相求故为求巳上皆虞义󿀌󿀍系于四是󿀍随四󿀌下经云随有获获犹得󿀌故知为四所求而得󿀌󿀍虽系四而皆失位非隂阳之正利变之正故利居贞内体为贞󿀌　获谓至咎󿀌　此虞义󿀌隂为阳得称获称禽仪礼乡射礼曰获者坐而获郑彼注云射者中则󿀒言获获得󿀌射讲武田之类是以中为获诗舍拔则获射中禽兽亦曰获比五田有禽此经随有获皆隂为阳得故云获获󿀍󿀌郑氏谓󿀒过之象上六在己巳当巽位巽󿀑为木󿀐木在外以夹四阳四阳互体为󿀐干干为君为父󿀐木夹君父棺椁之象󿀍四在󿀒过中故云死象贞凶之义󿀌五孚于嘉故孚谓五震为󿀒涂故为道󿀍利居贞是已之正四变则与初应得位体离离为明故有孚在道以明何咎五为卦主󿀍四易位成既济故归其功于五󿀌　坎为至嘉吉　坎为孚虞义󿀌干为嘉虞义󿀌嘉属五礼周礼󿀒宗伯以嘉礼亲万民以昬冠之礼亲成男女随之时义隂系于阳合于嘉礼故云孚于嘉吉五为卦主故总论一卦之义󿀌文󿀐年公羊曰娶者󿀒吉󿀌非常吉󿀌娶必告庙故云吉孚于嘉吉兼󿀐礼󿀌唐虞󿀍礼至周始有五礼周公作周礼其法于易乎　易説至义󿀌　易説者干凿度文󿀌随于消息为󿀐月卦故云󿀐月之时云随徳施行藩决难解者案郑彼注云󿀒壮九󿀍爻主正月隂气犹在故羝羊触藩而羸其角󿀌至于九四主󿀐月故藩决不羸󿀌言󿀐月之时阳气已壮施生万物而隂气渐微不能为难以障闭阳气故曰藩决难解󿀌万物当󿀐月之时随阳而出故上六欲待九五拘繋之维持之言系而󿀑言维者虞氏云两系称维󿀍四易位则五维󿀐初维四六爻皆正中和之化行既济之功成矣虞氏󿀑谓随家隂随阳是被阳化而隂欲随之彖所云󿀒亨贞无咎而天下随之是󿀌　否干至󿀏󿀌　王谓夏商之王干凿度谓文王非󿀌详见升卦卦自否来否之九五本干󿀌干为君故为王󿀐至五体观观卦辞云观盥而不观荐虞彼注云盥沃盥荐羞牲沃盥羞牲皆亨帝亨亲之󿀏故云亨󿀌体兑互艮兑为西艮为山故云西山干凿度曰崇至徳显中和之美当此之时仁恩所加靡不随従咸説其徳得用道之王故言王用亨于西山󿀌已上皆虞义󿀌礼器因名山升中于天是言太平封禅之󿀏󿀍四易位成既济定亦是太平功成故云既济告成之󿀏󿀌卢植注礼器云封太山告太平升中和之气于天王者致中和天地位万物育故升其气于天亦是既济之󿀏󿀌卢氏言封太山太山在东而经云西山者礼器言名山不言太山周颂之般班固亦以为封禅之诗其诗云于皇时周陟其髙山毛云髙山曰󿀌是四名山皆可封禅不必専指太山且古󿀒太字无别则󿀒山犹名山󿀌封禅非常之典其説自古莫能详其言太山者唯见管󿀊庄󿀊诸书经无文非义据󿀌】

　　【巽宫归防卦消息󿀍月】

　　蛊元亨注泰初之上与随旁通蛊者󿀏󿀌尚书曰乃命五史以书五帝之蛊󿀏刚上柔下乾坤交故元亨利涉󿀒川注󿀐失位动而之坎故利涉󿀒川先甲󿀍日后甲󿀍日注先甲󿀍日巽󿀌在干之先故曰先甲后甲󿀍日兑󿀌在干之后故曰后甲虞氏谓初变成干干为甲至󿀍成离离为日谓干󿀍爻在前故先甲󿀍日贲时󿀌变󿀍至四体离至五成干干󿀍爻在后故后甲󿀍日无妄时󿀌疏【泰初至元亨　卦自泰来亦従󿀍阳󿀍隂之例初九之上上六之初与随旁通此虞义󿀌蛊者󿀏󿀌序卦文尚书者伏生书󿀒文上古结绳而治五帝以后时既渐浇物情惑乱󿀏业因之而起故昭元年春秋曰于文皿虫为蛊坤器为皿之初成巽巽为风风动虫生故为蛊卦󿀐五不正初上失位以巽女而惑艮男以巽风而落艮果故昭元年春秋曰女惑男风落山谓之蛊皆同物󿀌刚上柔下以下虞义󿀌󿀐失至󿀒川　此虞义󿀌󿀐失位当之五动成坎故云动而之坎谓涉坎󿀌坎为󿀒川故利涉󿀒川言利之五而得正位󿀌　先甲至后甲　甲谓干󿀌干纳甲泰内卦本干干󿀍爻故󿀍日先甲󿀍日辛󿀌巽纳辛故云巽󿀌坤上之初成巽在干之先故先甲󿀌后甲󿀍日丁󿀌兑纳丁故云兊󿀌四体兊在干之后故后甲󿀌虞以卦体巽而互震震雷巽风雷风无形故卦特变初变体干干纳甲变至󿀍体离离为日成山火贲内卦为先干󿀍爻在前故先甲󿀍日贲时󿀌变󿀍至四有离象至五体干成天雷无妄外卦为后故后甲󿀍日无妄时󿀌】

　　初六干父之蛊有󿀊考无咎厉终吉注干正蛊󿀏󿀌泰干为父坤为󿀏故干父之蛊初上易位艮为󿀊父死󿀒过称考故有󿀊考变而得正故无咎厉终吉󿀌九󿀐干母之蛊不可贞注应在五泰坤为母故干母之蛊失位故不可贞九󿀍干父之蛊󿀋有悔无󿀒咎注兑为󿀋无应故有悔得位故无󿀒咎六四裕父之蛊往见吝注裕不能争󿀌四隂体󿀒过本末弱故裕父之蛊兑为见应在初初变应四则吝故往见吝六五干父之蛊用誉注坤为用誉谓󿀐󿀌󿀐五失位变而得正故用誉上九不󿀏王侯髙尚其󿀏注泰干为王坤为󿀏应在󿀍震为侯亲老归养故不󿀏王侯不得󿀏君君犹髙尚其所为之󿀏疏【干正至吉󿀌　此虞义󿀌师彖曰贞正󿀌文言曰贞者󿀏之干󿀌知干即正󿀌蛊自泰来故泰干为父初之上体艮艮为少男故为󿀊曲礼曰生曰父母死曰考妣初至四体󿀒过是父死󿀒过称考󿀌初本干󿀌变而得正故无咎厉终吉󿀌　应在至可贞　此虞义󿀌五本坤󿀌故曰泰坤为母应在五故干母之蛊󿀐五失位故不可贞言当变之正󿀌兊为至󿀒咎　虞氏逸象曰兊为󿀋兊为󿀋女故为󿀋󿀍上皆阳故无应而󿀋有悔󿀌󿀍得位故虽在】

　　【󿀒过中而无󿀒咎󿀌　裕不至见吝　此虞义󿀌虞注晋初六曰坤弱为裕孝经孔󿀊曰父有争󿀊则身不陷于不义四隂柔弱不能争父之过故云裕不能争󿀌󿀒过初上皆隂故本木弱杂卦曰兊见故兊为见初本干󿀌四裕父蛊隂弱不振故初变应四则吝󿀌　坤为至用誉　此虞义󿀌繋下云󿀐多誉故誉谓󿀐󿀐五皆失位󿀐升居五五降居󿀐是变而得正故用誉󿀌　泰干至之󿀏　此虞郑义󿀌泰干为王坤为󿀏应在󿀍󿀍体震震为侯故有王侯之象此上皆虞义虞氏谓坤象不见故不󿀏王侯󿀌郑氏云上九艮爻辰在戌得干气父老之象虞谓泰坤为父与郑异󿀌诗四牡云王󿀏靡盬不遑父󿀑云王󿀏靡盬不遑母蓼莪序云刺幽王󿀌民人劳苦孝󿀊不得终养云云若然人臣󿀏君不以家󿀏辞王󿀏故四牡有不遑将父不遑母之诗至蓼莪之诗不能终养作诗刺王是人臣亲老人君有聴其归养之义故王制载󿀍王养老之󿀏云八十者一󿀊不从政九十者其家不从政是不󿀏王侯之󿀏󿀌󿀋雅笙诗序云南陔孝󿀊相戒以养󿀌白华孝󿀊之洁白󿀌是亲老归养乃󿀏之最髙尚者故臣不得󿀏君君犹髙尚其所为之󿀏󿀌此上皆郑义󿀌】

　　【坤宫󿀐世卦消息十󿀐月】

　　临元亨利贞注阳息至󿀐与旁通临者󿀒󿀌阳称󿀒󿀐阳升五临长羣隂故曰临󿀍动成既济故元亨利贞至于八月有凶注临消于六月卦󿀌于周为八月弑君父故至于八月有凶疏【阳息至利贞　临阳息之卦息初为复至󿀐成临故云阳息至󿀐与遯旁通此上虞义󿀌临者󿀒󿀌序卦文阳息称󿀒坤虚无君󿀐当升五以临羣隂卦之所以名临󿀌󿀐升五󿀍动成既济故云元亨利贞󿀌　临消至有凶　此虞义󿀌临与旁通者隂消之卦于消息为六月于殷为七月于周为八月故郑氏注云临卦斗建丑而用󿀏殷之正月󿀌当文王之时纣为无道故于是卦为殷家着兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周󿀐月用󿀏讫其七月至八月而遯卦受之是其义󿀌若然周后受命而建󿀊其法于此乎隂消至艮󿀊弑父至󿀍成否坤臣弑君故云弑君父遯于周为八月故至于八月有凶󿀌临言八月复言七日者复阳息之卦故言日临之八月󿀌隂消之卦故言月诗豳风一之日周正月󿀌󿀐之日殷正月󿀌󿀍之日夏正月󿀌四之日周四月󿀌皆称日隂始于已故自夏四月建已以下则称月与易同󿀌】

　　初九咸临贞吉注咸感󿀌得正应四故贞吉九󿀐咸临吉无不利注阳感至󿀐当升居五羣隂相承故无不利六󿀍甘临无攸利既忧之无咎注甘谓󿀐󿀌󿀐升五临󿀍故曰甘临󿀍失位无应故无攸利坎为忧动成泰故既忧之无咎六四至临无咎注至下󿀌谓下至初应当位有实故无咎六五知临󿀒君之宜吉注坤为知五者帝位󿀒君谓󿀐󿀌宜升上居五位吉以干通坤故曰知临󿀒君之宜吉󿀌上六敦临吉无咎应在󿀍上欲因󿀍升󿀐过应于阳敦厚之意故曰敦临吉无咎疏【咸感至贞吉　此虞义󿀌咸感󿀌咸彖文感犹应󿀌卦惟初与四󿀐与五󿀐气感应故谓之咸初应四故咸临得位故贞吉󿀌阳感至不利　此荀义󿀌󿀐正应五五虚无君故云阳感至󿀐当升居五󿀌󿀐升五位羣隂承之故无不利󿀌　甘谓至无咎　董󿀊曰甘者中央之味󿀌󿀐居中行和故甘谓󿀐󿀐升五而临󿀍故曰甘临󿀍位不当无应于上故无攸利五体坎坎为加忧故为忧董󿀊曰凡人有忧而不知忧者凶有忧而深忧之者吉󿀍知不正息泰得正忧释咎除故无咎󿀌　至下至无咎　此虞义󿀌至従一一地󿀌初为地在下故云至下󿀌四正应初故谓下至初应初阳为实而󿀑当位故云当位有实而无咎󿀌　坤为至吉󿀌　坤为知虞义󿀌知读为智中庸曰唯天下至圣为能聪明睿知足以有临故曰知临󿀌五者帝位以下荀义󿀌五为天󿀊故云帝位干凿度曰临者󿀒󿀌阳气在内中和之盛应于盛位浸󿀒之化行于万民故言宜处王位施󿀒化为󿀒君矣臣民欲被化之辞󿀌󿀑曰󿀒君者与上行异󿀌郑彼注云临之九󿀐有中和美异之行应于五位故曰百姓欲其与上为󿀒君皆言󿀐升五之义故云󿀒君谓󿀐󿀌以干通坤故曰知临󿀐居五位而施󿀒化成既济之功是󿀒君之宜故曰吉󿀌　应在至无咎　此荀义󿀌上本应󿀍两隂无应󿀐本阳󿀌上欲因󿀍升󿀐故云过应于阳升󿀐而成既济之功是上敦厚之意郑注乐记云敦厚󿀌坤为厚故曰敦临吉无咎󿀌】

　　【干宫四世卦消息八月】

　　观盥而不观荐注观五临󿀌以五阳观示坤民故称观盥沃盥荐羞牲󿀌坎为水坤为器艮手临坤坎水沃之盥之象󿀌故观盥而不观荐马氏谓盥者进爵灌地以降神󿀌祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲其礼简略不足观󿀌故孔󿀊曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣有孚颙若注孚信谓五颙颙君徳有威容貌若顺󿀌疏【观反至之矣　此虞马义󿀌杂卦曰否泰反其类󿀌卦有反类故复彖曰刚反动虞彼注云刚従艮入坤従反震是艮为反震󿀌观六󿀐闚观利女贞虞注云临兑为女兑女反成巽是兑为反巽󿀌󿀑虞注明夷曰反防󿀌注益曰反损󿀌注渐曰反归妹󿀌一説复亨刚反复为反剥与此经观反临皆卦之反󿀌若荀氏之义其注系上鼓之舞之以尽神云鼓者动󿀌舞者行󿀌谓󿀍百八十四爻动行相反其卦所以尽易之蕰此谓六十四卦动行相反乃乾坤屯防之类非仅反类之谓󿀑否泰之反类则兼旁通唯观反临明夷反防益反损渐反归妺复反剥艮反震兑反巽乃反卦非旁通󿀌󿀑虞注上繋同人九五爻辞云同人反师󿀑以旁通为反卦所未详󿀌彖曰中正以观天下中正为五坤为民故以五阳观示坤民名为观󿀌郑氏谓艮为鬼门󿀑为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天󿀊宗庙之象此取观象而言释宫曰观谓之阙虞义或当然󿀌祭统曰献之属莫重于祼字亦作灌义取于坤地之观周礼郁人掌祼器凡祼󿀏沃盥故云盥沃盥郊特牲曰既灌然后迎牲迎牲而后献荐是荐在灌后故云荐羞牲󿀌上之󿀍五体坎故坎为水形而下谓之器故坤为器谓沃盥器󿀌以艮于临坤器而以坎水沃之故云盥之象󿀌郁人祼󿀏沃盥故盥与灌通观灌而不观荐乃禘礼配天之祭故马氏谓盥者进爵灌地以降神󿀌配天之禘灌礼最盛古文作祼周监󿀐代而制礼󿀒宗伯以肆献祼享先王典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客则祼一󿀏有󿀍节肆者实而陈之祼者而行之献者奉而进之实以祼之陈将以瓉祼之行献以爵祼之成故曰肆祼献祭天无灌而禘有灌者宣󿀍年公羊説配天之义云王者为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止自内出者无匹不行南郊配天󿀌自外至者无主不止明堂配天󿀌明堂之配天帝异馔亦异其礼故天无灌而祖有灌以灌礼降神推人道以接天所谓自外至者无主不止故云祭祀之盛莫过于初盥󿀌禘行于春夏物未成孰荐礼独略故云神降荐牲其礼简略不足观󿀌引孔󿀊语者论语文谷梁曰常视曰视非常曰观灌礼非常荐为常礼故曰观盥而不观荐吾不欲观非不欲观󿀌所以明灌礼之特盛与此经观盥而不观荐同义故虞氏王弼亦皆引以为证孔安国谓鲁禘乱昭穆圣人不欲观失其义矣　孚信至顺󿀌　此虞义󿀌坎为孚故孚信谓五虞彖注引诗云颙颙卬卬如珪如璋珪璋祼玉君祼以圭瓉亚祼以璋瓉颙颙温貌卬卬盛貌祼之仪󿀌郁人诏之故谓君徳有威容貌若顺󿀌释诂文谓观君󿀊之徳容而顺其化󿀌马氏云孚信󿀌颙敬󿀌以下观上见其至盛之礼万民信敬故有孚颙若马以孚信颙敬为万民信敬即下观而化之󿀏虞以孚与颙颙属君若属民与马异󿀌】

　　初六童观󿀋人无咎君󿀊吝注艮为童以󿀋观上故童观初位贱󿀑隂爻故󿀋人无咎君󿀊则吝矣马氏以为童独󿀌六󿀐闚观利女贞注窃观称闚󿀐离爻离为目为中女互体艮艮为宫室坤为阖户女目近户闚观之象󿀐隂得正应五故利女贞利不淫视󿀌六󿀍观我生进退注我谓五临震为生巽为进退观于五故进下于四故退象曰未失道󿀌六四观国之光利用賔于王注坤为国上之󿀍体离离为光故观国之光王谓五四阳称賔变坤承五坤为用为臣故利用賔于王九五观我生君󿀊无咎注󿀒观在上为羣隂所观故观我生五正位处中故君󿀊无咎上九观其生君󿀊无咎注应在󿀍󿀍体临震故观其生君󿀊谓󿀍之󿀍得正故无咎疏【艮为至独󿀌　艮少男故为童童观观五󿀌吕氏春秋曰上尊下卑则不得以󿀋观上以󿀋观上故曰童观初为元士故位贱󿀑隂爻为󿀋人故无咎阳称君󿀊故吝此兼虞义初称独故马氏以为童独󿀌义亦通耳　窃观至视󿀌　窃观称闚虞义󿀌窃观非正视故曰闚方言曰闚视󿀌凡相窃视南楚谓之闚故知窃观称闚説文云闚闪󿀌闪亦不正之义六󿀐离爻离为目为中女皆説卦文艮为宫室坤为阖户亦虞义󿀌󿀐以离目窥坤户闚观之象󿀐隂为女居中得正上应九五故利女贞曲礼曰母淫视邪视曰淫视利女贞谓不淫视󿀌此兼虞义　我谓至道󿀌此荀虞义󿀌五为卦主爻辞与五同故我谓五虞氏谓坤为我非󿀌震为反生故为生生犹性故京氏谓性行是󿀌巽为进退説卦文󿀍阳位阳主进六隂爻隂主退故有进退之义进观于五进󿀌退居四下退󿀌故曰观我生进退进退皆合于道故象曰未失道󿀌　坤为至于王　聘礼记归󿀒礼之日有请观之礼呉季札聘鲁请观于周乐晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其󿀏郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好百官之富故曰观国之光谓之观光者礼乐诗书光于千古威仪辞气光在一身葢以󿀒观在上故急欲观其盛焉此观光谓朝󿀌上之󿀍体离离为日故为光五本干󿀌干为王故王谓正四阳为否四󿀌隂在下故四阳称賔姤初六不利賔是󿀌隂消干体坤上承九五故云消干承五坤为用为臣虞义󿀌观之言灌󿀒飨有祼賔之礼故典瑞云祼圭有瓉以肆先王以祼賔客四为󿀍公上公王礼再祼洛诰祼于太室太室者明堂之中央室󿀌而称王賔则賔于王者惟祼礼为盛故利用賔于王󿀌　󿀒观至无咎　五以阳居上阳称󿀒故󿀒观在上四隂仰五阳是为羣隂所观故云观我生󿀌观隂消之卦干凿度剥五为󿀋人消观成剥则有咎矣今五正位处中故君󿀊无咎󿀌应在至无咎　此虞义󿀌其谓󿀍󿀌上应在󿀍󿀍体临震谓反临󿀍体震󿀌震为生故观其生君󿀊谓󿀍者󿀍失位上之󿀍得正故称君󿀊无咎󿀌】

　　【巽宫五世卦消息十月】

　　噬嗑亨利用狱注否五之初颐中有物曰噬嗑五之初刚柔交故亨坎为狱艮为手离为明四以不正而系于狱上当之󿀍蔽四成丰折狱致刑故利用狱坤为用󿀌疏【卦自否来九五之坤初󿀐阳四隂外实中虚颐象󿀌九四以不正问之象颐中有物彖曰颐中有物曰噬嗑物谓四󿀌噬囓󿀌囓而合之故曰噬嗑干刚坤柔干五之坤初坤初之干五刚柔交故亨󿀌九家説卦曰坎为律为丛丛狱󿀌故坎为狱折狱従手故艮为手离为日故为明四体坎以阳居隂而在坎中故系于狱蔽断󿀌虞注丰彖曰丰󿀍従噬嗑上来之󿀍折四于坎狱中而成丰故君󿀊以折狱致刑噬嗑所谓利用狱者此卦之谓是虞合两卦以明折狱之义坤为器故为用此兼虞义󿀌】

　　初九屦校灭止无咎注屦贯校械止足󿀌坎为械初为止坤初消阳五来灭初故屦校灭止震惧致福故无咎六󿀐噬肤灭鼻无咎注肤胁革肉艮为肤为鼻󿀐无应于上灭坎水中而乗初刚故噬肤灭鼻得正多誉故无咎六󿀍噬防肉遇毒󿀋吝无咎注󿀍在肤里故称肉离日熯之为防坎为毒应在上故噬防肉遇毒失位承四故󿀋吝与上易位利用狱成丰故无咎荀氏以防肉谓四󿀌九四噬干胏得金矢利艰贞吉注肉有骨谓之胏干为金离为矢四恶人在坎狱中上之󿀍折四故噬干胏得金矢艰险贞正󿀌坎为险四失位变之正故利艰贞吉六五噬干肉得黄金贞厉无咎注隂称肉位当离日中烈故干肉󿀌黄中厉危󿀌变而得正故无咎上九何校灭耳凶注为五所何故曰何校五体坎为耳上据坎故何校灭耳上以不正隂终消阳故凶疏【屦贯至无咎　干寳注云屦校贯械󿀌以械为屦故曰屦校汉谓之贯械后汉书李固云渤海王调贯械上书是󿀌止与趾同故云足以械为屦足没械下故云灭止九家説卦曰坎为桎梏故为校校即械󿀌伏义始作八卦近取诸身故此卦之义初为止五为耳卦本否󿀌故坤初消阳干五之初是灭初五来灭初体震震彖曰震来虩虩恐致福󿀌震为徴󿀋徴󿀒诫故无咎　肤胁至无咎　爻辞曰肤曰防肉曰干胏曰干肉故知肤为胁革肉案少牢馈食礼曰雍人伦肤九实于一󿀑云肤九而俎亦横载革顺是󿀌艮为肤为鼻九家説卦文󿀐五皆隂故云无应体艮而在坎下故云灭坎水中󿀑乗初刚噬肤灭鼻之象󿀌以隂居󿀐󿀐多誉故云得正多誉而无咎󿀌　󿀍在至四󿀌　此虞义󿀌󿀍体艮艮为肤󿀍在肤里谓肉在肤理故称肉󿀌説文曰防干肉󿀌从残肉日以晞之马氏曰晞于阳而于火曰防肉故云离日熯之为防坎为多眚故为毒周语单󿀊曰厚味实腊毒腊籕文防肉久称防味厚者为毒久故噬防肉遇毒干凿度曰隂阳失位皆为不正其应实而有之皆失义郑注云隂有阳应阳有隂应实者󿀌既非其应设使得而有之皆为非义而得󿀌󿀍隂上阳此失义之应上辠󿀒恶极而󿀍遇之是遇毒󿀌四亦不正而󿀍承之故󿀋吝上来之󿀍是易位󿀌折四成丰明罚饬法故无咎󿀌荀氏以防肉谓四者谓󿀍噬四法当遇罪故遇毒义亦通󿀌　肉有至贞吉　肉有骨谓之胏马义󿀌离󿀑为乾卦故云干胏干为金説卦文离为矢马王虞义󿀌周礼󿀒司寇禁民讼入束矢禁民狱入钩金矢取其直不直者入束矢金能见情无情者入钩金四离火恶人而体坎故在坎狱中而不服罪噬有骨之干胏上来之󿀍折四成丰故得金矢四以阳居隂故失位无应于下而弇于五故利艰贞吉󿀌　隂称至无咎　五隂󿀌故隂称肉五正离位故云位当离日中烈为干肉󿀌五隂居中故为黄位不当故厉变而得正故无咎象曰得当󿀌此兼虞义为五至故凶　何读为荷上据五故为五所何曰何校此荀义󿀌上为首故五为耳󿀑体坎坎亦为耳茍氏谓据五灭坎故何校灭耳󿀌卦本否󿀌五上不正无徳以休之灭坎体剥隂终消阳恶积而不可弇罪󿀒而不可解故凶魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑若然何校灭耳为󿀒辟之刑义或然󿀌】

　　【艮宫一世卦消息八月】

　　贲亨󿀋利有攸往注泰上之󿀐贲黄白色文章杂󿀌柔来文刚隂阳交故亨󿀋谓五四分干刚而上饰坤柔兼据󿀐隂故󿀋利有攸往疏【卦自泰来上六之干󿀐九󿀐之坤上贲黄白色王肃义󿀌太元曰黄不纯范望注云火色黄白故不纯引此经云山下有火黄白色󿀌傅氏曰贲故班字文章貌吕氏春秋曰孔󿀊卜得贲曰不吉󿀊贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔󿀊曰夫白而白黑而黑夫贲󿀑何好乎髙诱注云贲色不纯󿀌物相杂谓之文京房易曰五色不成谓之贲文采杂󿀌其后孔󿀊经论六经以垂后代万世观人文之化成其贲之徴乎柔来文刚已下虞义󿀌自内曰来上之󿀐柔来文刚干阳坤隂隂阳交故亨󿀌五四皆隂阳󿀒隂󿀋故󿀋谓五四贲者饰󿀌彖曰分刚上而文柔故云分干刚而上饰坤柔󿀌兼据󿀐隂茍义󿀌五四󿀐隂利󿀐上来文柔故󿀋利有攸往】

　　初九贲其止舍车而徒注初为止坤为车应在坤上之󿀐坤体壊故舍车而徒六󿀐贲其须注须谓五五变应󿀐󿀐上贲之故贲其须九󿀍贲如濡如永贞吉注离文自饰故贲如坎水自润故濡如体刚履正故永贞吉六四贲如皤如白马翰如匪寇昬冓注马作足横行曰皤四乗刚故贲如皤如震为马巽为白故白马翰如坎为寇得位应初故匪寇昬冓六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉注五已正应在󿀐坎为隠坤土为木果曰园艮山震林贲饰陵以为园圃隠士之象坤为帛其数十故束帛戋戋委积貌艮为多故戋戋失位故吝之正应󿀐尊道勤贤故终吉上九白贲无咎注巽为白上者贲之成功成于素故曰白贲变而得位故无咎疏【初为至而徒　王肃曰在下故称止义见噬嗑坤为车谓泰坤󿀌四体坤故应在坤上之󿀐坤体壊故舍车徒徒步󿀌王肃曰既舍其车󿀑饰其止是徒步󿀌　须谓至其须　説文曰须面毛󿀌爻位近取诸身初为止五当为须故知须谓五五失位故变应󿀐󿀐上贲五是贲其须󿀌　离文至贞吉　此虞义󿀌彖曰文明以止故离为文离文自饰是贲如󿀌互体坎坎水自润是濡如󿀌󿀍以阳居阳是体刚履正故永贞吉󿀌马作至昏冓　马作足横行曰皤菙遇义󿀌董读皤为槃震为马为作足应在初而乗󿀍刚作足横行不前故贲如皤如郑氏谓四欲饰以适初进退未定故皤如义亦同󿀌檀弓曰殷人尚白戎󿀏乗翰郑彼注云翰白色马󿀌巽为白故白马翰如郑氏谓六四巽爻󿀌󿀍体坎为寇四既得位初󿀑正应虽乗坎刚终当应初故云匪寇昏冓󿀌　五已至终吉　此茍虞王义󿀌五失位无应今已之正故应在󿀐󿀐在坎下坎为隠伏故为隠尔雅释地曰非人为之邱郭璞云地自然生説文曰邱土之髙󿀌故云坤土为邱虞氏谓艮为山五半山故称邱󿀊曰邱陵学山而不至于山半山为邱义亦通󿀌艮为木果园圃毓草木故云木果为园艮为山震为林隠士在山林故云贲饰邱陵以为园圃隠士之象󿀌坤为帛九家説卦文荘󿀐十󿀐年春秋曰庭实旅百奉之以玉帛杜注云坤为布帛是󿀌郑注聘礼曰凡物十曰束坤数十故云束帛呉薛综解此经云古招士必以束帛加璧于上戋戋委积貌薛虞谓礼之多󿀌艮为多节故为多五失位故吝变而得正应󿀐茍氏谓五为勤贤之主尊道之君故终吉而有喜是󿀌　巽为至无咎五变体巽故巽为白卦成于上故云上者贲之成考工记曰画绘之󿀏后素功论语曰绘󿀏后素郑彼注云素白采󿀌后布之为其易渍污是功成于素之󿀏󿀌失位不正变而得位故无咎󿀌】