系辞下传
八卦成列象在其中矣注象谓才成八卦之象乾坤列东艮兑列南震巽列西坎离在中故八卦成列则象在其中矣天垂象见吉凶圣人象之是因而重之爻在其中矣注谓参重牙为六爻发挥刚柔则爻在其中六画称爻六爻之动极之道刚柔相推变在其中矣注谓十消息九六相变刚柔相推而生变化故变在其中矣系辞焉而明之动在其中矣注谓系彖象九六之辞而明其情故动在其中鼓天下之动者存乎辞明或作命谓命吉凶吉凶悔吝者生乎动者注动谓爻爻者效天下之动者爻象动内吉凶见外吉凶生而悔各着故生乎动者刚柔者立本者注干刚坤柔为六父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者变通者趣时者注变通配四时故趣时者吉凶者贞胜者注贞正胜读为称称好阳吉隂凶为祸福正故吉凶者贞称者天地之道贞观者注天地谓五五中正以观天下故天地之道贞观者日月之道贞明者注日月谓坎离未济当晦既济当望日月双明故日月之道贞明者天下之动贞夫一者注一谓乾元爻之动一则正两则惑故天下之动贞夫一者夫干寉然示人易矣注阳在初弗用寉然无为潜龙时不易世不成名故示人易者夫坤退然示人简矣注隂动而退故曰退然简阅坤以简能阅内万物故示人简者爻者效此者象者象此者注此谓易简易简一天下之动贞夫一故效此者才合于一元故象此者爻象动乎内吉凶见乎外注内初外上阳象动内则吉见外隂爻动内则凶见外功业见乎变注吉凶生业故功业见乎变变谓所动之一爻圣人之情见乎辞注干为圣人爻彖以情言辞以覩乎情故圣人之情见乎辞天地之德曰生注天地爻干天称父坤地称母干为德为生天降感而生圣人故天地之德曰生圣人之保曰位注福德爻亦曰宝爻淮南王说母生曰保干为圣人阳称干为金为玉故为保位谓干五何以守位曰仁注专爻震为守干为仁专爻助福德者故曰守位何以聚人曰财注财爻与人同制之爻故以聚人坤为聚为财干为人故聚人曰财理财正辞禁民为非曰义注系爻坤为理财干为正辞坤为民为义坤隂为非以干制坤故禁民为非曰义系爻财所生者灵宝经说下克上曰伐犹民为非当禁之禁之者保爻圣人在上位诘姧慝刑暴乱是天地福德父专爻兄弟财爻夫妇保系爻君臣是为六戚家人一卦义备矣疏【象谓至是此虞义在天成象圣人则天之象分为才观变于隂阳而立卦故谓才成八卦之象甲乙在东故乾坤列东丙丁在南故艮兑列南庚辛在西故震巽列西戊巳居中故坎离在中此八卦之象故云八卦成列象在其中矣 谓参至道 此虞义分天象为才以地两之为六画故云参重才为六爻参重即参两立地之道曰柔与刚发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻故发挥刚柔则爻在其中以为六故六画称爻六画乃兼才而两之者故云六爻之动极之道 谓十至中矣 此庚义乾坤各六爻干息坤消故谓十消息九六相变往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化故刚柔相推而生变化言爻之变在其中矣 谓系至吉凶 此虞义谓文王系六十四卦百八十四爻之辞爻彖以情言因其动而明其情故动在其中矣阳息震为鼓故鼓天下之动者存乎辞明或作命者谓今本有作命者命吉凶周书召诰文下云吉凶悔吝生乎动故以命之 动谓至者 此虞义道有变动故曰爻故动谓爻动发两才为六画则发挥刚柔而生爻故爻者效天下之动者爻象动内吉凶见外古凶由动而生悔吝由动而着故吉凶生而悔吝着 干刚至者 此虞义干阳金坚故刚坤隂和顺故柔六索于乾坤而得者故为六父母干天称父坤地称母约说卦文震坎艮皆出乎干而与干亲故曰本天亲上巽离兑皆出乎坤而与坤亲故曰本地亲下天尊故上地卑故下此亦约文言而言乾坤立六之本故立本者 变通至者此虞义谓泰壮夬配春干遘配夏否观剥配秋坤复临配冬十消息相变通而周于四时故趣时者 贞正至者 贞正师彖文胜读为称姚信义古胜与称通攷工记曰角不胜干干不胜筯谓之不参注云故书胜或作称晋语曰中不胜貌韦昭云胜当为称是古文通称好释言文阳吉隂凶道之常管论蓍龟曰为万物先为祸福正吉凶以贞为称故贞称者孟曰莫非命顺受其正曾曰吾得正而毙焉斯已矣知进退存亡而不失其正是贞称之义 天地至者 干五为天坤为地故天地谓五五得正得中故中正以观天下是贞观之义 日月至者 坎月离日故日月谓坎离未济月晦虞义未济主月晦则既济主月朢故荀氏曰离为日日中之时正当离位然后明月者坎坎正位冲离冲谓十五日月当日冲正值坎位亦圆明故曰日月之道贞明者参同契曰十五干体就盛满甲东方蟾蜍与月兔日月气双明是贞明之义 一谓至者 一谓乾元虞义系下曰天地壹壹万物化醕男女觏精万物化生言致一故爻之发动所之之卦一则正两则惑京氏筮法一爻变者为九六爻以上变者为八故晋语重耳得贞屯悔豫皆八乃爻变不称屯之豫而称八左传穆姜遇艮之八乃五爻变不称艮之随而称八皆是贞夫一之义左传庄廿年遇观之否闵元年眧七年遇屯之比闵年遇有之干僖十五年遇归妹之睽廿五年遇有之睽襄廿五年遇困之过昭五年遇明夷之嗛十年遇坤之比几九占皆一爻变其蔡墨所称干之遘等乃随举各爻之辞犹言初九初六之类非谓干变遘学者当共审 阳在至者 此虞义干初九潜龙勿用故在初弗用文言曰寉乎其不可拔潜龙故曰隺然无为潜龙时坤乱于上故不易世行而未成故不成名是示人易者 隂动至者退马氏作隤陆董姚作妥音相近故有异同孟喜作退今从之隂动而退干凿度文隂体卑柔故动而】
【退退然之象臣道简阅以下虞义简阅广雅文桓六年春秋传曰阅简车马简阅同义故云简阅坤以藏之故阅藏万物示人简者 此谓至者 此陈易简而及爻象故知效此象此为易简易简即乾坤之元故云一爻之动贞夫一故云效此者圣人则天之象分为才八卦是太极元气函为一才合于一元故云象此者内初至外 此虞义内谓初爻外谓上爻其初难知其上易知阳为吉故阳象动内则吉见外隂为凶故隂象动内则凶见外 吉凶至一爻 上言吉凶此言功业是吉凶生业荀氏谓隂阳相变功业乃成是天下之动贞夫一动亦变故变谓所动之一爻 干为至乎辞 干为圣人虞义干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦全体为彖析体为爻乾坤旁通而天地之情可见故爻彖以情言辞以睹乎情太元文辞者各指其所之故情见乎辞 天地至是 此章皆言爻之变动是节兼言爻物下传云道有变动故曰爻爻有等故曰物于氏谓六亲九族福德众形万象皆来发于爻故曰物京房易积筭法曰孔曰八卦鬼为系爻财为制爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻陆绩注云天地即父母故云干天称父坤地称母天帝在太微之中降感以生圣人商诗鸟曰天命鸟降而生商周诗生民曰复帝武敏歆是其天感生圣人而兼言地者圣人谓干五有君而为之贰则坤是诗崧高云维岳降神生甫及申故兼言地圣人之保曰位福德为宝爻保与宝通抱朴引灵宝经曰支干上生下曰宝甲午乙巳是淮南王説者在天文篇若然天地所生当是专爻而云福德者八纯宗庙为太祖天之感生犹商之契周之后稷故以福德为干五专爻为助福德守位者淮南天文云母相得曰专灵宝经曰上下同日故曰专爻震守器故曰守干五为仁兄弟同气助福德而守位者故云守位曰仁八卦财为制爻淮南天文曰母胜曰制如火为水妃之类是与兄弟同制之爻故以聚人淮南天文曰胜母曰因鬼为系爻鬼者鬼吏系即困坤为理为财故为理财击下曰初帅其辞而揆其方虞彼注云帅正谓修辞立诚方谓坤以干通坤故初帅其辞而揆其方亦是干正坤之义故曰干为正辞干谓五坤积恶故坤隂为非系下云辨是与非虞彼注云非谓隂是承上财爻而言故云系爻财所生者灵宝经曰下克上曰伐是灵宝经者葛洪所据先秦之书伐亦作罚故赵晔吴越春秋范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日下之克上犹民犯上为非为上者当治财而正上下之辞而禁其非圣人在保之位故曰禁之者保爻谓福德能制鬼吏诘奸慝刑暴乱周礼司寇文以义正民故曰义 天地至备矣一卦备有六戚谓父兄弟夫妇君臣天地父母爻福德爻故云天地福德父同气为兄弟故云专爻兄弟五行以受制者为其妃故云财爻夫妇福德为君鬼爻为吏故云保系爻君臣卦家合是四者为六戚即六亲序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父有父然后有君臣家人一卦干为父艮为是父动震为兄艮为弟是兄弟震为夫巽为妇是夫妇故彖传曰家人有严君焉父母之谓是君臣曰父父兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣但父兄弟夫妇君臣各得其正所谓既济定此一卦所以取义于六戚具于家人卦中故云家人一卦义备矣】
古者庖牺氏之王天下注庖牺古文作伏戏伏服戏化伏戏画八卦以治天下天下服而化之故称伏戏伏戏太昊氏以木德王天下位乎干五五动见离离南方卦南面而听天下向明而治仰则观象于天注天有八卦之象俯则观法于地注地有八卦之形观鸟兽之文注谓朱鸟白虎苍龙元武四方十八宿经纬之文与地之宜注谓四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜近取诸身注坤为近为身故近取诸身逺取诸物注干为逺为物故逺取诸物于是始作八卦以通神明之德注幽赞于神明而生蓍演之为数才五行备焉显道神德行可与酬酢可与右神故以通神明之德以类万物之情注六十四卦凡万有一千五百十防防类一物故以类万物之情疏【庖牺至治 此孟京虞义庖牺孟京作伏戏许慎以易孟氏为古文故知古文作伏戏伏读为服戏读为化古训音与义并举故云伏服戏化伏戏为太昊有天下之号伏戏画八卦以治天下始于幽赞终于赞化育故天下伏而化之説卦曰帝出乎震故知太昊氏以木德王天下虞氏谓文王书经系庖牺于干五故位乎干五昭廿九年蔡墨称周易曰在干之有曰飞龙在天有体离説卦曰相见乎离故五动见离离南方卦南面而朝诸侯天当阳诸侯用命故南面而听天下向明而治其后神农因之遂立明堂为歴世治天下之法 天有至之情 此虞陆绩九家等义在天成象故天有八卦之象谓震象出庚兑象见丁之类是在地成形故地有八卦之形谓震竹巽木之类是法象莫乎天地故天称象地称法南方朱鸟西方白虎东方苍龙北方元武每方七宿分主春秋冬夏故四方十八宿五星为纬十八宿为经故云经纬之文坎离震兑为四方乾坤艮巽为四维故云八卦之位山林川泽为山泽丘陵坟衍原隰为高卑周礼司徒以土防之法辨五地之物生故云五土之宜法言曰近如地故坤为近坤为自为我为躬释诂曰身我乂曰躬身故坤为身虞注嗛彖傅曰天道逺故干为逺干纯粹精精气为物故为物上陈天地此言人物乃才观鸟兽之文与地之宜乃五行合才五行而衍之数备矣故于是始作八卦伏戏用蓍而作八卦蓍者圣人幽赞于神明而生伏戏演其数为五十太极者道分为两仪故显道德行者人列为才故神德行酬酢往来变而为四时故可与酬酢作八卦以助天神变化故可与右神是通神明之德之篇之防当万物之数九家易曰圣人有以见天下之册而拟诸其形容象其物宜册古文防故云防类一物】作结绳而为罟以田以鱼葢取诸离注罟读为网古离为目巽为绳目之重者唯古故结绳为网古坤五之干成离巽为鱼坤称田以古取兽曰田取鱼曰鱼故取诸离疏【此以下十葢取皆制器尚象之上传云备物致用立成器以为天下利莫乎圣人圣人谓庖牺以下罟读为网古者古文字并故误钟鼎文皆然离为目以下虞义説文曰罟防罟多目故云日之重者唯罟田读为畋鱼读为渔故以罟取兽曰田取鱼曰鱼】庖牺氏没神农氏作注没终作造神农以火德王火生土故知土则利民播种号神农氏斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益注否四之初巽为木为入艮为手干为金手持金以入木故斲木为耜耜止所逾因名曰耜艮为木手以桡之故揉木为耒耒耜防器巽为号令干为天故以教天下坤为田巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象益万物者莫若雷风故法风雷而作耒耜疏【没终至氏 此虞义没木作歾説文曰歾终经传通用没学曰没世而不妄是作造释言文乐记曰作者之谓圣文言曰圣人作而万物覩皆谓造作后人不识古训改作为起妄易虞义今不从 否四至耒耜 此虞义案益卦虞彼注云否上之初此云四之初误卦互艮干谓否干攷工匠人曰耜广五寸耜为耦一耦之伐广尺深尺郑彼注云古者耜一金两人并发之京氏曰耜耒下耓仓曰耒头铁若然耜为耒金金广五寸耒面谓之庛郑氏读刺之刺刺耒下前曲接耜者説文防从木故斲木为耜庇随耜入地攷工车人云车人为耒庛长尺有一寸自其庇縁其外以至于首以其内六尺有六寸与歩相中歩六尺耒与歩相中亦六尺故云耜止所逾因名曰耜耒有直者有句者中地之耒倨句磬折皆须揉木为之艮为木手以桡之故揉木为耒防与芓同诗田曰或芸或芓班固谓芓附根每耨輙附根皆用耒耜为之故云耒耜防器上之初利用为作虞彼注云作谓耕播故耒耨之利取诸此震雷巽风损上益下民説无疆故云益万物者莫若雷风法风雷而作耒耜】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑注否五之初离象正上故称日中否巽近市故为市艮为径路震为足为涂否干为天坤为氏故致天下之民坎水艮山羣珍所出坤为聚为化故聚天下之货震为交干为易否巽为退故交易而退各得其所噬嗑食市井交易饮食之道故取诸此疏【此虞氏翟元义离为日居五故离象正上日之中日有时朝市于东市于中夕市于西举日中以见朝夕巽近利市倍故为市中庸曰今夫山及其广寳藏兴焉今夫水及其不测货财殖焉故云坎水艮山羣珍所出坤西南方以类聚故为聚坤化成物故为化古货字止作化书臯陶谟曰懋迁有无化居是郑注仪礼云天地所化生取积而能化之义震初交神故为交干易知故为易巽为进退故为退噬嗑頥中有物故为食寻耕市皆始于神农故诈行为神农之言有并耕一价之説如杨朱之托于黄帝墨之托于禹皆他技】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦注干为变坤为民圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革故通其变使民不倦神而化之使民宜之注神谓干化谓坤干动之坤化成万物以利天下坤为民故使民宜之诗曰宜民宜人受禄于天易穷则变变则通通则久是以自天右之吉无不利注化而裁之存乎变故穷则变推而行之存乎通故变则通与天终始则可久故通则久王者通统立正若循连环周则复始穷则反本是其义黄帝尧舜亦位干五五动之有故自天右之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤注干为衣坤为裳取乾坤用九用六之义以治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黄帝臣伯余作衣裳葢法始于伏戏而成于尧舜舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采章施于五色作服女明衣用防裳用绣凡十章是取象乾坤之易者象古人之象谓易象春秋传曰见易象疏【干为至不倦 干变坤化故干为变圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革者礼记传文汉书元朔元年诏曰朕闻天地不变不成施化隂阳不变物不畅茂引此传通其变使民不倦为证是其义神谓至于天 此虞义 化而至不利 与天终始则可久此陆绩义王者通统立正若循】
【连环周则复始穷则反本者书传略説文黄帝尧舜继伏羲神农有天下者故亦位干五五动之坤成有有天地日月之象古之聪明睿知神武反复而不衰者故自天右之吉无不利 干为至易象 干为衣坤为裳九家説卦文文言传曰乾元用九天下治干用九坤用六成两既济故君臣上下各得其正而天下治世本十五篇其一曰作篇言制作之彼文云伯余作衣裳宋注云黄帝臣法言曰法始于伏羲而成于尧黄帝作衣裳衣裳之制取诸乾坤故云法始于伏羲而成于尧舜尧舜之治天下与伏羲同禹汤文武皆然故茍曰文武之道同伏羲舜曰已下至女明尚书臯陶谟文郑彼注云防读为绘宗彛宗庙之郁鬯尊虞夏以上葢取虎彛蜼彛而已粉米白米絺读为黹黹紩凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各六衣用绘裳用繍性曰采施曰色此十章为五服天备有焉以饰祭服干为衣坤为裳乾坤各六画绣与绘亦各六乾坤十爻衣裳亦十章是取象乾坤之八卦成列象在其中故曰易者象谓今之易古之象伏羲作八卦而名象故五帝之书皆防象名尧典歴象日月星辰此歴书曰象以典刑臯陶谟曰方施象刑惟明此刑书古人之象此易书圣人因天故治天下之书皆名象周礼六官称六象县于象魏故哀年春秋传曰命藏象魏曰旧章不可亡是古名书为象之春秋传曰见易象昭年传文引之以騐彼时犹袭古名称为易象】挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣注否四之木在水上乘风舟楫之象挎判掞锐巽为长木艮为手干为金艮手持金故挎木为舟掞木为楫否时天地不通四之坎为通故以济不通干为逺为利故致逺以利天下葢取诸涣疏【此虞九家义虞氏谓神农黄帝尧舜之时民多否闭故圣人有作取干之坤以坤之干备物致用立成器以为天下利涣自否来九四之体巽坎巽为木为风坎为水木在水上乘风舟楫之象挎判説文文掞鋭字林文艮互艮干否干否时天地闭故不通四之成坎坎为通故以济不通】犕牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随注否上之初否干为马为逺坤为牛为重坤初之上为引重干上之初为致逺巽为绳绳束缚物在牛背上故服牛艮为背巽为股在马上故乘马出否之随引重致逺以利天下故取诸随疏【此虞义犕古服字孟喜作犕今从之春秋僖廿四年传王使伯服史记作伯犕后汉书皇甫嵩传董卓谓嵩曰义真犕未乎义作服字亦作备史记赵世家武灵王云骑射之备战国防备作服特牲馈食礼云备荅拜焉郑彼注云古备为复説文絥车絥或作鞴古音通否上九之坤初为随艮巽皆据互体否上之初故云出否之随】重门击以待虣客葢取诸豫注复四之初下有艮象从外示之震复为艮两艮对合重门之象艮为手震为木初巽爻应在四皆木手持木以相敲是为击击为守备警戒四体坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗持兵是暴客震为足为行坤为夜手持木夜行之象其卦为豫备豫不虞故取诸豫疏【此虞郑九家义复六四之初为豫豫互艮外体震震反艮故云从外示之震复为艮示古视字艮为门阙故云两艮对合重门之象荀氏解中孚曰两巽对合外实中虚九家主荀此説当出于荀氏耳上古明堂之法外户而不闭盗窃乱贼不作今有重门者岂黄帝尧舜之时道有时而隠乎虞注上系云坎为暴坎盗持兵是暴客】断木为杵阙地为臼臼杵之利万民以济葢取诸过注晋上之艮为木上来之断艮故断木为杵坤为地艮手持木以阙坤故阙地为臼艮止于下臼之象震动而上杵之象震出巽入艮手持杵出入臼中春之象坤为万民故万民以济葢取诸过本无乾象故不言以利天下疏【此虞义艮为其于木为坚多节故为木晋体艮上之断艮木故为杵世本曰雍父作杵臼宋云黄帝臣古者阙地故云艮手持木以阙坤后世始穿木石为之干为天下为利过无乾象故不云以利天下】木为弧掞木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽注无妄五之巽为绳为木坎为弧离为矢故木为弧干为金艮为木五之以金掞艮故掞木为矢干为威五之故以威天下弓发矢应而坎雨集故取诸睽疏【此虞义无妄六之干五为睽坎为弓故为弧説文曰弧木工故木为弧坎为雨矢集如雨故坎雨集】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸壮注无妄两象易无妄干在上故称上古艮为穴居干为野巽为处无妄干人在路故穴居野处震为后世干为圣人后世圣人谓黄帝艮为宫室变成壮干人入宫故易以宫室艮为待巽为风兑为雨干为高巽为长木反在上为栋震雷动起为上栋宇谓屋边兑泽动下为下宇无妄之壮巽风不见兑雨隔震与干絶体故上栋下宇以待风雨葢取诸壮者疏【此虞义传先言上古下言易之故取两象易之例谓一卦上下两象易无妄与壮两象易故云无妄两象易无妄外干干为上为古故称上古干称古者干为天周书周祝曰天为古古文尚书尧典曰粤若稽古帝尧郑彼注云稽同古天言能顺天而行与之同功诗商颂鸟曰古帝命武汤郑笺云古帝天故知干为古艮山为穴艮为居故为穴居干位西北故为野巽阳藏室故为处无妄干为行人故云干人在路震长继世故为后为世干五为圣人取诸乾坤以下凡有九案皇甫谧帝王世纪载此九皆为黄帝之功故后世圣人谓黄帝艮为山山有围绕之象尔雅释山曰山宫山霍故艮为宫尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫故宫室连言无妄体艮变成壮干体在下是干人入宫之象故易以宫室艮止故为待兑泽为雨崇效天故干为高巽为长木壮外象震震反巽故反在上杂卦曰震起无妄震阳在下动起成壮故丄栋宇屋边説文文仓颉篇曰边壮体兑兑泽动下故下宇无妄体巽变之壮故巽风不见壮五互兑四体震干别体在下故兑两隔震与干絶体】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸过注中孚上下象易本无乾象故不言上古过干在中故但言古者巽为薪艮为厚干为衣为野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土称封封古窆字聚土为树中孚无坤坎象故不封不树坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数无坎离日月坤象故丧期无数无妄之过初在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽为木木夹四阳四阳互体为干干为君为父木夹君父是棺敛之象中孚艮为山邱巽木在里棺藏山陵椁之象故取诸过疏【此虞郑义过与中孚上下两象易中孚无乾象故不言上古过干在中干为古故但言古者巽柔爻为草故为薪艮止坤上坤厚载物故为厚干为衣过干在中巽在下故厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬者藏欲人之弗得见古葬藏同音故有作藏周礼人曰以爵等为邱封之度与其树数郑彼注云别尊卑王公曰邱诸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故诸臣曰封檀弓曰县棺而封郑彼注云封当为窆窆下棺周礼遂人曰及窆陈役先郑司农云窆谓下棺时礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺声相似説文曰堋葬下土从土朋声春秋传曰朝而堋礼记谓之封周官谓之窆是封与窆同物故云穿土称封封古窆字檀弓曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于棺反壤树之哉故云聚土为树穿土象坎聚土象坤中孚无坤坎象故不封不树坤丧于乙故为丧丧服斩衰齐衰功功缌从斩衰至缌麻丧多而服止五其期数斩衰年齐衰有年者有期者有月者其功以下则以九月五月月为数日谓日而敛日而食粥及祥禫之日月谓月而沐期十月而练冠年而祥中月而禫之月数若然古者丧期无数当是心丧终身者后世淳朴渐亏故圣人为之立中制节耳坤为丧坎为月离为日中孚无坎离日月坤象故丧期无数过初体巽故初在巽体上六爻辰位在已巽四月卦故已当巽位本末皆巽故云木四阳在内故夹四阳中互干上干为君下干为父故为君为父释名曰衣尸棺曰敛敛藏不复见故云木夹君父棺敛之象王公曰邱故艮为山邱荀氏注中孚曰两巽对合故巽木在里汉时天所葬曰山陵故云棺藏山陵椁之象】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬注履上下象易乾象在上故复言上古上古无文字结绳为约其绳其绳各执以相考亦足以治巽为绳干为治故结绳而治后世圣人谓黄帝尧舜契刻书之于木刻其侧为契各持其一以相考合夬本坤世坤为书干金为契故易之以书契干为百剥艮为官坤为众臣为万民为迷暗干为治反剥以干照坤故百官以治万民以察干金决竹木为书契故取诸夬疏【此虞郑九家义履与夬上下易履干在上故复云上古春秋桓年曰夏齐侯卫侯胥命于蒲公羊传云古者不盟结言而退谷梁传云胥之为言犹相相命而信谕谨书而退以是为近古荀略曰春秋善胥命若然结言犹有文字当在结绳以后故范注云古谓五帝时九家谓结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治故云结绳而治列曰宋人有游于道得人遗契者密数其齿张湛注云刻处似齿故云契刻书契犹周礼宰之质剂郑氏谓两书一札同而别之故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤为文故为书刻之于木刻以刀故云干金为契虞氏谓兑为契义亦通夬旁通剥故云剥艮为官坤为地为民民生于地上故为万民坤先迷为为晦故为迷暗夬剥亦为反其类故反剥以干照坤壮震为竹木干为金进而成夬夬决故干金决竹木为书契】
是故易者象注今之易古之象象者象注象天制作彖者才注彖説才则分天象以为才谓天地人道爻者效天下之动者注动发谓两才为六画则发挥于刚柔而生爻是故吉凶生而悔吝着注爻象动内则吉凶见外吉凶悔吝者生乎动者故曰着疏【今之至之象 舜曰予欲观古人之象象即今易书故云今之易古之象 象天制作 古之所以名象者正以在天成象圣人造爻象以象天卦象天制作故云象者象 彖説至道 此虞义此承象来系上云彖者言乎象者谓天象才故云彖説才下传云易之为书广悉备有天道焉有地道焉有人道焉故云分天象为才谓天地人道虞氏述道士之言谓易象在天爻足矣是 动发至爻 此虞义九六爻之变动者故云动发分天象为才以地两之为六画故云两才为六画以为六因而重之爻在其中故发挥于刚柔而生爻 爻象至曰着 此虞义义见上】
阳卦多隂隂卦多阳注阳卦一阳而隂故多隂隂卦一隂而阳故多阳其故何阳卦奇隂卦耦其德行何阳一君而民君之道隂君而一民人之道注阳奇隂耦道之常故曰阳卦奇隂卦耦德行谓人以人道言之阳为君隂为臣阳卦一阳而隂在人为一君而民民共一君故君之道隂卦一隂而阳在人为君而一民一民兼君故人之道春秋传曰谚曰臣一主疏【阳卦至多阳 此明阳为君隂为人之义自干来者曰阳卦皆一阳隂故多隂自坤来者曰隂卦皆一隂阳故多阳 阳奇至主 设问以起下意故云其故何但阳为竒隂为耦六耦承奇隂阳得正故云道之常系上曰显道神德行云黙而成不言而信存乎德行皆指人道故德行谓人郑注益卦云隂阳之义阳称为君隂称为臣故知阳为君隂为臣民共一君是纯臣之义故云君之道一民兼君是懐心于君者故云人之道春秋传者昭十年服惠伯之言彼谓主不能抚其臣故有是语实非君之正】
易曰憧憧往来朋从尔思注咸九四爻辞六日七分时曰天下何思何虑注易无思既济定六位得正故何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑注遘巽为同震为涂故同归而殊涂干为百坎为虑复初为一故一致而百虑言神化之非思虑所及日往则月来注谓咸初往之四与五成离离为日与成坎坎为月月来谓震日月出震八日兑见丁皆在暮故日往则月来月往则日来注初变之四与上成坎故月往四变之初与成离故日来月往谓巽十六日巽退辛十日艮消丙皆在旦故月往则日来日月相推而明生焉注一往一来曰推五六十和而后月生故明生虞氏谓既济体两离坎象故明生焉寒往则暑来注干为寒坤为暑谓隂息阳消从遘至否故寒往则暑来暑往则寒来注隂诎阳信从复至泰故暑往则寒来寒暑相推而歳成焉注消息十爻而期一歳故歳成往者诎来者信诎信相感而利生焉注利和诎信谓复遘时复遘元相感亨咸感象故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平各正性命保合太和故利生焉尺蠖之诎以求信注遘初体巽巽虫为尺蠖诎谓复时巽伏震下故诎信谓遘时巽为进退故尺蠖之诎以求信龙虵之蛰以存身注蛰潜藏龙潜而虵藏阳息初震为龙隂息初巽为虵十月坤成十一月复生遘巽在下龙虵俱蛰初坤为身故龙虵之蛰以存身精义入神以致用注阳称精隂为义入在初隂阳在初深不可测故谓之神变为遘复故曰致用初坤为致用利用安身以崇德注干为利坤为用为安身隂道用谓遘时隂升上究则干伏坤中安身黙处干为崇德时既潜藏故利用安身以崇德谓复时崇德体卑而德高过此以往未之或知注此谓中孚咸出此之外未能有知穷神知化德之盛注以坤变干谓之穷神以干通坤谓之知化干为盛德故德之盛疏【咸九至时 易通卦騐曰甲卦气起中孚案孟喜卦气中孚至复六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分时 易无至何虑 此虞义干为易隠藏坤初其静专故无思虞注咸彖传曰初四易位成既济故既济定既济刚柔正而位当故六位得正乾元用九而天下治故何思何虑 遘巽至所及 上系七爻首中孚下系十一爻首咸皆复遘时故兼震巽言之震巽同声相应故巽为同震为涂故为涂干爻十六略其奇五故百咸初变之四体坎故坎为虑复初元故为一干为神坤为化从隂入阳从阳入隂神化之唯圣人能知之非思虑所及谓咸至月来 咸卦初四易位成既济故云初往之四四与五皆体离故与五成离离为日初往之四】
【体坎故与成坎坎为月此上虞义日月出震在庚八日兑见丁皆于暮见之日暮而月生故日往则月来 初变至日来 初变之四有坎象坎为月故月往四变之初有离象离为日故日来此上虞义月五而阙故月往谓巽参同契曰十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下十平明谓旦故十六日巽退辛十日艮消丙皆在旦坎阳离隂坎月离日震出庚兑见丁干盈甲为七八巽退辛艮消丙坤灭乙为九六一月之往来亦如歳一往至生焉 一往一来曰推何休説上云往来此云相推故知一往一来曰推参同契曰七八数十五九六亦相应四者合十阳气索灭藏是言一月之数周语曰天六地五数之常统歴曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰有五十一而天地之道毕言终而复始参同契云坤乙十日东北丧其朋节尽相禅与继体复生明所谓终而复始十一即五六五六十而月一周天故云天地之道毕礼运曰播五行于四时和而后月生是以五而盈五而阙谓日月战天地杂保太和隂阳合德之时故云和而后月生虞氏谓既济体两离坎象者谓初往之四成既济既济当望有两离坎象日月双明故明生义亦通 干为至暑来 此虞义 隂诎至寒来 此虞义 消息至歳成 虞上注云隂息阳消从遘至否隂诎阳信从复至泰此言寒暑往来故止据内卦其坤消干当从遘至剥干息坤当从复至夬干凿度曰乾坤卦十爻而朞一歳干息坤消故消息十爻而朞一歳孟喜章句曰自冬至初中孚用一月之防九六七八是为十而卦以地六候以天五五六相承消息一变十有十变而歳复初是其义孟唯以五六为天五地六非汉法疑唐时僧一行之徒饰成之学者所当审 利和至生焉 利和夏义隂消阳从遘阳息隂从复故诎信谓复遘时复遘乾坤之初故云元息初至乾坤交故云相感亨咸感象以下虞义咸感故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平者案虞彖传注云干为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平既济六爻皆正故各正性命六爻皆应故保合太和刚柔正而位当故利贞是言咸初四易位成既济之 遘初至信 説卦曰巽为鸡九家易云应八风九十八主风戴礼易本命曰九十八八主风风主虫故虫八日而化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故八日而化生遘内体巽故遘初体巽巽为风风主虫故巽虫为尺蠖説文云尺蠖诎信虫方言云蠀谓之尺蠖郭注云即踧音蠖乌郭反呼步屈尺蠖先诎而后信故云尺蠖之诎复时刚反震在上巽在下故诎遘时巽在上故信巽为进退似尺蠖之诎信故尺蠖之诎以求信 蛰潜至身 此虞义月令孟春曰其虫鳞郑氏谓龙虵之属曰蛰虫始振则十一月时龙虵皆蛰至正月而始振説文曰蛰藏文言曰潜龙勿用阳气潜藏龙亦得称藏今言龙潜而蛇藏者説卦曰坤以藏之系上曰藏诸用谓巽阳藏室故阳言潜隂言藏巽四月卦值已故隂息初巽为虵震为龙故阳息初震为龙坤成于亥故十月坤成阳息于故十一月复生复时震潜初巽伏震下故遘巽在下龙虵俱蛰之时遘初为坤故初坤为身阳为存故龙虵之蛰以存身 阳称至用 此姚信义干纯粹精故阳称精周书曰地道曰义干凿度曰地静而理曰义故隂为义巽为入入在初谓中孚咸时初为深隂阳不测之谓神故云隂阳在初深不可测故谓之神六日七分中孚至复咸至遘故变为遘复坤为致为用故坤初为致用据时咸至遘故专言致用 干为至德高 此虞九家义咸至遘六日七分故云隂道用谓遘时干凿度曰物有始有壮有究坤消至上故隂升上究戌亥干之都故干伏坤中系上曰黙而成九家云谓隂阳相处故知安身黙处系上云夫易圣人所以崇德而广业知崇体卑崇效天卑法地阳伏坤中坤为体故体卑灭出复震故德高此因遘初消干而究言之 此谓至知 尺蠖之诎以下皆申明中孚咸之义故知此者谓中孚咸知者知此而已而非思虑所及过此以往变为遘复乾坤致用天何言哉四时行焉百物生焉故未能有知 以坤至之盛 此虞义干为神故以坤变干谓之穷神坤为化故以干通坤谓之知化变为遘复富有日新盛德业皆于此出阳统隂功故止言盛德】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶曰非所困而困焉名必辱注困本咸咸入宫以阳之隂则制坤故以次咸为四所困四失位恶人故非所困而困焉阳称名隂为辱以阳之隂下故名必辱非所据而据焉身必危注谓据失位故非所据而据焉变时坤为身折坤体故身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪注隠坤中坤为死兑为妻上无应故死其将至妻其可得见邪疏【困本至必辱 此虞义虞注困卦谓否之上今云困本咸者此承咸来据爻变所值之卦咸下体艮艮为宫咸之入艮宫阳爻而居隂位故云以阳之隂之成坎制坤制犹折古文通论语曰片言可以折狱者郑氏注云鲁读折为制是咸之为困故以次咸之为四所困四以阳居隂为失位虞氏以四为恶人故云四失位恶人咸得位非四所困今之失位故非所困而困焉阳成于为成名故阳称名隂贱故为辱之故以阳之隂下名必辱 谓据至必危 此虞义阳据隂隂承阳易之义失位以隂据阳故非所据而据焉变入宫为萃萃下体坤坤为身困时折坤体故身必危 隠至见邪 变入宫隠坤中坤防于乙为既死霸故为死兑少女为艮妻上俱隂两隂无应故死其将至妻其可得见邪陆绩谓从困辱之家变之过为棺椁死丧之象故死其将至妻不可得而见义亦通】易曰公用射隼于高墉之上获之无不利曰隼者禽注离为隼故称禽言其行野容如禽兽焉弓矢者器注离为矢坎为弓坤为器射之者人注人贤人谓干伏阳出而成干故曰射之者人人则公应上故上令出而射隼君藏器于身待时而动何不利之有注伏阳为君变时坤为身为藏器谓藏弓矢以待射隼艮为待为时待五来之弓张矢发动出成干贯隼入过死两坎象壊故何不利之有传曰以解悖隂人乗君器故上观出射去隼动而不栝是以出而有获语成器而动者注不读曰拊古柎不同字故误作不拊栝犹省栝震为语干五之坤成坎弓离矢动以贯隼故语成器而动者疏【离为至兽焉此虞义释鸟曰足而羽谓之禽故曰隼者禽系上曰野容悔淫谓解管曰道路无行禽有鸟兽行故云其行野容如禽兽焉 离为至为器 此虞义射礼有射器谓弓矢决拾旌中筹楅丰故曰弓矢者器 人贤至隼 此虞义干为贤人故曰人贤人六匪人故曰禽下有伏阳出而成干谓与成干干为人故曰射之者人为公而与上应故云人则公应上上令射隼 伏至隼此虞义伏阳阳为君变成坤坤以藏之在地成形形乃谓之器故云变时坤为身为藏器艮为待为时爻以时而动故待时而动五失位当之故待五来之上之五发得正与五成干体过棺椁死象卦本有两坎五来之出成干故两坎象壊坎为悖故以解悖干凿度曰隂之精射阳当卦是埽知隂阳动出皆为射 不读至者 诗常棣曰鄂不韡韡郑氏读不为拊柎与拊相似故误为不括本作栝説文曰矢栝筑处礼记缁衣引太甲曰若虞机张往省栝于厥度则释郑氏注云弩已张从机闲视栝与所射参相得乃后释发矢故云拊栝犹省栝震为语以下虞义】曰人不耻不仁不畏不义注谓否以坤灭干为不仁不义坤为耻为义干为仁为畏者不见利不动不威不征注否干为威为利巽为近利谓否五之初成噬嗑市离日见干为见利震为动故不见利不动五之初以干威坤故不威不征震为征征而诫此人之福注艮为干为五下威初坤杀不行震惧虩虩故征诫坤为人干为福以阳下隂民説无疆故人之福易曰屦校灭止无咎此之谓疏【谓否至者 此以下皆虞义噬嗑否五之初否人道长故人谓否否消卦故以坤灭干为不仁不义坤辱为耻畏与威通干为威故为畏 否干至征 干为君君道威严故为威利四德之一干以美利利天下故为利巽近利市倍利者义之和后世不以义为利而以利为利否坤人之见利巽之近利市倍皆以利为利者神农日中为市取诸噬嗑故成噬嗑市离为日相见乎离干五之初外体离故离日见干为见利説卦曰震动动万物者莫疾乎雷故震为动乐纬动声仪曰风雨动鱼龙仁义动君财色动人故不见利不动俗本动作劝非征古文惩震恐惧虩虩故为惩 艮为至福 艮为少男故为阳称故干为五之初体震故坤杀不行坤为虎刑春生秋杀故坤为杀震来虩虩恐惧脩省故震惧虩虩否五之初巽象半见有益象故以阳下隂民説无疆震恐惧致福故人之福】善不积不足以成名恶不积不足以灭身注干为积善阳称名坤为积恶为身以干灭坤故灭身者人以善为无益而弗为以恶为无伤而弗去注善谓复初恶谓遘初故恶积而不可弇辠而不可解注谓隂息遘至弑其父故恶积而不可弇息成否以臣弑君故辠而不可解易曰何校灭耳凶疏【干为至者此以下皆虞义噬嗑自否来否隂消阳弑父弑君噬嗑明罚敕法之家五来灭初征诫所以絶恶于未萌而起教于微眇上六迷复辠恶积故发其义于上九爻干为善自一干以至干成故为积善初不成名阳立于故成名坤为恶坤初消干成及否故为积恶坤消至上穷上反下干来灭坤故灭身者善至遘初 阳始见尚故善谓复初遘初消阳故恶谓遘初易传逸篇曰正其本万理君慎始差以毫厘谬以千里善弗为恶弗去由辨之不早辨 谓隂至可解 隂生亦称息息遘至艮弑父其初难知息遘及则着矣诚中形外故恶积而不可弇息成否坤臣弑君故辠而不可解干为君为父内体为父外体为君艮消干坤消干五艮道坤臣道故有此象】曰危者安其位者亡者保其存者乱者有其治者注否上为危坤为安为亡为乱干为治阳为存否泰反其类故危者安其位亡者保其存乱者有其治者是故君安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱注君人谓否五安者危之渐存者亡之机治者乱之萌唯君知之故不忘是以身安而国家可保注坤为身为否反为泰君定位于内而臣忠于外故身安而国家可保易曰其亡其亡系于苞桑疏【否上至者 否上为危虞义上九以阳居隂体干亢龙盈不可久故危文言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎荀氏注云存谓五为阳位故知阳为存泰反为否否反为泰故反其类 君至忘 君人谓否五虞义九五休否人吉故云君人谓否五陆绩谓五在否家虽得中正常自惧以危亡之是不忘之义坤为至保 此虞义否终则倾故否反成泰君定位于内则国可保臣忠于外则家可保下系十一爻首咸咸至遘六日七分隂始消阳陆绩谓自此以上皆否隂灭阳之卦举之以示慎始之义】曰德薄而位尊注鼎四离九四凶恶人故德薄四在干位故位尊知少而谋注兑为少知干为谋四在干体故谋力少而任重注五至初体过本末弱故力少干为仁故任重以为己任不亦重乎尟不及矣注尟少及及于刑易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不胜其任疏【鼎四至位尊 此以下皆虞义鼎四爻辞故云鼎四四体离离四□如其来如不孝□出不容于内故为凶恶人至四体干干为徳系上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天贵故尊四在干位干体不正故德薄而位尊 兑为至谋 兑为少女故为少坤为知本地亲下故兑为少知干为坎为谋本天亲上故干为谋 五至至重乎 论语曰仁以为己任不亦重乎礼表记曰曰仁之为器重举者莫能胜曰中心安仁者天下一人而已矣雅曰德輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之毛苌诗传云爱隠言隠微之间人莫能助故学谓之诚荀谓之独乾元为仁隠在初徳轻而莫举故曰重 尟少至于刑 尟亦作尠释诂曰尠寡郭注云谓少故云少俗作鲜刑谓屋中之刑周礼之屋诛义详鼎卦】曰知几其神乎注几谓阳阳在复初称几此谓豫四恶鼎四折足故以此次言豫四知几而反复初君上交不谄下交不渎其知几乎注震为交为笑言笑言谄坎为渎盱豫上交谄上防豫下交渎欲四复初得正元吉故其知几乎几者动之微吉之先见者注阳见初成震故动之微复初元吉吉之先见者君见几而作不竢终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣注畜离为见震为作艮待为竢故见几而作不竢终日坤为用终变成离离为日忧悔吝者存乎介能识疵故介如石焉宁用终日断可识矣君知微知章知柔知刚万夫之望注微谓初隠以之显故知微知章柔谓豫初刚谓豫四四当之初故知柔知刚坤为万震为夫四之初以一持万乾元用九而天下治故万夫之望疏【几谓至初此虞义豫爻辞欲四复初故云此谓豫四四与初应鼎四不知几故折足豫四知几而反初故以此次言 震为至几乎 欲四复初是不谄己得休之是不渎论语曰巧言令色足恭孟曰胁肩谄笑故云笑言谄坎为沟渎故为渎谄上渎唯知几之君不谄不渎复初元吉四之初得正元吉故其知几乎 阳见至者 此虞义阳见初成震震为动故动之微初即一一即元吕氏春秋曰元者吉之始古文一与通天地防从壶吉天地防天先而地后阳称几故几有吉而无凶复初九云不逺复无祗悔元吉故吉之先见者 畜至识矣 豫旁通畜畜体离离为见震为作足故为作释言曰竢待艮为待故艮待为竢俗作俟豫体震畜体巽震巽特变故终变成离谓变畜 微谓至之望 初尚微故微谓初汉书赞曰司马迁称易本隠以之显易气从下生自微及着隠以之显诚不可弇故知微知章豫初隂不正四阳不正四之初刚柔相易各得其正故知柔知刚以一持万荀文复初乾元元一一以贯之故以一持万乾元用九成既济定故天下治乃万夫之望】曰顔氏之其殆庶几乎注几者神妙顔知微故殆庶几孔曰回其庶几有不善未尝不知知之未尝复行注复以自知谓顔回不迁怒不贰过克己复礼天下归仁易曰不逺复无祗悔元吉疏【几者至几 此以下皆虞义上曰知几其神乎説卦曰神者妙万物而为言者故云几者神妙几者动之微顔知几故殆庶几乎言庶乎知几微之道孔曰回其庶几者论语文今论语无几字作乎葢虞所见本异复以至归仁 卦本纯坤坤积不善复亨刚反穷上反下知不善而反于善故复以自知复初干干知始故云知顔渊不迁怒不贰过者论语文迁怒贰过皆不善之中庸曰曰回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣复之初中即一善得而守之即是不迁怒不贰过之克己复礼天下归仁者亦论语文説文曰克之象肩其义任曾曰仁以为己任诗敬之曰佛时仔肩毛传云仔肩克郑笺云任克己复礼以身任中道礼中孟曰汤武反之曰汤武身之反之者复以自知得善弗失之谓身之者克己复礼之谓春秋昭十年传云仲尼曰古有志克己复礼仁则古有是言天下归仁为仁之效引之以证顔知几之】天地□万物化醇注谓泰上先説否否反成泰故不説泰天地之元吉凶未形故曰□泰初之上成损天地交万物通故化醇男女觏精万物化生注艮为男兑为女故男女觏精干为精损反成益万物出震故万物化生易曰人行则损一人一人行则得其友言致一注隂阳合德故致一疏【谓泰至化醇 泰初之上故谓泰上上説否五故先説否否反成泰否泰反其类故不説泰而説损此虞义广雅曰□元气故云天地之元説文云壹从壶吉声云□□从凶从壶若然天地□吉凶藏于内故未形魏伯阳以天地□为复之一爻交坤故参同契曰易有百八十四爻据爻摘符符谓六十四卦晦至朔旦震来受符当斯之际天地觏其精日月相撢持雄阳播施雌隂化黄包混沌相交接权舆树根基经营养鄞鄂凝神以成躯众夫蹈以出蝡动莫不由是言天地合德万物化醇化生之义泰初之上以下亦虞义泰者通泰初之上干交于坤故云天地交万物通 艮为至化生此虞义干纯粹精故为精管曰一气能变曰精葢一则精贰则惑天地□男女觏精皆有致一之义损反益故云损反成益益下体震故万物出震 隂阳至致一 隂阳合德谓天地杂保太和日月战之时隂阳合德一一乃化端故云言致一】曰君安其身而后动注谓反损成益君益初坤为安身震为后动易其心而后语注干为易益初体复心震为后语定其交而后求注震专为定为交谓刚柔始交艮为求君脩此者故全注否上之初损上益下其道光自上下下民説无疆故全危以动则民不与注谓否上九高而无位故危坤民否闭故不与惧以语则民不应注否上穷灾故惧上不之初故民不应坤为民震为应无交而求则民不与注上不交初故无交震为交莫之与则伤之者至矣注上不之初否消灭干则体剥伤故伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶疏【谓反至后动 此以下皆虞义承上损六来故云损反成益益自否来坤民否闭上来益初得位故称君益初脩此者故全危以动以下皆指否 干为至后语 干谓否干益初互复复其见天地之心故体复心 震专至为求 説卦曰震为专干其静专故为定上之初故云刚柔始交否上至全 虞注否上九曰下反于初成益体震故后喜否上之初有此者损上益下以下益彖传文释全义 谓否至不与 否上与干上同义故高而无位孝经曰高而不危説文曰危在高而惧上九高而无位故危天地不交故坤民否闭上九无民故民不与 否上至应 文言释干上九曰忼龙有悔穷志灾否上义同故惧 上不至为交 上交初以贵下贱得民上不交初是无交故民不与 上不至至矣 益本否卦故上不之初则否消灭干消四至五体剥剥六四云剥牀以肤凶故体剥伤伤之者至矣】