説卦传

　　昔者圣人之作易󿀌注圣人谓庖牺幽赞于神明而生蓍注幽阴赞助󿀌干为神明为蓍谓干伏坤初圣人作易探赜索隐钩深致逺无有逺近幽深遂知来物是幽赞于神明而生蓍󿀌参天两地而倚数注参󿀍倚立󿀌谓分天象为󿀍才以地两之立六画之数故倚数󿀌观变于隂阳而立卦注谓立天之道曰隂与阳乾坤刚柔立本者卦谓六爻阳变成震坎艮隂变成防离兑故立卦六爻󿀍变󿀍六十八则十有八变而成卦八卦而󿀋成是󿀌系曰阳一君󿀐民隂󿀐君一民不道乾坤者󿀌发挥于刚柔而生爻注谓立地之道曰柔与刚发动挥变󿀌变刚生柔爻变柔生刚爻以󿀍为六󿀌因而重之爻在其中故生爻和顺于道德而理于义注谓立人之道曰仁与义和顺谓坤道德谓干以干通坤谓之理义󿀌穷理尽性以至于命注以干推坤谓之穷理以坤变干谓之尽性性尽理穷故至于命防为命昔者圣人之作易󿀌注重言昔者明谓庖牺将以顺性命之理注谓乾道变化各正性命以阳顺性以隂顺命隂与阳柔与刚仁与义所谓理󿀌是以立天之道曰隂与阳注隂谓坤阳谓干立地之道曰柔与刚注柔谓隂爻刚谓阳爻立人之道曰仁与义注干为仁坤为义兼󿀍才而两之故易六画而成卦注谓参天两地乾坤各󿀍爻而成六画之数󿀌分隂分阳迭用柔刚故易六画而成章注隂阳位󿀌柔刚爻󿀌迭递󿀌章谓文理干󿀍画成天文坤󿀍画成地理疏【圣人谓庖牺　庖牺始作八卦故圣人谓庖牺圣人作故不言庖牺而言圣人󿀌庖牺时未有易名而称作易者据后言󿀌犹太卜󿀍易矣　幽隂至蓍󿀌　此虞义󿀌幽隂谓坤初太曰幽遇神范望注云一称幽是󿀌中庸曰可以赞天地之化育郑彼注云赞助󿀌干为神明干伏坤初太曰昆仑天地而产蓍在昆仑之中故曰幽赞以通神明之德故幽赞于神明荀󿀊劝学曰无冥冥之志者无昭昭之明説文曰冥幽󿀌是幽赞之义󿀌圣人作易探啧索隐钩深致逺者啧初󿀌初隐未见故探啧索隐初深故曰钩深致逺谓干无有逺近幽深遂知来物者逺谓天近谓地幽谓隂深谓阳干为物神以知来故知来物褚先生据传曰天下和平王道得而蓍茎长󿀒其丛生满百茎是幽赞为赞化育之本庖牺幽赞于神明而生蓍创为揲蓍之法四营而成易十有八变而成卦八卦而󿀋成引信󿀍才触长爻防至万一千五百󿀐十所谓以通神明之德以类万物之情󿀌太衍之数五十其用四卜有九其　太极以一持万其初幽赞于神明其极至于赞化育参天地皆是物󿀌　参󿀍至数󿀌　此虞义󿀌参读为󿀍故云参󿀍󿀌倚立广雅文虞注系上极其数云数谓六画之数揲蓍之法分而为󿀐以象两挂一以象󿀍足分天象为󿀍才󿀌五嵗再闰再扐而后挂以成一爻之变耦以承竒故云以地两之立六画之数谓乾坤各󿀍爻为六画󿀌参两之説诸儒不同马融王肃等据天数五地数五五位相得而各有合云五位相合以隂从阳天得󿀍合谓一󿀍与五󿀌地得两合谓󿀐与四󿀌一󿀍五凡󿀍参之而九󿀐四凡󿀐两之而六谓参天两地而立九六之数󿀌郑氏云天地之数备于十󿀍之以天两之以地而倚托󿀒衍之数五十是诸説不同󿀌　谓立至者󿀌此虞义󿀌󿀍画称卦卦有隂阳故云立天之道曰隂与阳下系云刚柔者立本者󿀌虞彼注云干刚坤柔为六󿀊父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者󿀌乾坤各󿀍爻合为六爻而成六󿀊故卦谓六爻阳变成震坎艮谓之阳卦隂变成防离兑谓之隂卦故观变于隂阳而立卦󿀌震坎艮干󿀍索而得防离兑坤󿀍索而得故六爻󿀍变󿀍六十八所云十有八变而成卦󿀌乾坤与六󿀊俱名八卦而󿀋成谓天󿀍爻故云󿀋成󿀌阳一君󿀐民谓震坎艮隂󿀐君一民谓防离兑揲蓍之时尚未有画止称隂阳故云不道乾坤者󿀌若然天有八卦之象圣人因天制作震防已下六󿀊亦从从名之󿀌　谓立至生爻此虞义󿀌六画称爻爻有刚柔故云立地之道曰柔与刚道有变动故曰爻故云发动挥变󿀌刚柔相推变在其中谓九六相变故云变刚生柔爻变柔生刚爻参重󿀍才以为六爻故云以󿀍为六谓六画以成六十四卦爻在重卦之中故生爻󿀌　谓立至义󿀌　此虞义󿀌干凿度曰易始于一分于󿀐通于󿀍󿀒衍之数五十󿀍才之合效󿀍才为六画爻辞有仁义故立人之道曰仁与义隂阳相应为和坤顺󿀌故和顺谓坤干为道为德故道德谓干以坤顺干是和顺于道德干凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义以干通坤故谓之理义󿀌　以干至为命　此虞义󿀌坤为理以干推坤故谓之穷理干为性以坤变干故谓之尽性干伏坤初防为命性尽理穷故至于命谓赞天地之化育󿀌系上曰易简而天下之理得矣天下之理得而易成位于其中矣虞彼注云乾坤变通穷理以尽性故天下之理得天下之理得而易成位乎其中天地位万物育此既济之󿀏盖为下陈明堂󿀒道张本󿀌　重言至庖牺　此虞义󿀌　谓干至理󿀌　坤下有伏干所谓性󿀌干下有伏防所谓命󿀌干变坤化参天两地六耦承竒是各正性命干为性故以阳顺性防为命故以隂顺命此上虞义󿀌韩非󿀊曰理者方圆短长麤靡坚脆之分󿀌立天之道曰隂与阳不言隂阳而言隂与阳是隂阳之理立地之道曰柔与刚是柔刚之理󿀌立人之道曰仁与义是仁义之理󿀌隂阳柔刚仁义原本于性命所谓性命之理下云兼󿀍才而两之是顺性命之理󿀌隂谓至为义　隂谓坤阳谓干者谓坤󿀍画为隂干󿀍画为阳󿀌柔谓隂爻刚谓阳爻者谓以󿀍为六󿀐四上为隂爻初󿀍五为阳爻󿀌管󿀊曰天仁地义故干为仁坤为义　谓参至数󿀌　此虞义󿀌上云参天两地而倚数是天地本有兼才之理圣人设卦因而重之以地两󿀍而成六画所谓顺性命之理󿀌隂阳至地理　位有隂阳故云隂阳位󿀌爻有刚柔故云刚柔爻󿀌迭递󿀌已下虞义󿀌释言曰递迭󿀌递迭同训故云迭递󿀌刚柔更用󿀏故云迭用柔刚系上曰仰以观于天文俯以察于地理故章谓文理文理者间杂之义昭廿五年春秋曰五章杜预注云青与赤谓之文亦与白谓之章白与黑谓之黼黒与青谓之黻五色备谓之绣所谓五章是󿀌韩非󿀊曰理者成物之文󿀌天地人各有隂阳刚柔仁义即上文性命之理󿀌】

　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错注此明󿀐篇之次󿀌天地定位乾坤泰否󿀌山泽通气雷风相薄咸恒损益󿀌水火不相射坎离既未济󿀌薄入󿀌射厌󿀌所陈凡八卦相错而成上下󿀐篇󿀌易説阳道纯而竒故上篇󿀍十所以象阳󿀌隂道不纯而偶故下篇󿀍十四所以法隂󿀌上经象阳故以干为首坤为次先泰而后否下经法隂故以咸为始恒为次先损而后益󿀑曰离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道数往者顺知来者逆是故易逆数󿀌注坤为数往干为知来坤消从午至亥上下故顺干息从󿀊至巳下上故逆易气从下生故云易逆数󿀌雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之注晅干󿀌乾坤󿀍索而得六󿀊六󿀊自下生六󿀊既成各任生物之功干为之君坤受而藏之以成十󿀐辟卦󿀌疏【此明至王道　此承参两来释文王分上下󿀐经乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义而六十四卦之序亦可知矣故云󿀐篇之次󿀌天地定位天地乾坤󿀌干下坤上为泰坤下干上为否故云乾坤泰否󿀌山泽通气雷风相薄山上有泽咸山下有泽损雷风恒风雷益故云咸恒损益󿀌水火不相射水火坎离󿀌水在火上既济火在水上未济故云坎离既未济󿀌薄入马郑义射厌虞陆义󿀌射厌释诂文以上所陈凡八卦耳因参重󿀍才之后故相错杂而成六十四卦为上下󿀐篇󿀌易説者干凿度文所以释󿀐篇诸卦之次正与此合故引之彼文云阳󿀍隂四位之正󿀌故易六十四分而为上下象隂阳󿀌阳道纯而竒者郑注谓阳道专断兼统隂󿀏故曰纯󿀌󿀍法天故上篇󿀍十所以象阳󿀌隂道不纯而偶者隂制于阳故不纯四法地故下篇󿀍十四所以法隂󿀌上篇象阳干阳坤隂故干为首坤为次干凿度󿀑云乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇始者尊之󿀌泰阳息卦否隂消卦故先泰而后否郑注谓先尊而后卑先通而后止者所以类阳󿀏󿀌下篇法隂郑注谓咸则男下女恒则阳上而隂下故以咸为始恒为次先隂而后阳者以取类隂󿀏󿀌干凿度曰损者隂用󿀏益者阳用󿀏故先损而后益郑注谓损象阳用󿀏之时隂宜自损以奉阳者所以戒隂道以执其顺者󿀌益当隂用󿀏之时阳宜自损以益隂者所以戒阳道以其化者󿀌郑知然者损自泰来故象阳用󿀏之时隂自损以奉阳益自否来故当阴用󿀏之时阳当自损以益阴󿀌日月之道阴阳之经所以终始万物者五六󿀍十乃天地之数故曰阴阳之经干彖传曰󿀒明终始荀注云干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而隂阳之府故终始万物是上篇终坎离之义󿀌云既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道者上篇天道下篇人󿀏王者体中和赞化育而成既济定既济象曰君󿀊以思患而豫防之荀注云六爻既正必当复乱故君󿀊象之思患而豫防之治不忘乱故云所以戒慎而全王道序卦曰物不可穷󿀌故受之以未济终焉是下篇终既未济之义󿀌坤为至数󿀌　系上曰神以知来知以藏往虞彼注云干神知来坤知藏往故坤为数往干为知来坤消已下虞义󿀌坤消自午右行至亥从上而下故顺干息自󿀊左行至巳从下而上故逆易气从下生干凿度文郑彼注云易本无形自微及着气从下生以下爻为始故十󿀐辰之法坤虽自上而下然消遘及亦自下生故云易逆数󿀌　晅干至卦󿀌　晅干京义󿀌乾道成男一索再索󿀍索而得震坎艮坤道成女一索再索󿀍索而得防离兑皆自下而上以明易之为逆数󿀌九家云乾坤交索既生六󿀊各任其才往生物故云六󿀊既成各任生物之功谓动之散之之类是󿀌干为之君谓息卦自󿀊至巳坤受而藏之谓消卦自午至亥是谓十󿀐辟卦着此者为下陈明堂十󿀐月之法󿀌】

　　帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮注帝上帝󿀌上帝五帝在太微之中迭生󿀊孙更王天下故四时之序五德相次圣人法之以立明堂为治天下之󿀒法󿀌神农曰天府黄帝曰合宫唐曰五府虞曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂明堂者有五室四堂󿀐九四七五󿀍六一八四正四维皆合于十五室以祭天堂以布政王者承天统物合于其方以听󿀏谓之明堂月令虞夏商周四代行之今所传月令是󿀌古之圣人生有配天之业没有配天之祭故太皥以下歴代所禘太皥以木德炎帝以火德黄帝以土德少昊以金德颛顼以水德王者行󿀒享之礼于明堂谓之禘祖宗其郊则行之于南郊禘郊祖宗四󿀒祭而总谓之禘者禘其祖之所自出故󿀌一帝配天功臣从祀故禘礼上遡逺祖旁及毁庙下逮功臣圣人居天󿀊之位以一德贯󿀍才行配天之祭推人道以接天天神降地示出人鬼格夫然而隂阳和风雨时五谷熟草木茂民无鄙恶物无疵厉羣生咸遂各尽其气威厉不试刑措不用风俗纯美四夷宾服诸福之物可致之详无不毕至所谓既济定󿀌庖牺画八卦以赞化育其道如此万物出乎震震东方󿀌注出生󿀌东方者青阳太庙󿀌齐乎防防东南󿀌齐󿀌者言万物之絜齐󿀌注东南者东青阳个南明堂个󿀌防阳藏室故絜齐离󿀌者明󿀌万物皆相见南方之卦󿀌注离为日为火故明日出照物以日相见故万物皆相见南方者明堂太庙󿀌圣人南面而听天下向明而治盖取诸此󿀌注负斧扆南面而立故南面而听天下听听朔󿀌干为治天󿀊当阳故向明而治盖取诸此者言明堂之法取诸此󿀌蔡氏谓人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂󿀌坤󿀌者地󿀌万物皆致养焉故曰致役乎坤注坤位未而王四季故用󿀏于西南而居中央西总章个南明堂个中央太庙太室󿀌明堂月令中央土土爰稼穑故万物皆致养役󿀏󿀌坤为󿀏王者四时迎气于四郊其中央之帝乃方泽󿀌合圜丘之帝为六天兊正秋󿀌万物之所説󿀌故曰説言乎兊注兊主酉故正秋总章太庙󿀌兊为雨泽故说万物震为言震󿀐动成兑言从口出故说言󿀌战乎干干西北之卦󿀌言隂阳相薄󿀌注西北者西总章个北堂个󿀌坤十月卦干消剥入坤故隂阳相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌劳卦󿀌万物之所归󿀌故曰劳乎坎注正北方者堂太庙󿀌劳动󿀌水性动而不舍故曰劳卦归藏󿀌艮东北之卦󿀌万物之所成终而所成始󿀌故曰成言乎艮注东北者东青阳个󿀌故曰成始北堂个󿀌故曰成终神󿀌者妙万物而为言者󿀌注神谓易即一󿀌妙微󿀌圣人饬明堂以一偶万明者以为法微者以是行不见其󿀏而见其功故妙万物而为言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮注四时分而效职故水火相逮雷风不相悖山泽通气注六󿀊合而成物然后能变化既成万物󿀌注变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物矣不言乾坤而言变化者以见神之所为疏【帝上至如此　此陈明堂之法六󿀊成而生物之功备十󿀐消息具而乾坤之用宏夫然而既济之治可得而言矣帝即五帝五帝称上帝者孝经曰周公宗祀文王于明堂以配上帝周以木德谓配木徳之帝是五德之帝皆称上帝󿀌上帝五帝在太微之中迭生󿀊孙更王天下者此何休义󿀌刘歆七略曰王者师天地体天而行是以明堂之制内有太室象紫微南出明堂象太微援神契亦谓五精之神实在太微故知五帝在太微之中干彖传曰󿀒哉乾元万物资始乃统天郊特牲曰万物本乎天圣人而为天󿀊尤天所笃生者故云迭生󿀊孙更王天下如下所云五德相次是󿀌四时之序木火土金水五行之德用󿀏者王所生相故王废胜王囚王所胜死故云五德相次家语孔󿀊曰天有五行木火金水土分时化育以成万物其神谓之五帝󿀑曰五行用󿀏先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承󿀌󿀒戴礼盛德云明堂天法故圣人法之以立明堂谓庖牺作八卦圣人法之故宇文恺据黄图曰堂方百四十四尺法坤之防󿀌方象地屋圆径󿀐百一十六尺法干之防󿀌圆象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变󿀌十󿀐堂法十󿀐月󿀍十六户法极隂之变数七十󿀐牖法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数󿀐十八柱象󿀐十八宿堂髙󿀍尺土阶󿀍等法󿀍统堂四向五色法四时五行水四周于外象四海圆法阳󿀌水濶󿀐十四丈象󿀐十四气水内径󿀍丈应觐礼经是言所法之󿀏蔡氏明堂月令论其説略同寻明堂之制备于冬官冬官亡故黄图月令论所称不尽与古合为袁准所駮然其取法于易则同󿀌󿀑先儒戴徳戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服防卢植颖容蔡雍髙诱诸人皆以明堂上有灵台下有辟雍四门有太学故蔡氏论云谨承天顺时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起养老敬长之义顺教幼诲稚之学明诸侯选造士于其中以明制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为󿀒教之宫周书󿀒匡曰明堂所以明道明道惟法是言治天下之󿀒法󿀌󿀒戴礼盛德曰明堂者古有之󿀌卢辩注云案淮南󿀊言神农之世祀于明堂明堂有盖四方盖始于此尸󿀊曰黄帝曰合宫有虞曰总章周人曰明堂皆所以明休其善󿀑曰欲观黄帝之行于合宫观尧舜之行于总章故知黄帝曰合宫虞曰总章尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象注云象五精之神󿀌天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府桓谭新论曰明堂尧谓之五府府聚󿀌言五帝之神聚于此古文尚书尧典曰正月上日受终于文祖郑彼注云文祖五府之󿀒名如周之明堂故知唐曰五府皆明堂异名󿀌考工记曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂是󿀍代明堂亦异名󿀌五室谓中太室东青阳南明堂西总章北堂四堂各有室兼中央为五故有五室四堂󿀌󿀐九四七五󿀍六一八者󿀒戴礼盛德文坤󿀐离九防四故云󿀐九四兊七中央五震󿀍故云七五󿀍干六坎一艮八故云六一八凡九谓之九宫一󿀐󿀍四得五为六七八九故干凿度曰太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五郑彼注云太一主气之神四正四维以八卦神所居故亦名之曰宫太一下行犹天󿀊出巡狩省方岳之󿀏每卒则复太一下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故因谓之九宫始坎次坤次震次防次中央次干次兊次艮次离行则周矣乃反于紫宫出从中男入从中女亦因隂阳男女之偶为终始云坎离震兑为四正乾坤艮防为四维一九六四󿀐八七󿀍乘五皆为十五故云皆合于十五室以祭天堂以布政者后魏封轨明堂议文轨󿀑云依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四是󿀌王者承天统物各于其方以听󿀏者礼记明堂隂阳録文彼文云明堂之制周旋以水水左旋以象天内有太室象紫垣南出明堂象太微西出总章象五潢北出堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其室故王者法之󿀌统物统万物󿀌蔡氏章句曰月令所以顺隂阳奉四时效气物行王政󿀌成法具备各从时月藏之明堂所以示承祖考神明明不敢泄渎之义故以明堂冠月令虞夏商周四代行之故礼记明堂位兼陈四代之服器其文在周书五十󿀍󿀒戴采以为明堂月令马氏附月令于󿀋戴而删明堂字故止谓之月令󿀌中庸言唯天下至圣为能聪明睿知足以有临󿀌下云凡有血气者莫不尊亲故曰配天是生有配天之业󿀌古文尚书伊训篇曰惟太甲元年十有󿀐月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明刘歆释之曰言太甲虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝方明者放明堂之制太甲行吉禘之礼宗祀成汤于明堂以配上帝是没有配天之祭󿀌夏少康中兴伍员亦云祀夏配天󿀍代受命中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭禹汤文武受命之主󿀌夏之少康周之宣王中兴之主󿀌殷之󿀍宗周之成康继世有德之君󿀌云太皥以下歴代所禘者礼运云󿀒道之行󿀌天下为公郑注祭法云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏代之礼运所谓󿀒道既隐天下为家禹汤文武成王周公由此其选言禹汤以下虽用明堂之法而󿀒道稍隠󿀌若然太皥炎帝当亦黄帝以下所禘其黄帝以下乃四代所禘见于鲁语及祭法󿀌蔡氏独断曰易曰帝出乎震震者木󿀌言宓牺氏始以木德王天下󿀌木生火故宓牺氏没神农氏󿀑以火德继之火生土故神农氏没黄帝以土德继之土生金故黄帝氏没少昊氏以金德继之金生水故少昊氏没颛顼氏以水德继之是言五德相次自太皥以下󿀌独断󿀑云水生木故颛顼氏没帝喾以木德继之木生火故帝喾氏没帝尧以火德继之火生土故帝舜氏以土德继之土生金故夏禹氏以金徳继之金生水故殷汤氏以水德继之亦皆五德相次故帝喾虽不列五帝商周以下禘之尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭󿀌若明堂月令以太皥相次者盖唐虞已前之制其实歴代皆有损益󿀌礼器曰󿀒飨其王󿀏与󿀍牲鱼腊四海九州之美味󿀌笾豆之荐四时之和气󿀌内金示和󿀌束帛加璧尊德󿀌为前列先知󿀌金次之见情󿀌丹漆丝纩竹箭与众共则󿀌其余无常货各以其国之所有则致逺物󿀌礼器云󿀒飨其王󿀏󿀒飨者明堂之󿀒禘󿀌王者行󿀒飨之礼于明堂谓之禘祖宗禘者圜丘之󿀒禘与春夏之时禘及防毕之吉禘󿀌祖者如周之祖文王󿀌宗者如周之宗武王󿀌皆配天之祭󿀑皆蒙禘之名谓禘其祖之所自出故󿀌后稷之祀在南郊郊特牲曰兆于南郊就阳位󿀌󿀑云于郊故谓之郊故云唯郊行之于南郊其󿀍󿀒祭皆在明堂󿀌尔雅祭名曰禘󿀒祭󿀌禘郊祖宗四󿀒祭而总谓之禘者楚语禘郊郊󿀌郑注󿀒传不王不禘及诗长发󿀒禘笺皆云郊祀天是郊称禘󿀌周颂雝序云禘󿀒祖󿀌郑笺云󿀒祖谓文王是祖称禘󿀌刘歆云󿀒禘则终王是宗称禘󿀌禘者禘其祖之所自出董󿀊曰天地者先祖之所出󿀌故四󿀒祭皆蒙禘之名󿀌般庚曰兹予󿀒享于先王尔祖其从与享之故云一帝配天功臣从祀禘礼上遡逺祖者谓如周始祖之上󿀑有逺祖喾虞喜曰终禘及郊宗石室是󿀌旁及毁庙者谓四庙󿀐祧之外󿀑及毁庙皆升合食序昭穆故韩诗内传曰禘取毁庙之主皆升合食于太祖是󿀌下逮功臣者谓功臣从祀周书󿀒匡曰勇如害上不登于明堂髙堂隆释之云谓有勇而无义死不登堂而配食故蔡氏据礼记太学志曰善人祭于明堂其无位者祭于太学是言禘祭下逮功臣之󿀏󿀌圣人居天󿀊之位谓如文言所云飞龙在天乃位乎天德有天德而居天位者󿀌説文曰董仲舒云古之造文者󿀍画而连其中谓之王󿀍者天地人󿀌而参通之者王󿀌孔󿀊曰一贯󿀍为王故云以一徳贯󿀍才行配天之祭者谓上四󿀒祭󿀌天道逺故推人道以接天禘礼之灌是󿀌以孙格祖以祖格天故天神降地示出人鬼格即󿀒司乐所云若乐六变则天神皆降八变则地示皆出九变则人鬼可得而礼是󿀌夫然而隂阳和以下既济之󿀏󿀌民皆仁厚故无鄙恶缁衣所谓禹立󿀍年百姓以仁遂焉是󿀌六沴不作故物无疵厉鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是󿀌羣生咸遂各尽其气者谓毕其夀命之气󿀌诸福之物可致之祥无不毕至者此皆董󿀊对策文诸福之物谓如凤皇麒麟皆在郊棷龙在宫沼之类是󿀌可致之祥谓如天降甘露地出醴泉山出器车河出马图之类是󿀌既济则各正性命保合太和中庸曰致中和天地位焉万物育焉言明堂之󿀒道本于易故云伏羲画八卦以赞化育其道如此󿀌　出生至庙󿀌出生虞义󿀌广雅曰生出󿀌此下言明堂之序首称万物出乎震者明堂所以赞化育月令记时候则及草木鸟兽鱼之类故下屡言万物󿀌震东方者青阳太庙在东故曰东方󿀌以下八卦四正四维当明堂十󿀐室知者以鸿范五行传云孟春之月御青阳左个索祀于艮隅仲春之月御青阳正室索祀于震正季春之月御青阳右个索祀于防隅孟夏之月御明堂左个索祀于防隅仲夏之月御明堂正室索祀于离正季夏之月御明堂右个索祀于坤隅中央之极自昆仑中至太室之野土王之日迎中气于中室孟秋之月御总章左个索祀于坤隅仲秋之月御总章正室索祀于兊正季秋之月御总章右个索祀于干隅孟冬之月御堂左个索祀于干隅仲冬之月御堂正室索祀于坎正季冬之月御堂右个索祀于艮隅隅角󿀌髙诱注淮南云四角为维是四正四维当十󿀐室之󿀏󿀌今唯坤当太庙太室其左明堂个兊当总章太庙其左总章个为异耳　东南至絜齐　防言东南者防之东震󿀌其南离󿀌故曰东青阳个南明堂个󿀌防阳藏室故絜齐虞义󿀌阳伏防初故防阳藏室古人齐戒必于寝而后会于太庙齐之言齐󿀌齐不齐以致齐者󿀌防阳蔵室神明之德在内故系上云圣人以此齐戒以神明其德祭统亦云专致其精明之德尽性以尽物性故云万物之絜齐󿀌　离为至庙󿀌　离为日为火火日外景故明离明照于四方故日出照物以日相见故万物皆相见此上虞义󿀌离言南方者明堂在南故云明堂太庙󿀌　负斧至堂󿀌　负斧扆南面立周书明堂文其文曰明堂之位天󿀊之位负斧依南面立羣公卿士侍于左右是南面之󿀏󿀌云听听朔󿀌者周礼太宰云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象浃日而敛之干宝注云周正建󿀊之月告朔日󿀌此即玉藻之听朔矣案玉藻云天󿀊听朔于南门之外谓明堂南门之外天󿀊受朔于南郊还于明堂告时帝配祖考县六象之法于象魏退而居太庙及左右个闰月居门故周礼春官太史云颁告朔于邦国闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职冬官亡故明堂之制不详诸儒郑元等咸有异説惟󿀐戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服防蔡雍髙诱诸儒知有此制而蔡氏之説尤备具于月令章句今依用之干为治虞义󿀌天󿀊当阳文四年春秋传文彼谓诸侯朝正于王亦是明堂班朔之󿀏天󿀊当阳诸侯用命所谓向明而治󿀌言八卦九宫之法明堂太庙正值离位故云盖取诸此󿀌引蔡氏者明堂月令论󿀌彼文引此传为证言人君四时所居之位莫正于明堂故虽有青阳等五名而以明堂为主因谓之明堂󿀌　坤位至六天干凿度曰坤位在未参同契曰土王四季罗络始终青黒赤白各居一方皆禀中宫戊巳之功未在西南彖曰西南得朋故川󿀏于西南青黑赤白皆禀中中故居中央白虎通谓土王四季居中央不名时󿀌明堂月令中央土当季夏故用󿀏于西南而居中央󿀌坤西南卦故西为总章个南为明堂个明堂月令中央土天󿀊居太庙太室故云中央太庙太室󿀌鸿范曰土爰稼穑稼穑所以养人者故万物皆致养焉僖十五年春秋传曰此一役󿀌杜预训役为󿀏坤为󿀏故曰役󿀏󿀌王者四时迎气于郊谓迎苍帝赤帝白帝黑帝󿀌其黄帝则中央之帝即周礼之方泽󿀌周礼󿀒司乐以日夏至降神于方泽故月令无中央迎气之文必知中央为太室者鸿范五行传曰中央之极自昆仑中至太室之野帝黄帝神后土司之太室之野即中央之土降神于方泽迎之于太庙太室故称方泽为太室之野󿀌系上曰󿀒衍之数五十其用四十有九京氏章句云其一不用者天之主气郑注干凿度云太一主气之神太一即北辰北辰即皇天󿀒帝与五帝为六故明堂有六天谓四郊中央合圜丘之帝为六天󿀌其神谓之六宗觐礼谓之方明即下传神󿀌者妙万物而为言月令其神勾芒等是󿀌周礼󿀒宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天谓上帝󿀌以黄琮礼地谓中央帝󿀌以青圭礼东方苍帝󿀌以赤璋礼南方赤帝󿀌以白琥礼西方白帝󿀌以璜礼北方黒帝󿀌皆有牲币各放其器之色此六天󿀌其神谓之六宗古文尚书虞夏书曰禋于六宗伏生马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓󿀌觐礼曰诸侯觐于天󿀊为宫方󿀍百步四门坛十有󿀐寻深四尺加方明于其上方明者木󿀌方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉与周礼同方明者放乎明堂之制󿀌王者觐诸侯或巡狩四岳则有方明亦谓之明堂荀󿀊所谓筑明堂于塞外以朝诸侯是󿀌塞外境外战国时齐有泰山明堂即方明󿀌周书朝诸侯则于明堂仪礼觐诸侯则设方明故虞禋六宗而觐四岳羣牧周礼方明而觐公侯伯󿀊男六宗方明即明堂六天之神郑氏谓天之司盟非󿀌其制详于冬官冬官亡而明堂之制不详禘礼亦废郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝王肃󿀑误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭无配天之󿀏故魏明帝谓汉氏四百余年废无禘祀󿀌但禘礼行于明堂明堂之法本于易明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣　兊主至言󿀌　兊四正卦辰在酉故正秋于明堂为总章太庙󿀌兊为雨泽以下虞义󿀌兊为凙坎象半见故为雨泽震为言阳息震成兊兊为口言从口出兊󿀑为説故説言󿀌　西北至薄󿀌　言西北者干之西兑󿀌其北坎󿀌故曰西总章个北堂个󿀌坤十月卦以下虞义󿀌薄入󿀌干位在亥消息坤亦在亥故十月卦干消剥上入坤故隂阳相入阳言出隂言入不言隂阳相出入者据干入坤故言入󿀌　正北至藏󿀌　坎位正北故云正北方之卦于明堂为堂太庙󿀌坎太准之以动故云劳动水性动而不舍谓不舍昼夜󿀌郑氏谓水性劳而不倦义亦同󿀌归藏虞义󿀌月令言天地闭藏故云归藏󿀌　东北至成终　艮之东震󿀌故曰青阳个其北坎󿀌故曰元堂个󿀌坎者万物之所归故曰成终万物出乎震故曰成始󿀌　神谓至为言　神谓易虞义󿀌系上曰非天下之至神其孰能与于此虞注云至神谓易隠初入微太曰生神莫先乎一吕氏春秋曰知精则知神知神之谓得一凡彼万形得一后成下云既成万物乃神之所为故云即一󿀌茍悦申鉴曰理微谓之妙字亦作眇曹󿀒家注幽通赋云眇微󿀌眇妙同物耳吕氏春秋曰妙而难见荀󿀊曰精微而无形则微妙亦同义耳圣王饬明堂󿀒戴礼盛德文彼文为饰饰古文饬其言曰圣王之盛德人氏不疾六畜不疫五谷不灾诸侯无兵而正󿀋民无形而治蛮夷怀服明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅葢上圆下方外水白辟雍赤缀户白缀牖堂髙󿀍尺东西九仭南北七筵其宫方󿀍百步几人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂是󿀌以一偶万太文董󿀊对策曰一者万物之所从始󿀌故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方所谓以一偶万即论语吾道一以贯之之义󿀌明者以为法微者以是行越语文范蠡曰天道皇皇日月以为常明者以为法微者以是行圣人建明堂取诸离离者明󿀌󿀒戴盛德曰明堂天法故明者以为法上文所陈是󿀌微谓独行时若日月之晦夕朔旦󿀌荀󿀊曰执一如天地行微如日月日月之行人所不见似乎细微无怠止之时犹至诚之无息故微者以是行不见其󿀏而见其功荀󿀊文中庸曰不见而章不动而变无为而成不见不动无为不见其󿀏󿀌章变动者见其功󿀌荀󿀊谓之神故云妙万物而为言󿀌　四时至成物　承上明堂󿀒法而言六󿀊循四时之序而效职所谓明者以为法󿀌水火雷风山泽一隂一阳合而成物所谓微者以是行󿀌　变化至所为　干变坤化故变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物此虞义󿀌四时分而效职六󿀊合而成物皆是干变坤化之󿀏一隂一阳变化不测󿀊曰知变化之道者其知神之所为故不言乾坤而言变化者以见神之所为󿀌此言既济之功既济之功始于一造于微成于变化所谓󿀒道󿀌孔󿀊󿀍朝记曰孔󿀊曰所谓圣人者知通乎󿀒道应变而不穷能测万物之情性者󿀌󿀒道者所以变化而凝成万物者󿀌情性󿀌者所以理然否取舍者󿀌故其󿀏󿀒配乎天地参乎日月杂于风云总要万物穆穆纯纯其莫之能循若天之司莫之能职百姓淡然不知其善是其󿀏󿀌易之微言尽于是矣以下皆后师所益󿀌】

　　干健󿀌坤顺󿀌震动󿀌防入󿀌坎陷󿀌离丽󿀌艮止󿀌兊说󿀌注自此而下皆易后师所益此训彖传神明之德󿀌干为首坤为腹震为足防为股坎为耳离为目艮为手兊为口注训近取诸身外传曰平八索以成人故春秋时或名易为八索干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊注训逺取诸物王弼本误刋干为首上今从古干天󿀌故称乎父坤地󿀌故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮󿀍索而得男故谓之少男兑󿀍索而得女故谓之少女注训乾道成男坤道成女及易逆数之义索数󿀌干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为󿀒赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为旬为󿀊母牛为󿀒为文为众为柄其于地󿀌为黑震为雷为駹为黄为专为󿀒涂为长󿀊为决躁为苍筤竹为萑苇其于马󿀌为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼󿀌为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人󿀌为宣发为广颡为多白眼为近利市󿀍倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人󿀌为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马󿀌为美脊为极心为下首为薄蹄为曵其于舆󿀌为多眚为通为月为盗其于木󿀌为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人󿀌为󿀒腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木󿀌为折上槀艮为山为径路为󿀋石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木󿀌为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地󿀌为刚卤为妾为羔注训󿀐篇卦爻之象九家干后有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有󿀍为王为鹄为鼓巽后有󿀐为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为楝为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有󿀍为鼻为虎为狐兑后有󿀐为常为辅颊虞氏逸象󿀑备焉易者象󿀌其是之谓与疏【自此至德󿀌説卦先说蓍数卦爻重卦之义󿀐篇之次及消息六󿀊以明易之为逆数然后叙明堂之法而终之以既济圣人作易以赞化育其义已尽故自干健󿀌已下皆后师所益后师者七十󿀊之徒是󿀌必知非孔󿀊所作者干健󿀌已下或训彖传或训系辞或训上下篇卦爻之象皆为训诂之体且上陈󿀒道下厠义训其文不次󿀑如归藏易亦云干为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类亦是训卦爻之象与此略同故知非孔󿀊作󿀌云训彖传八卦之德者泰彖传曰内健而外顺健顺是乾坤󿀌屯动乎险中动是震󿀌需传刚健而不陷陷是坎󿀌离重明以丽乎正柔丽乎中正晋顺而丽乎󿀒明丽是离󿀌蒙传险而止止是艮󿀌履说而应乎干説是兑󿀌独巽卦之义彖传不易其文其训入者唯见于序卦则巽有入义故不云巽巽󿀌坎或训险离或训明易含万象言岂一端其所训之义则虞注云精刚自胜动行不休故健纯柔承天时行故顺动者阳出动行入者干初入隂陷者阳陷隂中丽者日丽干刚阳位在上故止震为󿀒笑阳息震成兊震言出口故说󿀌　训近至八索　系下云庖牺氏近取诸身逺取诸物于是始作八卦干为首已下皆近取诸身󿀌故干凿度孔󿀊曰八卦之序成立则五气变形故人生而应八卦之体得五气以为五常是󿀌周书武顺曰元首曰末首谓上󿀌干阳唱故干上为首腹谓四󿀌坤为富释名曰腹富󿀌其中多品似富者󿀌足谓初󿀌震在下能动故为足股谓󿀐󿀌下开似股耳谓五󿀌鸿范坎北方属听故为耳目亦谓五󿀌鸿范南方属视故为目淮南精神曰耳目者日月󿀌离日坎月离目坎耳故云耳目者日月󿀌手谓󿀍󿀌艮为拘以手拘物故为手口谓上󿀌郑云上开似口外者郑语文韦昭云八索谓八体以应八卦昭十󿀐年春秋传曰左史倚相能读󿀍坟五典八索九丘马融注云八索八卦是当时名易为八索󿀌　训逺至从古　鸿范五行曰王之不极时则有马祸郑彼注云天行健马畜之疾行者󿀌属王极干为王马属王极故为马󿀑曰思之不容时则有牛祸郑注云牛畜之任重者󿀌属皇极坤为土思心曰土牛属皇极故坤为牛震为龙者震初九󿀌鸿范五行曰王之不极时则有龙虵之防郑注云龙之生于渊行于无形游于天者属天干为龙干息自初初九潜龙勿用干初即震初故震为龙一曰震东方嵗星木木为青龙故为龙󿀌防为鸡者防为木五行传鸡属木九家据易生人曰防应八风󿀌风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应󿀌󿀐九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏󿀐九顺阳歴故鸡知时而鸣󿀌坎为豕者坎为耳主听五行曰听之不聪时则有豕祸郑注云豕畜之居闲衞而听者󿀌属听九家曰豕汚辱卑下󿀌六九五十四主时精为豕豕怀胎四月而生宣时理节是其义󿀌离为雉者刘向五行传说曰书序髙宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊雉雊鸣者以赤色为主于易离为雉雉南方近赤祥󿀌刘歆视以为羽虫之防󿀑离为文明雉有文章故离为雉艮为狗者郑氏云艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮九家云艮数󿀍七九六十󿀍󿀍主斗斗为犬故犬怀胎󿀍月而生斗运行十󿀍时日出故犬十󿀍日而开目斗屈故犬卧屈󿀌斗运行四帀犬亦夜绕室󿀌犬之精畏水不敢饮但舌防水耳犬鬬以水灌之则解󿀌斗近奎星故犬滛当路不避人者󿀌兊为羊者兊正秋󿀌易是类谋曰太山失金鸡西岳亡玉羊羊是西方之畜故兊为羊󿀑兊为刚卤郑氏谓其畜好刚卤󿀌此一节王氏误川干为首上今从郑氏古文󿀌　训干至数󿀌　系上曰乾道成男坤道成女荀氏云男谓干初适坤为震󿀐适坤为坎󿀍适坤为艮以成󿀍男󿀌女谓坤初适干为防󿀐适干为离󿀍适干为兊以成󿀍女󿀌󿀍男即长男中男少男󿀌󿀍女即长女中女少女󿀌是训乾道成男坤道成女之义󿀌震防一索坎离再索艮兑󿀍索皆自下而上是󿀑训易逆数之义󿀌索数马义󿀌　训󿀐至谓与　训󿀐篇六十四卦󿀍百八十四爻之象卦爻皆取象于八卦故分属之八卦󿀌干为天者干健󿀌天行健故干为天为圜者󿀒戴礼天圆曰夫󿀊曰天道曰圆地道曰方考工记曰盖之圜󿀌以象天󿀌吕氏春秋曰何以説天道之圜󿀌精气一上一下圜周复匝无所稽留故曰天道圜为君者虞氏云贵而严󿀌为父者虞氏云成󿀍男其取类󿀒故为父󿀌为玉为金者玉取其刚金取其明鼎上九鼎玉六五金皆谓干󿀌为寒为冰者干位西北西北寒氷之地󿀌为󿀒赤者虞氏云天阳为赤释名曰赤者赫󿀌太阳之色白虎通谓赤者盛阳之气故周为天正色尚赤󿀌为良马者干为马虞氏云干善故良󿀌为老马者四月干已老󿀌为瘠马者郑氏云凡骨为阳肉为隂干阳皆骨故为瘠马󿀌为駮马者宋衷云天有五行之色故为駮马案考工记画绘之󿀏杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄凡五而目有六者与黒同而异󿀌五方之色单而天之乃全乎五方之色故云天有五行之色󿀌为木果者宋衷云羣星着天似果实着木故为木果　坤为地者虞云柔道静󿀌为母者荀云隂位之尊虞云成󿀍女能致养故为母󿀌为布者虞云坤道广布不止一方󿀌为釡者取其化成物󿀌为吝啬者阳吉隂凶以隂化阳吉趋于凶故吝󿀌啬者鄙󿀌啚与鄙同干为仁仁主施坤为鄙鄙主敛故为啬󿀌太曰圜则杌棿方则啬是󿀌一曰坤田为啬説文云啬爱濇󿀌从来从防来者防而藏之故田夫谓之啬夫古文作□从田故坤为啬义亦通󿀌为旬者説文云十日为旬坤数十故为旬释言曰旬均󿀌今易亦有作均者当读为旬󿀌为󿀊母牛者昭四年春秋传曰纯离为牛离坤之󿀊󿀌坤离皆牛故为󿀊母牛󿀌为󿀒者取其载物许慎曰舆地道󿀌汉世有舆地图其取诸此与为文者九家云万物相杂故为文楚语左史倚相曰地󿀏文逸礼󿀍正记曰质法天文法地白虎通曰天为质地受而化之养而成之故为文󿀌为众者虞云物󿀍称羣隂为民󿀍隂相随故为众󿀌为柄者虞氏曰柄本󿀌一说柄当从古文作枋枋与方通干为圜故坤为方彖传曰至静而德方是󿀌其于地󿀌为黑者据消息十月北方之色至十一月一阳生则为故説文曰黑而有赤色曰󿀌　震为雷者虞云太阳火得水有声故为雷󿀌为駹者虞云駹苍色震东方故为駹旧读作龙上已为龙非󿀌案今本作龙郑读为尨云取日出时色杂󿀌为黄者虞云天地黄震天地之杂物故为黄为尃者虞云阳在初隐静未出触坤故尃则干静󿀌尃延叔坚说以专为尃󿀒布非󿀌案尃古布字故云󿀒布今本作旉干寳注云花之通名铺为花儿谓之义亦通󿀌为󿀒涂者郑云国中󿀍道曰涂上值房心涂而󿀒者取房有󿀍涂焉案王制云道路男󿀊由右妇人由左车从中央是道有󿀍󿀌震在卯卯上值房心鸿范五行传曰出入不节郑注云房有󿀍道出入之象󿀍涂即󿀍道󿀌王廙云󿀒涂万物所出󿀌为长󿀊者虞云干一索故为长󿀊󿀌为决躁者变至󿀍体兊兊为决震外体为躁故为决躁󿀌为苍筤竹者九家云苍筤青󿀌震阳在下根长坚刚隂爻在中使外苍筤󿀌为萑苇者郑云竹类其于马󿀌为善鸣者干为马震得干之初虞云为雷故善鸣󿀌为馵足者虞云马白后左足为馵震为左为足初阳白故为馵足为作足者作起󿀌震足起故为作足王劭云马行先作弄四足󿀌为旳颡者虞云旳白颡额󿀌震反生以初为颡初阳白故为旳颡其于稼󿀌为反生者宋云隂在上阳在下故为反生谓枲豆之类戴甲而生一曰震春为生干阳反初故曰反生󿀌其究为健为蕃鲜者虞云震防相薄变而至󿀍则下象究与四成干故其究为健为蕃鲜防究为躁卦躁卦则震震雷防风无形故卦特变耳案变至󿀍则成防故云下象究󿀐至四体干故与四成干干健󿀌蕃鲜白󿀌防为白故云耳防为木者柔爻为草刚爻为木震为苍筤竹为萑苇为稼皆柔爻󿀌防为木谓刚爻󿀌为风者陆云风土气󿀌防坤之所生故为风亦取静于本而动于末󿀌为长女者荀云柔在初为绳直者翟元云上󿀐阳共正一隂使不得邪辟如绳之直󿀌为工者荀云以绳木故为工为白者虞云干阳在上故白󿀌为长为髙者虞云干阳在上长故髙为进退者󿀐阳为进初隂为退防为木说文引易曰地可观者莫可观于木木于五󿀏属貌容止可观进退可度是其义󿀌为不果者防兑之反󿀌兑为决故防为不果为臭者虞云臭气󿀌风至知气防󿀐入艮鼻故为臭其于人󿀌为宣髪者郑云头髪颢落曰宣取四月靡草死发在人体犹靡草在地虞云为白故宣发马君以宣为寡髪非󿀌案古宣鲜字皆读为斯诗瓠叶云有兔斯首郑笺云斯白󿀌今俗斯白之字作鲜齐鲁之间声近斯宣󿀐年春秋传云于思于思贾逵曰头白貌思斯同音宣读如斯故训为白󿀌为广颡者虞云变至󿀍坤为广四动成干为颡故为广颡为多白眼者虞云为白离目上向则白眼见故多白眼为近利市󿀍倍者虞云变至󿀍成坤坤为近四动成干干为利至五成噬嗑故称市干󿀍爻为󿀍倍故为近利市󿀍倍其究为躁卦者虞云震内体为专外体为躁变至五成噬嗑动上成震故其究为躁卦八卦诸爻惟震防变耳坎为水者说文曰□准󿀌北方之行象众水并流中有微阳之气󿀌为沟渎者虞云以阳辟坤水性流通故为沟渎󿀌为隐伏者虞云阳藏隂中故为隐伏󿀌为矫揉者宋云使曲者更直为矫直者更曲为揉水流有曲直故为矫揉󿀌为弓轮者虞云可矫揉故为弓轮坎为月月在庚为弓在甲象轮故为弓轮󿀌案虞据纳甲为言󿀑坎在丁上在丙下故参同契曰上兊数八下艮亦八贾谊新书曰古之为路舆󿀍十辐以象月是󿀌其于人󿀌为加忧者虞云两隂失心为多眚故加忧案两隂谓󿀍初󿀌为心病者虞云为劳而加忧故心病亦以坎󿀐折坤为心病󿀌为耳痛者坎为耳为疾故为耳痛󿀌为血卦者血隂类坎流坤故为血卦为赤者白虎通曰十一月之时阳气始养根株黄泉之下万物皆赤故为赤󿀌其于马󿀌为美脊者宋云阳在中央美脊之象为极心者荀云极中󿀌干为马坎中爻干󿀌故为极心为下首者干为首阳陷坤中故为下首为薄蹄者蹄震󿀌薄迫󿀌阳不在初行则迫地故为薄蹄为曵者初足不正故为曵󿀌其于舆󿀌为多眚者虞云眚败󿀌坤为󿀒坎折坤体故为车多眚󿀌为通者坎为󿀒川为沟渎以达于川故为通󿀌为月者虞云坤为夜以坎阳光坤故为月󿀌为盗者虞云水行潜窃故为盗󿀌其于木󿀌为坚多心者虞云阳刚在中故坚多心棘属󿀌　离为火者説文曰火燬󿀌南方之行炎而上󿀌为日者荀云阳外光󿀌为电者郑云取火明󿀌多明似日暂明似电󿀌为中女者荀云柔在中󿀌为甲冑者虞云外刚故为甲干为首防绳贯甲而在首上故为冑冑兠鍪󿀌为戈兵者虞云干为金离火断干燥而炼之故为戈兵󿀌其于人󿀌为󿀒腹者虞云象日常满如妊身妇故为󿀒腹干为󿀒坤为腹󿀌为乾卦者虞云火日熯燥物故为乾卦郑云干当为干阳在外能干正󿀌董遇作干列󿀊曰木叶干殻张湛读为干若然干干同物故读从之为鼈为蟹为蠃为蚌为者虞云此五者皆取外刚内柔󿀌郑云皆骨在外其于木󿀌为折上槀者虞云防木在离中体󿀒过死防虫食心则蠧虫食木故上槀或以离火烧防故折槀案防虫者防为风易本命曰󿀐九十八八主风主虫故虫八日化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故云防虫󿀌　艮为山者周语曰山土之聚󿀌坤为土阳止坤上故为山为径路者虞云山中径路震阳在初则为󿀒涂艮阳󿀋故为径路郑云田间之道曰径路艮为之者取山间鹿兎之蹊为󿀋石者陆云刚卦之󿀋故为󿀋石󿀌为门阙者虞云干为门艮阳在门外故为门阙两󿀋山阙之象󿀌为果蓏者果上󿀌蓏󿀐隂󿀌宋云木实谓之果草实谓之蓏梅李瓞之属皆出山谷󿀌为阍寺者宋云阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者󿀌为指者虞云艮手多节故为指为拘者虞云指屈信制物故为拘拘旧作狗上已为狗字之误为鼠者虞云似狗而󿀋在坎穴中故为鼠晋九四是󿀌为黔喙之属者马云黔喙肉食之兽谓豺狼之属黔黑󿀌阳元俱前郑云取其为山兽其于木󿀌为多节者虞云阳刚在外故多节松柏之属　兑为泽者虞云坎水半见故为泽为少女者虞云坤󿀍索位在末故少󿀌为巫者干为神兑为通与神通气女故为巫案山泽通气故兑为通󿀌为口舌者虞云兑得震声故为口舌为毁折者虞云󿀐折震足故为毁折为附决者虞云干体末圜故附决则果蓏之属󿀌其于地󿀌为刚卤者虞云干󿀐阳在下故刚泽水润下故咸为妾者虞云󿀍少女位贱故为妾为羔者虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读羔为羊非󿀌郑本作阳云此阳读为养无家女行赁炊防今时有之贱于妾󿀌　以上八卦取象犹未备故󿀑取九家及虞氏以该易之象焉九家所载乃説卦之逸象干六爻称六龙故为龙其动󿀌直故为直黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤上曰衣下曰裳故干为衣坤为裳震为言谓干初󿀌阴阳之义辟诸雌雄牝以合牡犹坤以配干故坤为牝经利牝马之贞是其义󿀌坤先迷故为迷上已为枋传写讹为柄故重出方󿀌六四括囊故为囊天元而地黄故为黄荘󿀐十󿀐年春秋曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉杜预注云干为玉坤为帛是为帛󿀌酒主阳浆主隂坤隂故为浆帝出乎震今之王古之帝故震为王鹄声之逺闻者故为鹄考工记曰凡冐鼓必于啓蛰之曰郑彼注云蛰虫好闻雷声而动所以取象太元云󿀍八为木为东方为春为鼓注云如雷声󿀌震为雷故为鼓󿀒过体防九󿀐枯杨生梯防为木故为杨防为风鹳水鸟知风雨者故为鹳坎十一月律中黄钟黄钟为宫为声调之始故坎为宫释言曰坎律铨󿀌樊光注云坎卦水水性平律亦平铨亦平󿀌六律为万󿀏根本黄钟󿀑为六律之本故为律为可者可河字磨灭之余󿀑石鼓文河作可盖古文󿀌坎为󿀒川故为河为楝未详或云当为栋󿀒过栋桡谓坎󿀌案虞氏注󿀒过以防木为栋疑不能明󿀌为丛棘者坎于木为坚多心故为丛棘坎上六示于丛棘是󿀌坎为鬼说文曰狐者鬼所乘故为狐󿀊夏曰坎为󿀋狐干宝亦云坎为狐󿀌疾藜棘类困六󿀍据于蒺藜虞氏亦云坎󿀌蒙初六曰用说桎梏虞注云坎为穿木震足艮手互与坎连故为桎梏昭四年春秋传曰纯离为牛坤为牝坤󿀐五之干成离故为牝牛艮为鼻者管宁曰鼻者艮天中之山装松之案相书谓鼻之所在为天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六󿀐噬肤灭鼻鼻谓艮󿀌为虎者艮无虎象虎当为肤字之误󿀌虞氏亦云艮为肤󿀌为狐者未济卦辞曰󿀋狐讫齐虞注云否艮为狐僖十四年春秋传曰其卦遇蛊曰获其雄狐蛊上体艮为狐󿀌坎为狐取其形之隐󿀌艮为狐取其喙之黔󿀌兑为常者九家注云常西方之神󿀌辅颊者兑上󿀌咸上曰咸其辅颊舌故为辅颊󿀌以上逸象凡󿀍十一讹一羡一实󿀍十󿀌　虞氏传其家五世孟氏之学八卦逸象十倍于九家如干逸象六十一为王为神为人为圣人为贤人为君󿀊为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为󿀒为盈为肥为好为施为利为清为治为髙为宗为甲为旧为乆为古为畏为󿀒明为昼为逺为郊为野为门为󿀒谋为道门为百为嵗为朱为顶为圭为蓍坤象八十一为妣为民为刑人为󿀋人为鬼为尸为形为自为我为躬为身为拇为至为安为康为富为财为积为重为厚为基为致为用为包为寡为徐为营为下为裕为虚为书为永为迩为近为思为黙为恶为礼为义为󿀏为类为闭为密为耻为欲为过为丑为恶为怨为害为终为防为死为杀为乱为防期为积恶为防为晦为夜为暑为乙为年为十年为盍为户为阖户为庶政为󿀒业为土为田为邑为国为邦为󿀒邦为鬼方为器为缶为辐为虎为黄牛震象四十九为帝为主为诸侯为人为行人为士为兄为夫为元夫为行为征为出为逐为作为兴为奔为奔走为惊衞为百为言为讲为议为问为语为告为响为音为应为交为惩为后为世为从为守为左为生为缓为寛仁为乐为笑为󿀒笑为陵为祭为鬯为草莽为百谷为防鹿为筐为趾坎象四十七为云为元云为󿀒川为志为谋为惕为疑为恤为逖为悔为涕洟为疾为灾为破为罪为悖为欲为淫为狱为暴为毒为虚为渎为孚为平为则为经为法为藂为聚为习为美为后为入为纳为臀为腰为膏为隂夜为嵗为󿀍嵗为酒为鬼为校为穿木为弧为弓弹艮象󿀍十七为弟为󿀋󿀊为贤人为童为童仆为官为友为道为时为󿀋狐为狼为硕为硕果为慎为顺为待为执为厚为求为笃实为穴居为城为宫为庭为庐为牖为居为舍为宗庙为社稷为星为斗为沫为肱为背为尾为皮防象󿀐十为命为诰为号为随为处为利为商为同为归为交为白茅为草莽为草木为薪为帛为墉为牀为桑为虵为鱼离象十九为黄为见为飞为明为光为甲为孕为戎为刀为斧为资斧为矢为黄矢为罔为鸖为鸟为飞鸟为瓮为瓶兑象九为友为朋为刑为刑人为󿀋为密为见为右为少知以上逸象共󿀍百󿀐十󿀍义备疏中不复训󿀌】