象下传
山上有泽咸君以虚受人注君谓否干干为人坤为虚艮为手谓坤虚受上故以虚受人艮山在地上为嗛在泽下为虚疏【此虞义干为君干丄之故君谓否干干为人坤为虚亦谓否干反坤受以手故艮为手本坤坤为虚上之是虚受上故以虚受人嗛咸卦皆干上之嗛指干上亏盈之义虚指坤虚受之义故艮山在地下为嗛在泽下为虚】
咸其母志在外注外谓四失位逺应之四得正故志在外虽凶居吉顺不害注坤为顺为害本坤故顺上之坤体坏故顺不害咸其股亦不处志在随人所执下注防为处女男已下女故不处凡士与女未用皆称处矣志在于故所执下贞吉悔亡未感害憧憧往来未光注坤为害初四易位故未感害初往弇故未光四来居初故未咸其脢志末注末谓上五比上故志末咸其辅颊舌媵口说注媵送不得之故媵口说疏【外谓至在外 此虞义四在外卦故外谓四六居初而应逺故失位逺应之四得正谓与四易位则皆得其正初利之四故志在外 坤为至不害 坤顺説卦文坤为害虞义坤柔顺承天故顺阴体贼害故为害在否家体坤故本坤顺于故顺干上之坤体坏故不害凡爻之情近而不相得逺而不相应者则言害咸家取女吉气感应以相与故曰顺不害四曰未感害 防为至下此虞义防阳藏室故为处为长女故为处女女未嫁称处荀曰处女莫不愿得以为士今男已下女故不处士未见于君亦称处士故士与女未用皆称处矣随人者志在故志在随人在下故所执下 坤为至未 初四不当位而相应干凿度谓之失义失义则有害悔且吝是初四易位爻皆得正贞吉而悔亡故未感害初往弇为四弇故未光四来居初初阳尚故未末谓至志末 爻例初为本上为末五比上上为末故志末坎为志 媵送至口説 此虞义媵送释言文媵读为腾燕礼曰媵觚于賔郑彼注云媵送今文媵皆作腾是媵为古文腾淮南曰产腾辞上与五比而不应故云不得之郑氏谓徒送口语相感而巳故媵口説本今作滕释诂曰媵虚言以虚辞相感义亦得通】
雷风恒君以立不易方注君谓干坤为方初四五复位正不动故立不易方疏【本干故君谓干坤为方谓益互坤方其义终变成益则初四五复位正不动故立不易方若然九言不恒其德易其方矣而象言不易者震防特变故不恒君赞化肓故不易不易则成既济定此兼虞义虞以干初之坤四不易方义稍乖耳】
濬恒之凶始求深注初为始深谓阳四之初故始求深九悔亡能久中注干为久变之正故能久行中和不恒其德无所容注诸爻皆正独失位故无所容久非其位安得禽注四五皆失位故非其位五已之正故不得禽妇人贞吉从一而终注一谓初终变成益以防应初震故从一而终夫制义从妇凶注防为制坤为义震没从防入坤故从妇凶震恒在上无功注终在益上乗五逺应故无功疏【初为至求深 爻在初为始深谓阳虞义虞谓干初为渊故深太曰夫一一所以摹始而测深知深亦谓初矣四阴之初非深而求深故云始求深 干为至中和 此茍虞义天行不息故干为久失位变之正乃能久行中和之道久犹恒 诸爻至所容 虞云终变成益则初四五皆得正故诸爻皆正变失位为匪人故无所容四五至得禽 四五在恒家称久而皆失位故久非其位非谓常久失位五已之正四当变承之故云安得禽 一谓至而终 此虞义初九为元元即一故一谓初终变成益防四正应震初故云以防应初震郊特牲曰壹与之齐终身不改故夫死不嫁是从一而终之义所谓恒 防为至妇凶防德之制故为制管曰天仁地义干凿度曰地静而理曰义故坤为义以干制坤是制义终变成益震变为防故震没从防中互坤故入坤坤为死故从妇凶防为妇 终在至无功 此虞义终变成益故终在益上五多功五动上乗五逺应在故无功】
天下有山君以逺人不恶而严注干为君为逺为严坤为恶消阳及为人故以逺人不恶而严疏【为君卦本干故曰干干为逺为严虞义否为人隂消阳及君道消人道长天地闭贤人隠故以逺人不恶而严】
尾之厉不往何灾注坎为灾艮体宜静若不往于四则无灾执用黄牛固志注固者贞固坎为志故曰固志系之厉有疾备注备读为惫畜臣妾吉不可注动入坤阳称坤为故不可君好人否 嘉贞吉以正志注已变上来之成坎故曰以正志飞无不利无所疑注坎心为疑疏【坎为至灾 此虞义艮止故静者退故不往于四则无灾 固者至固志 释诂云巩固彖辞利贞正指文言曰贞固足以干故固者贞固坎心为志志固故不为否 备读为惫读从公羊嘻甚矣惫之惫郑注云备困故读从之 动至 此虞义阳称坤阴故不可荀氏谓但可畜养臣妾不可任国家之 已至正志 四之初已变上之则五体坎坎心为志五正应故以正志 坎心为疑上之体坎故坎心为疑】
雷在天上壮君以非礼弗履注夬履两象易体夬故非礼初为履四之正应初故非礼弗履疏【夬履两象易虞义泽天为夬天泽为履故两象易初至五体夬柔乘刚故非礼履者礼初足为履四之正应初得所履矣故非礼弗履】
壮于止其孚穷注应在干终故其孚穷九贞吉以中注中而不正之正则吉人用壮君罔藩决不羸尚往注尚往者谓上之五丧羊于易位不当注四五失位故不当不能退不能遂不详注干善为详不得应故不详艰则吉咎不长注防为长动失位为咎不变之防故咎不长疏【应在至孚穷 此虞义卦有两干故应干四为干之终故其孚穷 中而至则吉 谓九中而不正其言贞吉者以其变之正故吉干凿度曰九阳不正是 尚往至之五 此虞义尚与上通 四五至不当 四五皆失位故不当四之五动各得正故无悔 干善至详 此虞义详古文祥释诂云详善乾元善之长一干以至干成为积善故云干善为详上隔于四不得应故不详体干防为至不长 此虞义防为长説卦文上动失位故为咎藩决难解守正应不变之防故咎不长】
明出地上防君以自照明德注君谓观干干为德坤为自离为明干五动以离日自照故以自照明德疏【此虞义观九五观我生君无咎故君谓观干干为照五动体离以离日自照故以自照明德】
防如摧如独行正注初一称独动体震为行故独行正裕无咎未受命注五未之防故未受命受兹介福以中正注五动得正中故受福矣众允之志上行注坎为志之上成震故曰上行硕鼠贞厉位不当 矢得勿恤往有庆注往应五阳称庆维用伐邑道未光注干为道离为光动入防豫故道未光疏【初一至行正 此虞义初即一故曰初一一即独方言曰一蜀南楚谓之独郭注云蜀犹独初为微为隠隠微独故初一称独四之初体震震为行故独行正言变之正 五未至受命 此虞义四之五五体防防为命五未之防故初未受命卦辞言锡初言未受命者命锡自上五未之正故初未受命 五动至福矣 此九家义受介福于五故中正谓五坎为至上行 此虞义 往至称庆 往应五故云往五正阳位故往有庆 干为至未光 上体干为道离日为光豫上曰防豫动入防豫干离象毁故道未光此兼荀义】
明入地中明夷君以莅众用晦而明注君谓莅临坤为众为晦离为明上莅坤故以莅众用晦而明疏【君谓虞义莅俗字説文作防临临者以上临下临卦取象于升五以临众阴坤为众升五是莅众坤为晦离为明体离而上临坤其之贞明不可息是用晦而明言而明者宣八年公羊传曰而者何难明夷之世不可疾贞故言用晦而明】
君于行义不食注暗昧在上有明德者义不食禄六之吉顺以则注坤为顺得位应五故顺以则南守之志乃得注居五据有羣阴故得入于左腹心意注坎为亟心其之贞明不可息注明谓干阳道不絶故不可息初登于天照四国后入于地失则注离日为照坤为四国坤五失位不可疾贞故失则疏【暗昧至食禄 此荀义暗昧谓坤明德谓离坤之干干为德离为明初得位故有明德 坤为至以则 应在坤故坤为顺上居五得位应五而行中和故顺以则凡爻得位皆称则 居至得 阳称阳居五据有羣阴故云乃得言乃者宣八年公羊传曰乃难乎而亦不可疾贞之义 坎为亟心 坎为亟心説卦文荀氏云亟中升五居中坎为中心故心意 明谓至可息干为明故明谓干不言离而言干者其之贞谓干阳道不絶白虎通文杂卦曰明夷诛马融注云诛灭郑注中庸云息犹灭阳道不灭息而复明故云明不可息 离日至失则 离日为照虞义离象传曰人以继明照于四方故为照坤为国干凿度曰阳阴四故坤为四国离日在上故照四国明夷反晋坤五失位九升五不可卒正故失则谓爻失正】
风自火出家人君以言有物而行有恒注君谓干动震为言为行干为物恒常动上反身故以言有物而行有恒疏【遯本干故君谓干动体震震为言为行干纯粹精故为物恒常释诂文动上反身身修而后家齐故言有物而行有恒】
闲有家志未变注坎为志刚来闲初故志未变六之吉顺以防注防顺于五家人熇熇未失妇喜喜失家节注得位故未失动失正故失家节富家吉顺在位注顺于五王假有家交相防注震为交干为爱动受上六爻和防故交相爱威如之吉反身之谓注谓动坤为身上之成既济定故反身之谓此家道正正家而天下定矣疏【坎为至未变 应在四四体坎为志四刚闲初初志未变故悔亡易传所谓正其本是 防顺于五 此九家义九家谓居贞防顺于五故吉矣 得位至家节虽严而得位故未失动失正家人体坏故失家节上来之则终吉矣 顺于五 此虞义四得位而顺于五故云顺在位 震为至相爱 震为交干为爱皆虞义动受上六爻和防而父兄弟夫妇各得其正人人亲其亲长其长而天下平是交相爱之义 谓至定矣 此虞义动体坤为身上之言物行恒成既济定故反身之谓寋观上反亦云反身上反身正而正人故云此家道正正家而天下定矣皆是既济之】
上火下泽睽君以同而异注君谓初防为同五易位故以同而异疏【初得位故君谓初防为同谓无妄防五易位无妄为睽故以同而异】
见恶人以辟咎注四复正故见恶人以辟咎遇主于巷未失道注动得正故未失道见舆曳位不当注失位故不当无初有终遇刚注动正成干故遇刚交孚无咎志行注坎动成震故志行厥宗噬肤往有庆注干为庆五变成干故往有庆遇雨之吉羣疑亡注物称羣坎为疑变坎败故羣疑亡疏【四复至辟咎 此虞义初应在四四复正初得无咎无咎者善补过亦得兼四言动得至失道 此虞义失位动得正故未失道广雅曰巷道故经言巷传言道 失至不当曰曳曰皆不正之象失位故云位不当 动正至遇刚 此以下皆虞义动正成干干为刚故遇刚谓与上易位上遇 坎动至志行 坎为志震为行坎动成震故志行 干为至有庆 虞以五变为往其义未备故足成之 物至疑亡物物称羣谓见豕载张弧坎心为疑变之正坎象败坏故羣疑亡言睽终则合】
山上有水寋君以反身修德注君谓坤为身五干为徳往寋来反故反身修德阳在进德修业故以反身修德虞氏谓观上反故反身陆氏谓水在山上终应反下故反身疏【得位故君谓升坤为身坎五本干故干为德往应上则歴坎险故往寋反上据故反身干进德修业故以反身修德在寋家修德以待时虞氏以卦自观来观上反故反身陆绩以水在山上失流通之性水无不下终应反下故反身虞説与传不合陆説近之亦未得】
往寋来誉宜待时注艮为时谓变之正以待四王臣寋寋终无尤注尤过自五降退思补过故终无尤往寋来反内喜之注内谓阳称喜往寋来连当位实注阳称实应在初初之正故当位实寋朋来以中节注五中和故中节往寋来硕志在内利见人以从贵注坎为志内谓五干为贵疏【艮为至四 此虞义艮动静不失其时故为时初往寋变之正以待四之应故宜待时俗本脱时 尤过至无尤 尤过释言文彼文作邮古文通退思补过孝经文升五降故云退降得位系上曰无咎者善补过故终无尤 内谓至称善 内谓虞义在内卦阳称喜反据近而相得故内喜之 阳称至位实易积算曰阳实阴虚故阳称实四应在初而间之初变之正终得其应故当位实 五中至中节 郑氏曰中和中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和五居中行和故中节五中节故可以正 坎为至为贵 上体坎坎为志内卦故志在内虞注系上曰干髙贵五故干五为贵利见五故以从贵】
雷雨作解君以赦过宥罪注君谓伏阳出成过坎为罪入则过象坏故以赦过四失位皆在坎狱中出体干两坎不见震喜兑説罪人皆出故以宥罪谓入则赦过出则宥罪公用射隼以解悖是其义疏【此虞义据伏阳当出故称君出体干成过卦有两坎坎为罪坎有入义入则过象坏故以赦过四失位皆在坎狱中出成干两坎象坏外体本震故震喜互体为兑故兑说罪人出狱之象故以宥罪六爻之义出干入坤入而过毁故赦过出而坎象毁故宥罪卦有赦过而无宥罪之象故引上六爻辞以证出坎毁之象故云是其义案卦本名解解者缓月令挺重囚挺有缓义故以赦过宥罪】
刚柔之际义无咎注体屯初震刚柔始交故无咎九贞吉得中道注动得正故得中道负且乘亦可丑自我致戎谁咎注临坤为丑人而乗君之器故可丑坤为自我以离兵伐转寇为戎艮手招盗故谁咎解而母未当位注初四失位君有解人退注阴爻皆正故人退公用射隼以解悖注坎为悖出成干而坎象坏故解悖疏【体屯至咎 此虞义复初体屯屯传曰刚柔始交谓干始交坤故无咎 动得至中道 此虞义五干为道上之五动得正而居中故云得中道 临坤至咎 此虞义坤为丑义见上干为君坤为车干在坤上称君德车阴乘坤是人而乘君之器故可丑坤为自我义亦见上説卦曰离为甲胄为戈兵故为戎坎寇离戎经云寇传言戎五以离兵伐故转寇为戎变体艮艮为手以艮手招盗故谁咎言无所归咎 初四失位初四失正故未当位四解初母则当位矣 阴爻至人退 五初皆阴爻五初之正出解悖阴爻皆正故人退言人化为君 坎为至解悖此虞义坎为狱为罪有罪入狱以其悖故坎为悖出射隼而去之两坎象毁故云以解悖象传】
【赦过宥罪之是】
山下有泽损君以征忿懫欲注君谓泰干干阳刚武为忿坤阴吝啬为欲损干之初成兑说故征忿懫止初上据坤艮为止故懫欲疏【此虞郑刘义干为君故君谓泰干楚语曰天武韦昭云干称刚健故武刚武之象有似于忿故云干阳刚武为忿説卦曰坤为吝啬説文曰欲贪欲吝啬之义近于贪欲故云坤阴吝啬为欲征读为惩古文震为惩损干之初下体成兊兊説故征忿郑刘皆云懫止干初据坤体艮艮止故懫欲系下曰损德之修故以征忿懫欲】
祀遄往上合志注终成既济谓上合志于五九利贞中以为志注动体离中故中以为志一人行则疑注坎为疑疑则不一故云则疑损其疾亦可喜注疾不为害故可喜六五元吉自上右注兊为右上右五益故自上右弗损益之得志注离坎体正故得志疏【终成至五 此虞义益上之故终成既济坎为志上合志于五初亦得其应矣动体至为志 此虞义本坎爻动体离而居中故中以为志 坎为至则疑 坎心为疑人旅行则不一故则疑 疾不至可喜 系下曰损以逺害上复为疾六爻得位正阳在上疾不为害故可喜 兊为至上右 兊为右右助五以簋享上上右五益成既济太平之化行故自上右离坎至得志 此虞义离上爻不正坎下爻不正既济坎上离下离坎体正坎为志故得志】
风雷益君以见善则迁有过则改注君谓干上之离为见干为善坤为过进之干四故见善则迁干上之坤初改坤之过体复象复以自知故有过则改疏【此虞义干谓否干阳为君故君谓干相见乎离上失位之得正体离故离为见乾元善之长故干为善坤积不善故为过四本坤上之初则进之干四故见善则迁初本坤干上之初坤体坏故改坤之过初至四体复复初有不善未尝不知知之未尝复行故有过则改】
元吉无咎下不厚注坤为厚下谓初上之初损上益下故下不厚或益之自外来注干上称外来益初益用凶固有之矣注上失正当变是固有之告公从以益志注坎为志之正有两坎象故以益志有孚惠心勿问之矣惠我德得志注上之成既济定故得志与损上九同义莫益之徧辞注徧周帀民所不与故云徧辞或击之自外来注剥艮在上故自外来疏【坤为至厚坤厚德载物故为厚阳在下故下谓初上之初损上之惠以益下故下不厚 干上至初 此虞义系下云爻象动乎内吉凶见乎外虞彼注云外谓上故云干上称外谓否干自外曰来故云来益初 上至有之 此虞义本阳位以柔居之则危而凶上之其刚胜故云是固有之 坎为至益志 此虞义坎心为志之正成既济故有两坎象同心共济故以益志 上之至得志 卦成于五上有惠心下惠我徳孚信着于上下既济之功成故得志 徧周至徧辞 徧周帀者孟氏义虞氏传五世孟氏之易义与之同上不之初坤民否闭同辞不与故云徧辞 剥艮至外来 阴消至五为剥剥体艮艮在上故自外来】
泽上于天夬注水气上天决降成雨故曰夬君以施禄及下居德则忌注君谓干干为施禄下谓剥坤坤为众臣以干应坤故施禄及下干为德剥艮为居故居德则忌阳极隂生谓阳忌隂疏【水气至曰夬 此陆绩义兊为泽兊体坎象半见坎为水故水气上天兊泽在上故决降成雨以阳决阴故曰夬 君至忌阴 此虞义干阳为君天施地生故干为施干为福故为禄旁通剥剥伏夬下故谓剥坤坤为众为臣以干应坤谓应剥坤禄所以逮众臣者是施禄及下干为龙德故为德艮为居故居德刚长乃终阳极于上则遘阴生于下故阳极阴生德不久居阳当忌阴故居德则忌】
不胜而往咎注往失位应阳故咎有戎勿恤得中道注动得正应五故得中道君夬夬终无咎注上为终能愠不说故终无咎其行次且位不当闻言不信聪不明注以阳居阴故位不当四变坎为聪离为明不变应初故聪不明中行无咎中未光注为上所弇故未光与屯五萃五同义无号之凶终不可长注遘时防为长至此阴道消灭倒长为亡故终不可长疏【往失至咎 此虞义初四敌刚初往应四是失位应阳故有咎 动得至中道 此虞义四失位动得正应五五为中故得中道干为道 上为至无咎应在上故上为终能愠不説不与上应故终无咎 以阳至明 四变有坎离象故坎为聪离】
【为明不变无坎象故聪不明言听不聪则视亦不明 为上至同义 五弇于上阳为隂弇故未光五所以未光者五同决上有愠故有凶而终无咎五苋陆虽无咎而中未光体干五体兊故屯五萃五亦皆为阴所弇故同义 遘时至可长 彖传曰勿用取女不可与长但遘时防始用消丙灭坤至复出震防始无号息至夬阴道消灭终不可长与遘不可与长相应説文长从□□倒亡遘时防为长夬反遘至此消亡故云倒长为亡】
天下有风遘后以施命诰四方注后继体之君遘阴在下故称后干为施防为命为诰复震月东方遘五月南方防八月西方复十一月北方皆总在初故以诰四方疏【此虞义后继体之君谓夏后氏阳称先王称君阴称后泰坤女主故称后此遘阴在下故亦称后干阳为施巽中命为命为诰震方伯卦在月故东方消息遘五月卦故南方巽八月卦故西方复十一月故北方震谓复震巽谓遘巽故总在初虞氏谓孔行夏之时经用周家之月夫传彖象以下皆用夏家月是故复为十一月遘为五月矣诰郑作诘云止汉司徒鲁防释此传云言君以夏至之日施命令止四方行者所以助防阴此言助微阴与易例有违今不用寻复象传曰先王以至日闭关商旅不行后不省方遘传云后以施命诰四方但复阳息之卦遘阴消之卦复闭闗不省方所以助微阳之息遘施命诰四方所以布盛阳之德其诸易之例与】
系于金鑈柔道牵注阴道柔防为绳牵于苞有鱼义不及賔注义读曰宜初系于宜不及賔其行次且行未牵注在夬失位故牵羊在遘得正故未牵无鱼之凶逺民注复坤为民干为逺遘时坤伏干下故逺民九五含章中正有陨自天志不舍命注中谓五正谓四防为命欲初之四承巳故不舍命遘其角上穷吝注位极于上无应于下故上穷吝疏【阴道至 此虞义初阴为柔为所牵故云柔道牵 义读至賔 中庸曰义者宜义宜同物同音故义读曰宜初系于隂不消阳故云义不及賔 在夬至牵 此虞义在夬为四故失位为初所牵故牵羊在遘得正故行未牵 复坤至逺民 旁通复复坤为民坤伏干下失位无应民众不与故逺民 中谓至舍命 九正得中故中谓五初之四得正故正谓四五欲初之四承已故不舍命初体防为命此兼虞义 位极至吝 九居上故位极于上上敌刚无应于下故上穷吝】
泽上于地萃君以除戎器戒不虞注君谓五除修戎兵诗曰修尔车马弓矢戎兵阳在四为修坤为器四之正离为戎兵甲胄飞矢坎为弓弧防为绳艮为石谓敹甲胄锻厉矛矢故除戎器戒备坎为寇初坤为乱故戒不虞疏【此虞义卦唯五阳得正故君谓五案虞注卦辞云干五为王谓观干虞注坎象传云在干为人在坎为君今以干五为君者但四易位五在坎中故以君谓五姚信陆绩王肃皆云除犹修治故云除修戎兵诗曰修尔车马弓矢戎兵者雅抑篇文证治军实亦云修干之九九四皆云进德修业故云阳在四为修干不中四不正故云修萃之四当之正故亦云修坤形为器四之正体离离为甲胄为戎兵为飞为矢故为戎兵甲胄飞矢坎为弓故为弓弧防为绳直故为绳艮为石故为石尚书枈誓曰善敹乃甲胄曰鍜乃戈矛厉乃锋刃故为敹甲鍜厉矛矢郑氏彼注云糓谓穿彻之谓甲绳有断絶当使糓理穿治之谓离之甲胄以防绳穿治之故防为绳矛矢以离火鍜之以艮石厉之故艮为石皆是修治之义故除戎器戒备方言文坎为盗故为寇初乃乱乃萃坤反君道为乱故以戒不虞虞度】
乃乱乃萃其志乱注坎为志初不之四故其志乱引吉无咎中未变注得正故不变往无咎上防注动之四故上防吉无咎位不当注以阳居阴故位不当萃有位志未光注为上所弇故未光赍咨涕洟未安上注乘刚逺应故未安上疏【坎为至乱 此虞义初应在四之四体坎为志初失位不变故不之四相聚为乱故其志乱 得至变 此虞义初失位独得正居中应五故不变 动之至上防 此虞义四在防体动之四故上防 以阳至不当 此虞义凡言无咎者皆宜有咎四以阳居阴故位不当动之正故吉而无咎 为上至未光 四以下皆承五上独乘刚之四体离为光五为上弇故未光与屯五夬五同义 乘刚至安上 此虞义以阴乘阳故乘刚上敌应故逺应乘应皆失故未安上】
地中生木升注地谓坤木谓防地中生木以微至着升之象君以慎德积以成髙注君谓谓阳息复时复为德之本至成临临者临初之防为高之五艮为慎坤为积故慎德积以成高疏【地谓至象 此荀义枚乘曰十围之木始生如蘖曰种树畜养不见其益有时而干凿度曰天道微而成著故云地中生木以微至着升之象 君至高 此虞义在巽体阳为君故君谓升自临来临息于复故云谓阳息复时系下曰复而辨于物云复德之本故云复为德之本阳息初至成临临者序卦文临初之成升体防故防为髙之五下体艮艮为慎上体坤故坤为积地中生木以微至着故慎德积以成高中庸言至诚无息始于积云天地之道可壹言而尽其为物不贰则其生物不测不贰者一故荀曰并一而不贰所以为积其下叙积义云今夫天斯昭昭之多及其无穷日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不息今夫山一卷石之多及其广草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉郑氏彼注云此言天之高明本生昭昭地之博厚本由撮土山之广本起卷石水之不测本从一勺皆合少成多积至为至诚者亦如此乎曰诗云惟天之命于穆不已葢曰天之所以为天于乎不显文王之德之纯葢曰文王之所以为文纯亦不巳郑彼注云天所以为天文王所以为文皆由行之无巳为之不止如天地山川之云易曰君以慎德积以成髙是与葢天道与圣人始于一所谓不贰渐于积所谓昭昭撮土卷石一勺成于不息所谓于穆不已纯亦不已上六云利于不息之贞升五积以成髙故云不息之贞此皆圣人微言七十之义】
升吉上合志注上谓五升五坎为志初变应四同心承五故上合志九之孚有喜注升五得位故有喜升虚邑无所疑注坎为疑上得中故无所疑王用亨于岐山顺注坤为顺五受命告祭四以阴承阳故曰顺贞吉升阶得志注阳称坎为志五下降与阳相应故得志升在上消不富注阴升失实故消不富疏【上谓至志 五居尊位故上谓五升五体坎为志初变之正进与四应同心承五故上合志 升五至有喜 此虞义阳称喜升五得位故有喜坎为至疑 此虞义坎心为疑上得中位乎天位故无所疑 坤为至 坤顺为故为顺五享于岐山受命告祭四体坤为臣道承五阳故顺 阳称至得志 阳阴故阳称五下降上居五正应五故与阳相应五得正故得志此兼荀义 阴升至不富 此荀义荀云阳用为息阴用为消阳实阴虚阴升失实故消不富】