袁氏世範卷中
宋 袁采 撰
處巳
人之智識固有髙下，有髙下殊絶者。髙之下，如登髙望逺，無不盡；下之視髙，如在牆外，欲窺牆裏。若髙下相去差近，猶可與語；若相去逺甚，不如勿告，徒費口煩舌爾。譬如奕棋，若髙低止較五着，尚可對奕。國手與未識籌局之人對奕，果如何哉？
富貴乃命分偶然，豈宜以此驕傲郷曲？若本自貧窶，身致富厚，本自寒素，身致通顯，此雖人之所謂賢，亦不可以此取尤於鄉曲。若因父祖之遺資而坐享肥濃，因父祖之保任而馴致通顯，此何以異於常人？其間有欲以此驕傲鄉曲，不亦羞而可憐哉？
世有無知之人，不能一概禮待鄉曲，而因人之富貴貧賤，設髙下等級。有資財、有官職者，則禮恭而心敬。資財愈多，官職愈髙，則恭敬加焉。至視貧者賤者，則禮傲而心慢，曽不少顧䘏。殊不知彼之富貴，非吾之榮，彼之貧賤，非我之辱，何用髙下分别如此長厚有識君，必不然。
操履與升沉，自是兩塗，不可謂操履之正自宜榮貴，操履不正自宜困阨。若如此，則孔、顔應宰輔，而古今宰輔逹官不復人矣。蓋操履自是吾人當行之，不可以此責效於外物。責效不效，則操履必怠，而所守或變，遂人之矣。今世間多有愚蠢而享富厚，智慧而居貧寒者，皆有一定之分，不可致詰。若知此理，安而處之，豈不省？
世多更變，乃天理如此。今世人往往目前稍稍榮盛，以此生無足慮，不旋踵而破壞者多矣。抵天序十年一換甲，則世一變。今不須廣論久逺，只以鄉曲十年前、十年前比論目前，其成敗興衰，何嘗有定勢？世人無逺識，凡他人興進，及有如意，則懷妬；他人衰退及有不如意，則譏笑。同居及同鄉人最多此患。若知無定勢，則自慮之不暇，何暇妬人笑人哉？
膺髙年、享富貴之人，必須少壯之時，嘗盡艱難，受盡辛苦，不曾有自少壯享富貴安逸至老者。早年登科及早年受奏補之人，必於中年齟齬不如意，却於暮年方得榮逹。或仕宦無齟齬，必其生窘薄，憂飢寒，慮婚嫁。若早年宦逹，不歴艱難辛苦，及承父祖生之厚，更無不如意者，多不獲高壽。造物乘除之理，類多如此。其間亦有始終享富貴者，乃是有福之人，亦千萬人中間有之，非可常。今人往往機心巧謀，皆欲不受辛苦，即享富貴至終身。蓋不知此理，而非理計較，欲其孫自少安然享富貴，尤其蔽惑，終於人力不能勝天。富貴自有定分，造物者既設一定之分，設不測之機，役使天下之人，朝夕奔趨，老死而不覺。不如是，則人生天地間，全然無，而造化之術窮矣。然奔趨而得者，不過一，奔趨而不得者，蓋千萬人。世人終以一者之故，至於勞心費力，老死無成者多矣。不知他人奔趨而得，亦其定分中所有者。若定分中所有，雖不奔趨，遲以歲月，亦終必得。故世有高逺識，超出造化機關之外，任其自去自來者，其胷中平夷，無憂喜，無怨尤，所謂奔趨及相傾之，未嘗萌於意，則亦何爭之有？前軰謂死生貧富，生來注定，君贏得君，人枉做人。此言甚切，人自不知耳。
人生世間，自有知識以來，即有憂患不如意。兒呌號，皆其意有不平。自㓜至少，至壯至老，如意之常少，不如意之常多。雖富貴之人，天下之所仰羡以神仙，而其不如意處各自有之，與貧賤人無異，特所憂慮之異耳。故謂之缺陷世界，以人生世間無足心滿意者，能達此理而順受之，則可少安。
凡人謀，雖日用至微者，亦須齟齬而難成，或幾成而敗，既敗而復成，然後其成，永久平寧，無復後患。若偶然易成，後必有不如意者。造物微機，不可測度如此。靜思之，則此理，可以寛懷。
人之德性，出於天資者，各有所偏。君知其有所偏，故以其所習而補之，則全徳之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情徑行，故多失。言九德，所謂寛、柔、愿、亂、擾、直、簡、剛、强者，天資；所謂栗、立、恭、敬、毅、温、亷、塞、義者，習。此聖賢之所以聖賢。後世有以性急而佩韋，性緩而佩弦者，亦近此類。雖然，巳之所謂偏者，苦不自覺，須詢之他人乃知。人之性行，雖有所短，必有所長。與人交游，若常其短，而不其長，則時日不可同處；若常念其長，而不顧其短，雖終身與之交游，可。
處已接物，而常懐慢心、偽心、妬心、疑心者，皆自取輕辱於人，盛德君所不。慢心之人，自不如人，而好輕薄人，敵巳以下之人，及有求於我者，靣前既不加禮，背後竊譏笑，若能囘省其身，則愧汗浹背矣。偽心之人，言語委曲，若甚相厚，而中心乃不然，一時之間，人所信慕，用之再，則蹤跡露，人所唾去矣。妬心之人，常欲我之髙出於人，故聞有稱道人之羙者，則忿然不平，以不然；聞人有不如人者，則欣然笑快。此何加損於人，祗厚怨耳。疑心之人，人之出言未嘗有心，而反復思繹曰：此譏我何，此笑我何？則與人締怨常萌于此。賢者聞人譏笑，若不聞焉，此豈不省？
言忠信，行篤敬，乃聖人教人取重於鄉曲之術。蓋財物交加，不損人而益已；患難之際，不妨人而利已，所謂忠。有所許諾，纎毫必償，有所期約，時刻不易，所謂信。處近厚，處心誠實，所謂篤。禮貌𤰞?下，言辭謙恭，所謂敬。若能行此，非惟取重於鄉曲，則亦無入而不自得。然敬之一，於巳無損，世人頗能行之，而矯飾假偽，其中心則輕薄，是能敬而不能篤者，君指諛佞，鄉人久亦不重。
忠信篤敬，先存其在已者，然後望其在人者。如在已者未盡，而以責人，人亦以此責我矣。今世之人，能自省其忠信篤敬者蓋寡，能責人以忠信篤敬者皆然。雖然，在我者既盡，在人者亦不必深責。今有人能盡其在我者，固善矣。乃欲責人之似已，一或不滿我意，則疾之已甚，亦非有容德者，祗益貽怨于人耳。
今人有不善之，幸其人之不不聞，安然自肆，無所畏忌。殊不知人之耳目可掩，神之聦明不可掩。凡吾之處，心以可，心以是，人雖不知，神巳知之矣。吾之處，心以不可，心以非，人雖不知，神巳知之矣。吾心即神，神即禍福，心不可欺，神亦不可欺。詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。釋者以謂吾心以神之至，尚不可得而窺測，况不信其神之在左右，而以厭射之心處之，則亦何所不至哉？
人善而未遂，禱之於神，求其隂助，雖未效，言之亦無愧。至於惡而未遂，亦禱之於神，求其隂助，豈非欺罔？如謀盗賊而禱之於神，爭訟無理而禱之於神，使神果從其言而幸中，此乃貽怒于神，開其禍端耳。凡人行巳公平正直，可用此以神，而不可恃此以慢神；可用此以人，而不可恃此以傲人。雖孔亦以敬鬼神、夫、畏人言，况下此者哉？彼有行巳不當理者，中有所慊，動輙知畏，猶能避逺災禍，以保其身。至於君，而偶罹于災禍者，多由自負以召致之耳。
人之處，能常悔往之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知識，其賢德之進，所謂長日加益，而人不自知。古人謂行年六十，而知五十九之非者，可不勉哉！
凡人不善而不成，正不須怨天尤人，此乃天之所愛，終無後患。如他人不善常稱意者，不須多羡，此乃天之所棄，待其積惡深厚，從而殄滅之，不在其身，則在其孫，姑少待之，當自。
人有所不善，身遭刑戮，而其孫昌盛者，人多怪之，以天理有誤。殊不知此人之家，其積善多，積惡少，少不勝多，故其惡之人，身受其報，不妨福祚延及後人。若作惡多而享壽富安樂，必其前人之遺澤將竭，天不愛惜，恣其惡深，使之壞。
人能忍，易以習熟，終至於人以非理相加，不可忍者，亦處之如常。不能忍，亦易以習熟，終至於睚眦之怨，深不足較者，亦至交詈爭訟，期以取勝而後已，不知其所失甚多。人能有定，不客氣所使，則身心豈不安寧？
人之平居，欲近君而逺人者。君之言，多長厚端謹，此言先入于我心，及吾之臨，自然出於長厚端謹矣。人之言，多刻薄浮華，此言先入于吾心，及吾之臨，自然出于刻薄浮華矣。且如朝夕聞人尚氣好凌人之言，吾亦將尚氣好凌人而不覺矣。朝夕聞人游蕩不繩檢之言，吾亦將游蕩不繩檢而不覺矣。如此非一端，非有定力，必不免漸染之患。
老成之人，言有迂闊，而更多。後生雖天資聦明，而識終有不及。後生例以老成迂闊，凡其身試效之言，欲以訓後生者，後生厭聽而毁詆者多矣。及後生年齒漸長，歴漸多，方悟老成之言可以佩服，然已在險阻艱難嘗之後矣。
聖賢猶不能無過，况人非聖賢，安能每盡善？人有過失，非其父兄，孰肯誨責？非其契愛，孰肯諫諭？泛然相識，不過背後竊譏之耳。君惟恐有過，密訪人之有言，求謝而思改。人聞人之有言，則好强辨，至絶往來，或起爭訟者有矣。
言語簡寡，在我可以少悔，在人可以少怨。人之出言舉，能思慮循省，而不幸有失，則在可諫可議之域。至於恣其性情而妄言妄行，或明知其非而故之者，是人必挾其兇暴强悍，以排人之異已。善處鄉曲者，如似此之人，非惟不敢諫誨，亦不敢寘於言議之間，所以逺侮辱。嘗人不忍平昔所厚之人有失，而私納忠言，反人所怒，曰：我與汝至相厚，汝亦謗我耶？孟曰：不仁者可與言哉？以此。不善人雖人所共惡，然亦有益于人。抵不善人則警懼，不至自不善。不不善人則放肆，或至自不善而不覺。故家無不善人，則孝友之行不彰；鄉無不善人，則誠厚之跡不著。譬如磨石，彼自銷損耳，刀斧資之以利。老云：不善人乃善人之資，謂此爾。若不善人而與之同惡相濟，及與之爭長雄，則有損而已，夫何益？
鄉曲有不肖弟，耽酒好色，博奕游蕩，親近人，豢養馳逐，輕於破蕩家産，至乞丐竊盗者，此其家門厄數如此。或其父祖稔惡至此，未聞有因諫誨而改者。雖其至親，亦當處之無可奈何，不必譊譊，徒厚其怨。
勉人善，諌人惡，固是羙，先須自省。若我之平昔自不能人，豈惟人不聽，亦反人所薄。且如巳之立朝可稱，乃可誨人以立朝之方。已之臨政有效，乃可誨人以臨政之術。已之才學人所尊，乃可誨人以進修之要。已之性行人所重，乃可誨人以操履之詳。已能身致富厚，乃可誨人以治家之法。巳能處父母之側而諧和無間，乃可誨人以至孝之行。茍不然，豈不反所笑？
人有出言至善，而或有議之者；人有舉至當，而或有非之者。蓋衆心難一，衆口難齊如此。君之出言舉，茍揆之吾心，稽之古訓，詢之賢者，於理無礙，則紛紛之言皆不足䘏，亦不必辨。自古聖賢，當代宰輔，一時守令，皆不能免。居鄉曲同編氓，尤其所無畏。或輕議巳，亦何怪焉？抵指是非，必妬忌之人及素有仇怨者，此曹何足以定公論，正當勿䘏勿辨。人有善誦我之羙，使吾喜聞而不覺其諛者，人之最姦黠者。彼其靣諛吾而吾喜，及其退與他人語，未必不竊笑我他所愚。人有善揣人意之所向，先發其端，𨗳?而迎之，使人喜其言與已暗合者，亦人之最姦黠者。彼其揣我意而果合，及其退與他人語，未必不竊笑我他所料。此雖賢，亦甘受其侮而不悟，奈何？人有詈人而人不答者，人必有所容。不可以人之畏我，而更求以辱之。之不已，人或起而我應，恐口噤而不能出言矣。人有訟人而人不校者，人必有所處。不可以人之畏我，而更求以攻之。之不已，人或出而我辨，恐理虧而不逃罪矣。
親戚故舊，人情厚密之時，不可盡以密私之語之，恐一旦失歡，則前日所言，皆他人所憑，以爭訟之資。至有失歡之時，不可盡以切實之語加之，恐忿氣既平之後，或與之通好結親，則前言可愧。抵忿怒之際，最不可指其隱諱之，而暴其父祖之惡。吾之一時怒氣所激，必欲指其切實而言之，不知彼之怨恨深入骨髓。古人謂人之言，深於矛戟是。俗亦謂打人莫打膝，道人莫道實。
親戚故舊，因言語而失歡者，未必其言語之人，多是顔色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語雖切直，而能温顔下氣，縱不聽，亦未必怒。若平常言語無人處，而詞色俱厲，縱不怒，亦須懐疑。古人謂怒於室者色於市。方其有怒，與他人言，必不𤰞?遜。他人不知所自，安得不怪？故盛怒之際，與人言話，尤當自警。前軰有言：誡酒後語，忌食時嗔，忍難耐，順自强人。常能持此，最得便宜。
高年之人，鄉曲所當敬者，以其近于親。然鄉曲有年髙而德薄者，謂刑罰不加於巳，輕詈辱人，不知愧恥，君所當優容而不較。
與人交游，無問髙下，須常和易，不可妄自尊，修飾邊幅。若言行崖異，則人豈復相近？然不可褻狎。樽酒㑹聚之際，固當歌笑盡歡，恐嘲譏中觸人諱忌，則忿爭興焉。行髙人自重，不必其貌之髙；才髙人自服，不必其言之髙。
居鄉曲間，或有貴顯之家，以州縣觀望而凌人者。有髙資之家，以賄賂公行而凌人者。方其得勢之時，州縣不能誰何，鬼神猶或避之，况貧窮之人，豈可與之較？屋宅墳墓之所隣，山林田園之所接，必横加殘害，使於已而後已。衣食所資，器用之微，凡可其意者，必奪而有之。如此之人，惟當遜而避之。逮其稔惡之深，天誅之加，則其家之孫，自能其父祖破壊，以與鄉人復讎。鄉曲更有健訟之人，把持短長，妄有論訟，以致追擾，州縣不敢治其罪。有恃其父兄弟之衆，結集兇惡，强奪人所有之物，不稱意則羣聚毆打，復賄賂州縣，多不竟其罪。如此之人，亦不必求以窮治。逮其稔惡之深，天誅之加，則無故而自罹于憲網，有計謀所不及救者。抵作惡而幸免於罪者，必於他時無故而受其報。所謂天網恢恢，疎而不漏。
鄉曲士夫，有挾術以待人，近之不可，逺之則難者。所謂君中之人，不可不防，慮其信義有失，我之累。農工商賈僕隷之流，有天資忠厚，可任以，可委以財者，所謂人中之君，不可不知，宜稍撫之以恩，不復慮其詐欺。
士夫居家能思居官之時，則不至干請把持而撓時政；居官能思居家之時，則不至狠愎暴恣而貽人怨。不能囘思者，皆是。故任官每毎稱寄居官之可惡，寄居官亦多談任官之不韙，併與其善者而掩之。
忠信，君不守者少，人不守者多。且如人以物市於人，敝惡之物飾新竒，假偽之物飾真實。如絹帛之用膠糊，米麥之増濕潤，肉食之灌以水，藥材之易以他物，巧其言詞，止於求售，誤人食用，有不䘏。其不忠類如此。負人財物，久而不償，人茍索之，期以一月，如期索之，不售。期以一月，如期索之，不售。至于十數期而不售，如初。工匠制器，要其定資，責其所制之器，期以一月，如期索之不得，期以一月，如期索之不得，至于十數期而不得如初。其不信類如此，其他不可悉數。人朝夕行之，略不知怪。君者，往往忿懥，直欲深治之，至于毆打論訟。若君自省其身，不不忠不信之，而憐人之無知，及其間有不得巳而自便之訃，至于如此，可以少置之度外。
張安國舎人知撫州日，以有賣假藥者，出榜戒約曰：陶隱居、孫真人，因本草千金方濟物利生，多積隂德，名在列仙。自此以來，行醫貨藥，誠心救人，獲福報者甚衆。不論方册所載，只如近時，此驗尤多。有只賣一真藥，便家貲鉅萬，或自身安榮享髙壽，或孫及第改換門户，如影隨形，無所差錯。曽眼貨賣假藥者，其初積得此少家業，自謂得訃，不知冥冥之中，自家合得禄料都被减剋。或自身多有横禍，或孫非理破蕩，致有遭天火、被雷震者。盖縁買藥之人，多是疾病急切，將錢告求賣藥之家。孝順孫，只望一服效，却被假藥誤賺，非惟無益，反致損。尋常誤殺一飛禽走獸，猶有因果，况萬物之中，人命最重，無辜被禍，其痛何窮。詞多更不盡載。舎人此言，豈止假藥者言之？有識之人，自宜觸類。
市井街巷，坊酒肆，皆人雜處之地。吾輩或有經由，須當嚴重其辭貌，則逺輕侮之患。或有狂醉之人，宜即囘避，不必與之較可。
衣服舉止異衆，不可遊於市，必人所侮。居於鄉曲，輿馬衣服不可鮮華。蓋鄉曲親故居貧者多，在我者孑然異衆，貧者羞澁，必不敢相近，我亦何安之有？此說不可與口尚乳臭者言。
婦女衣飾，惟務潔静，尤不可異衆。且如十数人同處，而一人之衣飾獨異，衆所指目，其行坐能自安否？
飲食，人之所欲，而不可無。非理求之，則饕饞。男女，人之所欲，而不可無。非理狎之，則姦濫。財物，人之所欲，而不可無。非理得之，則盗贓。人惟縱欲，則爭端啟而獄訟興。聖王慮其如此，故制禮，以節人之飲食男女；制義，以限人之取與。君於是者，雖知可欲，而不敢輕形於言，况敢妄萌于心。人反是。聖人云：不可欲，使心不亂。此最省之要術。蓋人羙食而下嚥，羙色而必凝視，錢財而必起欲得之心。茍非有定力者，皆不免此。惟能杜其端源，之而不顧，則無妄想，無妄想，則無過舉矣。
弟有耽于情慾，迷而忘返，至于破家而不悔者，蓋始于試之，由其中無所，不能識破，則遂至于不可囘。世人有慮弟血氣未定，而酒色博奕之，得以昏亂其心，尋至于失身破家，則拘之于家，嚴其出入，絶其交游，致其無所聞，朴野蠢鄙，不近人情。殊不知此非良策，禁防一弛，情竇頓開，如火燎原，不可撲滅。况居之于家，無所用心，却密不肖之，與出外何異？不若時其出入，謹其交游，雖不肖之習聞既熟，自能識破，必知愧而不。縱試之，亦不至于朴野蠢鄙，全人之所揺蕩。
起家之人，生財富庻，乃日夜憂懼，慮不免于飢寒。破家之，生日消，乃軒昻自恣，謂不復可慮。所謂吉人㐫其吉，凶人吉其凶，此其效騐，常於巳壯未老、巳老未死之前，識者當自黙喻。
起家之人，所作無不如意，以智術巧妙如此，不知其命分偶然，志氣洋洋，貪取圖得，自以獨能久逺，不可破壊，豈不造物者所竊笑？蓋其破壊之人，或巳生於其家，曰曰孫，朝夕環立於其側者，他日父祖破壊生之人，恨其父祖目不及耳。前輩有建第宅，宴工匠於東廡，曰：此造宅之人。宴弟於西廡，曰：此賣宅之人。後果如其言。近世士夫有言：目所可者，漫爾經營；目所不及者，不須置之謀慮。此有識君，知非人力所及，其胷中寛泰，與蔽迷之人如何？
起家之人易増進成立者，盖服食器用，及吉凶百費，規模淺狹，尚循其舊。故日入之數，多於日出，此所以常有餘。富家之，易於傾覆破蕩者，盖服食器用，及吉凶百費，規模廣，尚循其舊。分其財産，立數門户，則費用増倍於前日。弟有能省用，速謀損節，猶慮不及，况有不一悟者，何以支吾？古人謂由儉入奢易，由奢入儉難。蓋謂此爾。貴人之家，尤難于保成。方其致位通顯，雖在閑冷，其俸給亦厚，其餽遺亦多。其使令之人滿前，皆州郡廪給。其服食器用雖極華侈，而其費不出於家財。逮其身後，無前日之俸給、餽遺、使令之人，其日用百費，非出家財不可。况析一家數家，而用度仍舊，豈不至於破蕩？此亦勢使之然。弟各宜量節。
人之居世，有不思父祖起家艱難，思與之延其祭祀，不思孫無所慿藉，則無以脫於飢寒，多生男女，視如路人，耽於酒色，博奕游蕩，破壊家産，以取一時之快。此皆家門不幸。如此冐於刑憲，彼亦不䘏，豈教誨、勸諭、責罵之所能囘？置之無可奈何而巳。
人有財物，慮人所竊，則必緘縢扄鐍，封識之甚嚴。慮費用之無度而致耗散，則必算計較量，支用之甚節。然有甚嚴而有失者，蓋百日之嚴，無一日之踈，則無失。百日嚴而一日不嚴，則一日之失與百日不嚴同。有甚節而終至於匱乏者，蓋百節而無一之費，則不至於匱乏。百節而一不節，則一之費與百不節同。所謂百者，自飲食、衣服、屋宅、園館、輿馬、僕御、器用、玩好，蓋非一端。豐儉隨其財力，則不謂之費。不量財力而之，或雖財力可辦，而過於侈靡，近於不急，皆妄費。年少主家者，宜深知之。
中産之家，凡不可不早慮。有男而營生，教之生業，皆早慮。至於養女，亦當早儲蓄衣衾粧奩之具，及至遣嫁，乃不費力。若置而不問，但稱臨時，此有何術？不過臨時鬻田廬，及不䘏女之羞人。至於家有老人，而送終之具不素辦，亦稱臨時，亦無他術，亦是臨時鬻田廬，及不䘏後之不如儀。今人有生一女而種杉萬根者，待女長，則鬻杉以嫁資，此其女必不至失時。有於少壯之年，置壽衣、壽器、壽塋者，此其人必不至日五日無衣無棺可歛，年五年無地可葬。居官當如居家，必有頼藉。居家當如居官，必有綱紀。士夫之弟，茍無世禄可守，無常産可依，而欲仰俯育之資，莫如儒。其才質之羙，能習進士業者，上可以取科第，致富貴；次可以開門教授，以受朿脩之奉。其不能習進士業者，上可以筆札，代牋簡之役，次可以習㸃讀，童䝉之師。如不能儒，則醫卜、星相、農圃、商賈、伎術，凡可以養生而不至於辱先者，皆可。弟之流蕩，至於乞丐、盗竊，此最辱先之甚。然世之不能儒者，乃不肯醫卜、星相、農圃、商賈、伎術等，而甘心乞丐、盗竊者，深可誅。凡强顔於貴人之前，而求其所謂應副；折腰於富人之前，而託名於假貸；遊食於寺觀，而人指穿雲，皆乞丐之流。居官而掩蔽衆目，盗財入已；居鄉而欺凌愚弱，奪其所有，私販官中所禁、鹽、酒酤之屬，皆竊盗之流。世人有之而不自愧者，何哉？
凡人生而無業，及有業而喜於安𨓜?，不肯盡力者，家富則習下流，家貧則必乞丐。凡人生而飲酒無算，食肉無度，好滛濫習博奕者，家富則致於破蕩，家貧則必盗竊。
人有患難不能濟，困苦無所訴，貧乏不自存，而其人朴訥懐媿，不能自言於人者，吾雖無餘，亦當隨力周助。此人縱不能報，亦必知恩。若其人本非窘乏，而以作謁業，挾諛佞之術，遍謁貴人富人之門，過州干州，過縣干縣，有所得則以巳能，無所得則以怨讎。在今日則無感恩之心，在他日則無報德之，正可以不䘏不顧待之。豈可割吾之不敢用，以資他之不當用。
居鄉及在旅，不可輕受人之恩。方吾未達之時，受人之恩，常在吾懐。每其人，常懐敬畏。而其人亦以有恩在我，常有德色。及吾榮達之後，遍報則有所不及，不報則虧義。故雖一飯一縑，亦不可輕受。前輩人仕宦而廣求知，已戒之曰：受恩多，則難以立朝。宜詳味此。
今人受人恩惠，多不記省，而有所惠於人，雖微物亦歴歴在心。古人言：施人勿念，受施勿忘。誠難。
人有居貧困時，不鄉人所顧，及其榮達，則視鄉人如仇讎。殊不知鄉人不厚於我，我以憾。我不厚於鄉人，鄉人他日亦獨不記耶？但於平時薄我者，勿與之厚，亦不必致怨。若其平時不與吾相識，茍我可以濟助之者，亦不可不。
聖人言：以直報怨，最是中道，可以通行。抵以怨報怨，固不足道，而士夫欲邀長厚之名者，或因宿讎縱奸邪而不治，皆矯飾不近人情。聖人之所謂直者，其人賢，不以讎而廢之；其人不肖，不以讎而庇之。是非去取，各當其實。以此報怨，必不至逓相酬復無巳時。
居鄉不得巳而後與人爭，不得已而後與人訟。彼稍服其不然則已之，不必費用財物，交結胥吏，求以快意，窮治其讎。至於爭訟財産，本無理而强求得理，官吏貪繆，或可如志，寧不有愧于神明？讎者不伏，更相訴訟，所費財物十數倍于其所直。况遇賢明有司，安得以無理有理耶？抵人之所訟，互有短長，各言其長而掩其短。有司不明，則牽連不决。或决而不盡其情，胥吏得以受賕而弄法，蔽者之所以破家。
官有貪暴，吏有横刻。賢豪之人，不忍鄉曲衆被其惡，故出力而訟之。然貪暴之官，必有所恃，或以其有親黨在要路，或以其州郡所深喜，故常難動揺。横刻之吏亦有所恃，或以其任官之所喜，或以其結州曹吏之有素，故常無忌憚。及至人户有所訴，則官求勢要之以請託，吏以官庫之錢而行賂。毁去簿，改易案牘。人户雖健訟，亦未便輕勝。兼論訟官吏之人，只欲刼持官府，使之獨畏，巳初無衆除害之心。常論訴州縣官吏之人，恃官吏所畏，拖延稅賦不納。人户有折變，已獨不受折變；人户有科敷，巳獨不伏科敷。睨立庭下，抗對長官，端坐司房，辱胥軰冐占官産，不肯輸租，欺凌善弱，强欲斷治請託公，必欲以曲直。或與胥吏通同姦，把持官員，使之聽其所，以殘害鄉民。凡如此之官吏，如此之姦民，假以歲月，縱免人禍，必自天所誅。
士夫相，往徃多言某縣民淳，某縣民頑。及詢其所以然，乃謂任官贓汚狼籍，鄉民吞聲飲氣而不敢言，則淳。鄉人列其惡而訴之州郡監司，則頑。此其得頑之名，豈不枉哉？今人多指奉化縣頑，問之奉化人，則曰：所訟之官，皆有入已贓，何謂奉化頑？如黄巖等處，人言皆然。此正聖人所謂：斯民，代之所以直道而行，何頑之有？今具其所以頑之目：應納税賦而不納，及應供科配而不供，則頑。若官中因廣科，從而隱目其民户不肯供納，則不頑。官吏斷出于至公，合法意，乃任私忿，求以飜異，則頑。官吏受財，斷直曲，有寃抑，次第陳訴，則不頑。官員清正，斷自已，豪横之民無所行賂，無所措謀，則與胥吏表裏，撰合言語，粧㸃務，妄興論訴，則頑。若官員與吏徒，百般詭計，掩人耳目，受接賄賂，偷盗官錢，人户有能出力衆論訴，則不頑。
縣道有非理横科及預借官物者，必相率而次第陳訟。蓋兩稅自有常額，足以𠑽?上供用，州縣用役錢亦有常額，足以供解發支雇。縣官正已以率下，則民間無隱負不輸，官中無侵盗妄用，未敢以有餘，亦何不足之有？惟作縣之人不自檢已，喫者、着者、日用者，般挈往來，送遺結託，置造器用，儲蓄囊篋，及其他百色之需，取給于守分鄉司。守分鄉司者，豈有將巳財奉縣官？不過就簿之中恣欺弊，或攬人户税物而不納，或將到庫之錢而他用，或偽作過軍、過客口券，旁及修葺廨舎而公求支破，或陽解發而中途截撥，其弊百端，不可悉舉。縣官既素受其汚啖，往往知而不問。况有懵然不曉財賦之利病，及曉之者，與之通同作弊，一年之間，雖至邑，虧失數千緡，殆不覺。於是有横科預借之患，及有拖欠州郡之數，及將任滿，請託關節以求脫去，而州郡遂將積欠勒令後政補償。夫前政以一年財賦不足一年支解，後政者豈能以一年財賦補足數年財賦？故於前政預借錢物多不認理，或别設巧計，隂奪民財，以求足舊欠，其禍可勝言哉！
袁氏世範卷中jw
