袁氏世範卷上
宋 袁采 撰
睦親
人之至親，莫過於父、兄弟。而父、兄弟有不和者，父或因於責善，兄弟或因於爭財。有不因責善爭財而不和者，世人其不和，或就其中分别是非，而莫明其由。蓋人之性，或寬緩，或褊急，或剛暴，或柔懦，或嚴重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閑静，或喜紛拏；或所者，或所者，所禀自是不同。父必欲之性合於巳，之性未必然；兄必欲弟之性合於已，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合，此父兄弟不和之根源。况凡臨之際，一以是，一以非；一以當先，一以當後；一以宜急，一以宜緩，其不齊如此。若互欲同於巳，必致爭論，爭論不勝，至於再，至於十數，則不和之情自兹而啟，或至於終身失歡。若悉悟此理，父兄者通情於弟，而不責弟之同於已；弟者仰承於父兄，而不望父兄惟已之聽，則處之際，必相和協，無乖爭之患。孔曰：父母幾諫，志不從，敬不違，勞而不怨。此聖人教人和家之要術，宜熟思之。
人之父或不思各盡其道，而互相責者，尤啟不和之漸。若各能反思，則無矣。父者曰：吾今日人之父，蓋前日嘗人之矣。凡吾前日親之道，每盡善，則者得於聞，不待教詔而知傚。倘吾前日親之道有所未善，将以責其，得不有愧於心？者曰：吾今日人之，則他日亦當人之父。今父之撫育我者如此，畀付我者如此，亦云厚矣。他日吾之待其，不異於吾之父，則可以俯仰無愧。若或不及，非惟有負於其，亦何顔以其父？然世之善人者，常善人父；不能孝其親者，常欲虐其。此無他，賢者能自反，則無徃而不善；不賢者不能自反，人則多怨，人父則多暴。然則自反之說，惟賢者可以語此。
慈父固多敗，孝而父或不察。蓋中人之性，遇強則避，遇弱則肆。父嚴而知所畏，則不敢非；父寛則玩易，而恣其所行矣。之不肖，父多優容；之愿慤，父或責之無巳。惟賢智之人，即無此患。至於兄友而弟或不㳟，弟㳟而兄不友，夫正而婦或不順，婦順而夫或不正，亦由此強即彼弱，此弱即彼強，積漸而致之。人父者，能以他人之不肖喻已，人者，能以他人之不賢父喻已父，則父慈而愈孝，孝而父亦慈，無偏勝之患矣。至如兄弟夫婦，亦各能以他人之不及者喻之，則何患不友、㳟、正、順者哉？
自古人倫賢否相雜，或父不能皆賢，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無此患者，雖聖賢亦無如之何。譬如身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可决去，惟當寬懐處之。能知此理，則胷中泰然矣。古人所以謂父兄弟、夫婦之間，人所難言者如此。
之於父，弟之於兄，猶卒伍之於將帥，胥吏之於官曹，奴婢之於雇主，不可相視如朋輩。欲論曲直，若父兄言行之失，顯然不可掩，弟止可和顔幾諫。若以曲理而加之，弟尤當順受而不當辨。父兄者，當自省。
人言居家乆，和者本於能忍，然知忍而不知處忍之道，其失尤多。蓋忍或有藏蓄之意，人之犯我，藏蓄而不發，不過一再而已。積之既多，其發如洪流之决，不可遏矣。不若隨而解之，不置胷次，曰此其不思爾，曰此其無知爾，曰此其失誤爾，曰此其所者爾。曰此其利害寧幾何，不使之入於吾心？雖日犯我者十數，亦不至形於言而於色，然後忍之功效甚，此所謂善處忍者。
骨肉之失歡，有本於至微，而終至不可解者，止由失歡之後，各自負氣，不肯先下爾。朝夕羣居，不能無相失，相失之後，有一人能先下氣，與之話言，則彼此酬復，遂如平時矣。宜深思之。
興盛之家，長㓜多和協，蓋所求皆遂，無所爭。破蕩之家，妻孥未嘗有過，而家長每多責罵者，衣食不給，觸不諧，積忿無所發，惟可施於妻孥之前而巳。妻孥能知此，則尤當奉承。
高年之人。作有如嬰孺，喜得錢財微利，喜受飲食果實惠，喜與孩童玩狎。弟者，能知此而順適其意，則盡其歡矣。
人之孝行，根於誠篤。雖繁文末節不至，亦可以動天地，感鬼神。嘗世人，有親不務誠篤，乃以聲音笑貌繆㳟敬者，其不天地鬼神所誅，則幸矣。况望其世世篤孝，而門戸昌隆者乎？茍能知此，則自此而徃，凡與物接，皆不可不誠。有識君，試以誠與不誠，較其乆逺，效驗孰多？
人當嬰孺之時，愛戀父母至切。父母于其嬰孺之時，愛念尤厚，撫育無所不至。蓋由氣血初分，相去未逺，而嬰孺之聲音笑貌，自能取愛於人。亦造物者設自然之理，使之生生不窮。雖飛走微物亦然。方其初脫胎卵之際，乳飲哺啄必極其愛，有其，則䕶之不顧其身。然人於既長之後，分稍嚴而情稍疎，父母方求盡其慈，方求盡其孝。飛走之屬稍長，則母不相識認，此人之所以異於飛走。然父母於其㓜之時，愛念撫育，有不可以言盡者。雖終身承顔致養，極盡孝道，終不能報其少愛念撫育之恩，况孝道有不盡者。凡人之不能盡孝道者，請觀人之撫育嬰孺，其情愛如何，當終自悟。亦由天地生育之道所以及人者至廣至，而人之囬報天地者何在？有對虛空焚香跪拜，或召羽流齊醮上帝，則以能報天地，果足以報其萬分之一乎？况有怨咨于天地者，皆不能反思之罪。
人之有，多於嬰孺之時愛忘其醜，恣其所求，恣其所，無故呌號，不知禁止，而以罪保母。凌轢同輩，不知戒約，而以咎他人。或言其不然，則曰未可責。日漸月漬，養成其惡，此父母曲愛之過。及其年齒漸長，愛心漸疎，微有疵失，遂成憎怒，撫其疵，以惡。如遇親故，粧飾巧辭，歴歴陳數，斷然以不孝之名加之，而其實無他罪，此父母妄憎之過。愛憎之私，多先於母氏。其父若不知此理，則徇其母氏之說，牢不可解，父者，須詳察之。㓜，必待以嚴；壯，無薄其愛。
人之有，須使有業。貧賤而有業，則不至於飢寒；富貴而有業，則不至於非。凡富貴之弟，耽酒色，好博奕，異衣服、飾輿馬，與群伍，以至破家者，非其本心之不肖，由無業以度日，遂起非之心。人贊其非，則有餔啜錢財之利，常乘閒而翼成之，弟痛宜省悟。
抵富貴之家，教弟讀，固欲其取科第，及深究聖賢言行之精微。然命有窮達，性有昏明，不可責其必到，尤不可因其不到，而使之廢學。蓋弟知，自有所謂無用之用者存焉。史傳載故，文集妙詞章，與夫隂陽卜筮、方技說，亦有可喜之談，篇卷浩博，非嵗月可竟。弟朝夕於其間，自有資益，不暇他務。必有朋舊業儒者，相與往還談論，何至飽食終日，無所用心，而與人非？
人有數，飲食衣服之愛不可不均一，長㓜尊卑之分不可不嚴謹，賢否是非之迹不可不分别。㓜而示之以均一，則長無爭財之患。㓜而教之以嚴謹，則長無悖慢之患。㓜而有所分别，則長無惡之患。今人之於，喜者其愛厚，而惡者其愛薄，初不均平，何以保其他日無爭。少或犯長，而長或凌少，初不訓責，何以保其他日不悖。賢者或惡，而不肖者或愛，初不𠃔?當，何以保其他日不惡。
人之兄弟不和，而至於破家者，或由於父母憎愛之偏。衣服、飲食、言語、動靜，必厚於所愛，而薄於所憎。愛者意氣日横，憎者心不能平。積乆之後，遂成深讎。所謂愛之適所以害之。茍父母均其所愛，兄弟自相和睦，可以兩全，豈不甚善。
父母諸中有獨貧者，往往念之，常加憐恤。飲食衣服之分，或有所偏私，之富者，或有所獻，則轉以與之。此乃父母均一之心。而之富者，或以怨，此殆未之思。若使我貧，父母必移此心於我矣。
人於孫，雖其作多拂已意，亦不可深憎之。抵所愛之孫未必孝，或早夭，而暮年依託，及身後𦵏?祭，多是所憎之孫。其他骨肉皆然。請以他人已騐之觀之。
同母之，而長者或父母所憎，㓜者或父母所愛，此理殆不可曉。竊嘗細思其由，蓋人生一歳，舉動笑語，自得人憐，雖他人猶愛之，况父母乎？纔四歳至五六歳，恣性啼號，多端乖劣，或損動器用，冒犯危險。凡舉動言語，皆人之所惡，多癡頑，不受訓戒，故雖父母亦深惡之。方其長者可惡之時，正値㓜者可愛之日。父母移其愛長者之心，而更愛㓜者，其憎愛之心從此而分，遂成迤邐。最㓜者當可惡之時，下無可愛之者，父母愛無所移，遂終愛之，其勢或如此。人者，當知父母愛之所在，長者宜少讓，㓜者宜自抑。父母者，須覺悟，稍稍回轉，不可任意而行，使長者懐怨，而㓜者縱欲，以致破家。
父母於長多不之愛，而祖父母於長孫常極其愛。此理亦不可曉。豈亦由愛少而遷及之耶？
凡人之，性行不相逺，而有後母者，獨不父所喜。父無正室，而有寵婢者亦然。此固父之昵於私愛。然者，要當一意承順，則天理乆而自協。凡人之婦，性行不相逺，而有姑者，獨不舅姑所喜。此固舅姑之愛偏。然兒婦者，要當一意承順，則尊長乆而自悟。或父或舅姑終於不察，則、婦無可奈何，加敬之外，任之而巳。
兄弟姪同居，至於不和，本非有所爭，由其中有一人設心不公，巳稍重，雖是毫末，必獨取於衆。或衆有所分，在已必欲多得，其他心不能平，遂啟爭端，破蕩家産，馴得而致患。若知此理，各懐公心，取於私，則皆取於私，取於公則皆取於公。衆有所分，雖果實之屬，直不數十金，亦必均平，則亦何爭之有？
兄弟姪同居，長者或恃長凌轢卑㓜，専用其財，自取溫飽，因而成私。簿出入，不令㓜者預知，㓜者至不免飢寒，必啟爭端。或長者處至公，㓜者不能承順，盗取其財，以不肖之資，尤不能和。若長者緫提綱，㓜者分幹細務，長必㓜謀，㓜必長聽，各盡公心，自然無爭。
兄弟姪貧富厚薄不同，富者既懐獨善之心，多驕傲。貧者不生自勉之心，多妬嫉。此所以不和。若富者時分惠其餘，不恤其不知恩。貧者知自有定分，不望其必分惠，則亦何爭之有？
朝廷立法，於分析一，非不委曲詳悉。然有果是竊衆營私，却於典買契中，稱係妻財置到，或詭名置産，官中不能盡行根究。有果是起於貧寒，不因祖父資産，自能奮立，營置財業；或雖有祖衆財産，不因於衆，别自殖立私財，其同宗之人，必求分析，至於經縣經州，經所在官府，累十數年，各至破蕩而後巳。若富者能反思，果是因衆成私，不分與貧者，於心豈無所慊？果是自置財産，分與貧者，明則髙義，幽則隂徳，豈不勝如連年爭訟，妨廢家務，必資褁粮，與囑託吏胥，賄賂官員之徒費耶？貧者亦宜自思，彼實竊衆，亦由辛苦營運，以至增置，豈可悉分有之？况實彼之私財，而吾欲受之，寧不自愧？茍能知此，則所分雖微，必無爭訟之費。
人有兄弟姪同居，而私財獨厚，慮有分析之患者，則置金銀之屬而深藏之，此愚。若以百千金銀計之，用以買産，歳收必十千。十餘年後，所謂百千者，我巳取之，其分與者，皆其息。况百千有息焉，用以典質營運，年而其息一倍，則所謂百千者，我已取之，其分與者，皆其息。况年再倍，不知其多少，何而藏之篋笥，不假此收息以利衆。余世人有將私財假於衆，使之營家，乆而止取其本者，其家富厚，均及兄弟姪，綿綿不絶，此善處心之報。亦有竊盗衆財，或寄妻家，或寄內外姻親之家，終其人用過，不敢取索，及取索而不得者，多矣。亦有作妻家、姻親之家置産，其人所掩有者，多矣。亦有作妻名置産，身死而妻改嫁，舉以自隨者，亦多矣。凡百君，幸詳鑒此，止須存心。
兄弟同居，甲者富厚，常慮乙所擾。十數年間，或甲破壞而乙乃增進，或甲亡而其不能自立，乙反甲所擾者有矣。兄弟分析，有幸應分人典賣，而已欲執贖，則將所分舊産，邱邱叚叚平分，或以兩旁分與應分人，而已分處中。往往應分人未賣，而巳分先賣，反應分人執隣取贖者多矣。有諸父俱亡，作諸均分，而無兄弟者，分後獨昌，多兄弟者，分後浸微者。有多兄弟之人，不願作諸均分，而兄弟各自昌盛，勝於獨據全分者。有以兄弟累衆，而已累獨少，力求分析，而分後浸微，反不若累衆之人昌盛如故者。有以分析不平，屢經官求再分，而分到財産隨即破壞，反不若被論之人昌盛如故者。世人若知智術不勝天理，必不起爭訟之心。
兄弟義居，固世之美。然其間有一人早亡，諸父與姪其愛稍疎，其心未必均齊。長而欺瞞其㓜者有之，㓜而悖慢其長者有之。顧義居而交爭者，其相疾有甚於路人。前日之美，乃甚不美矣。故兄弟當分，宜早有所定。兄弟相愛，雖異居異財，亦不害孝義。一有交爭，則孝義何在？
兄弟姪，有同門異戸而居者，於衆宜各盡心，不可令兒婢僕有擾於衆。雖是細微，皆起爭之漸。且衆之庭宇，一人勤於掃洒，一人全不知顧。勤掃洒者，巳不能平，况不知顧者，縱其兒婢僕，常常狼籍，且不容他人禁止，則怒詈失歡，多起於此。
同居之人，有不賢者，非理以相擾。若間或一再，尚可與辨。至於百無一是，且朝夕以此相臨，極難處。同鄉及同官，亦或有此，當寬其懐抱，以無可奈何處之。
父之兄弟，謂之伯父、叔父，其妻謂之伯母、叔母。服制减於父母一等者，蓋謂其撫字教育有父母之道，與親父母不相逺。而兄弟之謂之猶，亦謂其奉承報孝有之道，與親不相逺。故㓜而無父母者，茍有伯叔父母，則不至於無所養；老而無孫者，茍有猶，則不至於無所。此聖王制禮立法之本意。今人或不然，自愛其而不顧兄弟之，有因其無父母，欲兼其財，百端以擾害之，何以責其猶之孝？故猶亦視其伯叔父母如仇讎矣。
人有數，無所不愛，而兄弟則相視如仇讎。往往其因父之意，遂不禮於伯父、叔父者。殊不知已之兄弟即父之諸，巳之諸即他日之兄弟。我於兄弟不和，則已之諸更相視傚，能禁其不乖戾否？不禮於伯叔父，則不孝於父，亦其漸。故欲吾之諸和同，須以吾之處兄弟者示之；欲吾之孝於巳，須以其善伯叔父者先之。凡人之家，有弟及婦女好傳逓言語，則雖謂舅姑、伯叔、妯娌，皆假合強之稱呼，非自然天屬，故輕於割恩，易於脩怨，非丈夫有逺識，則其役而不自覺，一家之中，乖變生矣。於是有親兄弟姪隔屋連牆，至死不相往來者，有無而不肯以猶後，有多而不以與其兄弟者。有不䘏兄弟之貧，養親必欲如一，寧棄親而不顧者。有不䘏兄弟之貧，𦵏?親必欲均費，寧留喪而不𦵏?者。其多端，不可概述。亦嘗有逺識之人，知婦女之不可諌誨，而外與兄弟相愛，常不失歡，私救其所急，私賙其所乏，不使婦人知之。彼兄弟之貧者，雖深怨其婦女，而重愛其兄弟，至於當分析之際，不敢以貧故而貪愛其兄弟之財産者。蓋由是識髙逺之人，不聽婦女之言，而先施之厚，因以得兄弟之心。
婦女之易生言語者，多出於婢妾之間。婢妾愚賤，尤無識，以言他人之短，失忠於主母。若婦女有識，能一切勿聽，則虛佞之言不復敢進。若聽之信之，從而愛之，則必再言之，言之，使主母與人遂成深讎，婢妾者，方洋洋得志。非特婢妾然，僕隷亦多如此。若主翁聽信，則房族、親戚、故舊皆失歡，而善良之僕佃，皆翻致誅責矣。
房族、親戚、隣居，其貧者纔有所闕，必請假焉。雖米鹽酒醋計錢不多，然朝夕頻頻，令人厭煩。如假借衣服器用，既損汚，因以質錢，借之者歴歴在心，日望其償。其借者非惟不償，行行常自若，且語人曰：我未嘗有纎毫假貸於他，此言一達，豈不招怨怒？一應親戚、故舊有所假貸，不若隨力給與之。言借則我望其還，不免有所索，索之既頻，而負償寃，主反怒曰：我欲償之，以其不當頻索，則姑巳之。方其不索，則曰：彼不下氣問我，我何而強還之？故索而不償，不索亦不償，終於交怨而後巳。蓋貧人之假貸，初無肯償之意，縱有肯償之意，亦何由得償？或假貸作經營，多以命窮計拙而折閲。方其始借之時，禮甚㳟，言甚遜，其感恩之心，可指日以誓。至他日責償之時，恨不以兵刃相加。凡親戚故舊，因財成怨者多矣。俗謂不孝怨父母，欠債怨財主。不若念其貧，隨吾力之厚薄，舉以與之，則我無責償之念，彼亦無怨於我。
孫有過，父祖者多不自知，貴宦尤甚。蓋孫有過，多掩蔽父祖之耳目，外人知之，竊笑而巳，不使其父祖知之。至於鄉曲貴宦人之進，有時稱道盛徳之不暇，豈敢言其孫之非。况自以孫賢，而以人言誣，故孫有彌天之過，而父祖不知。間有家訓稍嚴，而母氏猶有庇其之惡，不使其父知之。富家之孫不肖，不過耽酒、好色、賭愽、近人，破家之而已。貴宦之孫不止此。其居鄉，強索人之酒食，強貸人之錢財，強借人之物而不還，強買人之物而不償。親近群，則使之假勢以凌人。侵害善良，則多致飾詞以妄訟。鄉人有曲理犯法，認巳，名曰擔當。鄉人有爭訟，則偽作父祖之簡，干懇州縣，求以曲直。差夫借船，放稅免罪，以其所得酒色之娛，殆非一端。其隨侍，私令市賈買物，私令吏人買物，私託場務買物，皆不償其直。吏人補名，吏人免罪，吏人有優潤，皆必責其報。典賣婢妾，限以低價，而使他人填賠。或同院㳺狎，或干場務放稅，其他妄有求覔，亦非一端，不䘏誤其父祖，陷于刑辟。凡人父祖者，宜知此，常關防，更常詢訪，或庶幾焉。
弟有愚繆貪汚者，自不可使之仕宦。古人謂治獄多隂徳，孫當有興者。謂利人而人不知所自，則得福。今其愚繆，必以獄訟悉委胥輩，改易情，庇惡陷善，豈不與隂徳相反？古人謂：我多隂謀，道家所忌。謂害人而人不知所自，則得禍。今其貪汚，必與胥輩同謀，貨鬻公，以曲直，人受其寃，無所告訴，豈不謂之隂謀？士夫試歴數鄉曲，十年前宦族今能自存者，僅有幾家？皆前所致。有逺識者，必信此言。
同居父兄弟，善惡賢否相半。若頑狠刻薄、不惜家業之人先死，則其家興盛，未易量。若慈善長厚、勤謹之人先死，則其家不可救矣。諺云：莫言家未成，成家未生。莫言家未破，破家未。亦此意。
貧者養他人之，當於㓜時。蓋貧者無田宅可養，暮年惟望其反哺，不可不自其㓜時衣食撫養，以結其心。富者養他人之，當於既長之時。今世之富人，養他人之，多以諱，故欲及其無知之時撫養。或養所出至微之人，長而不肖，恐其破家，方議逐去，致其爭訟。若取於既長之時，其賢否可以粗。茍能温淳守已，必能所養如所生，且不致破家，亦不致興訟。
多固人之患，不可以多之故，輕以與人。須俟其稍長，其温淳守已，舉以與人，兩家獲福。如在襁褓，即以與人。萬一不肖，既破他家，必求宗，往往興訟，破我家，則兩家受其禍矣。
養異姓之，非惟祖先神靈不歆其祀，數世之後，必與同姓通婚姻者。律禁甚嚴，人多冐之，至啟爭端。設或人不之告，官不之治，豈可不思理之所在？江西養，不去其所生之姓，而以所養之姓冠于其上。若複姓者，雖于經律無，亦知惡其無别。如此。
同姓之，昭穆不順，亦不可以後。鴻鴈微物，猶不亂行，人乃不然，至於叔拜姪，於理安乎？况啟爭端。設不得巳，養弟、養姪孫以奉祭祀，惟當撫之如，以其財産與之。受所養者，奉所養如父，如古人嫂制服，如今人祖承重之意，而昭穆不亂，亦無害。
别宅、遺腹，宜及早收養教訓，免致身後論訟。或巳習愚下之人，方欲宗，尤難處。女亦然。或與雜濫之人通私，或婢妾因他逐去，皆不可不於生前早有辨明，恐身後有求宗，而暗昧不明，孫被其害者。
世有養孤遺者，及長，使僧道，乃從其姓，用其代。有族人出家，而借用有䕃人代，此雖無甚利害，然有還俗求宗者，官以文騐，則不可指非，此不可不防微。
賢德之人，族人及外親弟之貧，多收於其家，衣食教撫如已。而薄俗乃有貪其財産，於其身後強欲承重，以某人嘗以我嗣矣。故高義之，使人病於難行。惟當於平昔别其居處，明其名稱。若已嗣未立，或他人之弟年居已之長，尤不可不明嫌疑於平昔。娶妻而有前夫之，接脚夫而有前妻之，欲撫養不欲撫養，尤不可不早定，以息他日之爭。同入門及不同入門，同居及不同居，當質之於衆，明之於官，以絶爭端。若義有勞於家，亦宜早有所酬。義兄弟有勞有恩，亦宜割財産與之，不可拘文而盡廢恩義。
寡婦再嫁，或有孤女年未及嫁，如內外親姻有髙義者，寧若與之議親，使鞠養於舅姑之家，俟其長而成親。若隨母而義父之家，則嫌疑之間，多不自明。
中年以後喪妻，乃人之不幸。㓜㓜女無與之撫存，飲食衣服，凡闔門之，無與之料理，則難於不娶。娶在室之人，則少艾之心，非中年以後之人所能御。娶寡居之人，或是不能安其室者，亦不易制。兼有前夫之，不能忘情，或有親生之，豈免心？故中年再娶尤難。然婦人賢淑自守，和睦如一者，不無人，特難值耳。
婦人不預外者，蓋謂夫與既賢，外自不必預。若夫與不肖，掩蔽婦人之耳目，何所不至。今人多有游蕩賭愽，至於鬻田園，甚至於鬻其所居，妻猶不覺。然則夫之不賢，而欲求預外，何益？之鬻産，必同其母，而偽契字者有之。重息以假貸，而兼并之人不憚於論訟；貸鹽以轉貨，而官司責其必償，母者終不能制。然則之不賢，而欲求預外，何益？此乃婦人之不幸，之將奈何？茍夫能念其妻之可憐，能念其母之可憐，頓然悔悟，豈不甚善？
婦人有以其夫蠢懦，而能自理家務，計算錢穀出入，不能欺者。有夫不肖，而能與其同理家務，不致破蕩家産者。有夫死㓜，而能教養其，敦睦內外姻親，料理家務，至於興隆者，皆賢婦人。而夫死㓜，居家營生，最難。託之宗族，宗族未必賢，託之親戚，親戚未必賢，賢者不肯預人家。惟婦人自識算，而所託之人衣食自給，稍識公義，則庻幾焉。不然，鮮不破家。
人之男女，不可於㓜之時便議婚姻。抵女欲得託，男欲得偶，若論目前，悔必在後。蓋富貴盛衰，更迭不常，男女之賢否，須年長乃可。若早議婚姻，無變易，固甚善。或昔富而今貧，或昔貴而今賤，或所議之壻流蕩不肖，或所議之女狠戾不檢，從其前約則難保家，背其前約則薄義，而爭訟由之以興，可不戒哉！
男女議親，不可貪其閥閱之高，資産之厚。茍人物不相當，則女終身抱恨，况不和而生他者乎！
有男雖欲擇婦，有女雖欲擇壻，須自量我家女如何。如我愚癡庸下，若娶美婦，豈特不和，或有他。如我女醜拙狠妬，若嫁美壻，萬一不和，卒其棄出者有之。凡嫁娶因非偶而不和者，父母不審之罪。
古人謂周人惡媒，以其言語反覆紿女家，則曰男富；紿男家，則曰女美。近世尤甚，紿女家，則曰男家不求禮，且助出嫁遣之資；紿男家，則厚許其所遷之賄，且虚指數目。若輕信其言而成婚，則責恨欺，夫妻反目，至於仳離者有之。抵嫁娶固不可無媒，而媒者之言不可盡信如此。宜謹察於始。
人之議親，多要因親及親，以示不相忘，此最風俗好處。然其間婦女無逺識，多因相熟而相簡，至於相忽，遂至於相爭而不和，反不若素不相識而驟議親者。故凡因親議親，最不可託熟，闕其禮文，不可忘其本意，極於責，則兩家周緻，無他患矣。故有姪女嫁於姑家，獨姑氏所惡；甥女嫁於舅家，獨舅妻所惡；姨女嫁於姨家，獨姨氏所惡。皆由玩易於其初，禮薄而怨生。有不審於其初之過者。
嫁女須隨家力，不可勉強。然或財産寬餘，亦不可視他人，不以分給。今世固有生男不得力，而依託女家，及身後𦵏?祭皆由女者，豈可謂生女之不如男？抵女之心，最可憐。母家富而夫家貧，則欲得母家之財以與夫家；夫家富而母家貧，則欲得夫家之財以與母家。父母及夫者，宜憐而稍從之。及其男女嫁娶之後，男家富而女家貧，則欲得男家之財以與女家；女家富而男家貧，則欲得女家之財以與男家。男女者，亦宜憐而稍從之。若或割貧益富，此非宜，不從可。
人言光景百年，七十者稀，其倐忽易過。而命窮之人，晚景最不易過。率五十嵗前，過十年如十年；五十嵗後，過十年不啻十年。而婦人之享高年者，尤難過。率婦人依人而立，其未嫁之前，有好祖不如有好父，有好父不如有好兄弟，有好兄弟不如有好姪。其既嫁之後，有好翁不如有好夫，有好夫不如有好，有好不如有好孫。故婦人多有少壯享富貴，而暮年無聊者，蓋由此。凡其親戚，所宜矜念。
人之姑姨姊妹及親戚婦人年老，而孫不肖不能供養者，不可不收養。然須關防，恐其身故之後，其不肖孫却妄經官司，稱其人因飢寒而死，或稱其人有遺下囊篋之物。官中受其牒，必追證，不免有擾。須於生前令白之於衆，質之於官，稱身外無餘物，則免他患。抵要髙義之，須令無後患。
父母髙年，怠於管幹，多將財産均給孫。若父祖出於公心，初無偏曲，孫各能戮力，不游蕩，則均給之後，既無爭訟，必至興隆。若父祖緣有過房之，縁有前母後母之，縁有亡而不愛其孫，有雖是一等孫，自有憎愛，凡衣食財物所及，必有厚薄，致令孫力求均給，其父祖於其中暗有輕重，安得不起他日爭端？若父祖縁其孫內有不肖之人，慮其侵害他房，不得已而均給者，止可逐時均給財穀，不可均給田産。若均給田産，彼以已分所有，必邀求尊長立契典賣。典賣既盡，窺覰他房，從而婪取，必至興訟。使賢賢孫被其擾害，同於破蕩，不可不思。抵人之孫，或十數人皆能守巳。其中有一不肖，則十數均受其害，至於破家者有之。國家法令百端，終不能禁。父祖智謀百端，終不能防。欲延家祚者，鑒他家之已徃，思我家之未來，可不修徳熟慮，以長乆之計耶？
遺囑之文，皆賢明之人身後之慮。然亦須公平，乃可以保家。如刼於悍妻黠妾，因於後妻愛，中有偏曲厚薄，或妄立嗣，或妄逐，不近人情之，不可勝數，皆所以興訟破家。
父祖有慮孫爭訟者，常欲預遺囑之文，而不知風燭不常，因循不决，至於疾病危篤，雖中心尚然，而口不能言，手不能動，飲恨而死者多矣，况有神識昏亂者乎？
置義莊以濟貧族，族久必衆，不惟所得漸微，不肖弟得之，不以濟飢寒，或一醉之適，或一擲之娱，至有以其合得劵契預質於人，而所得不及其半者，此何益？若其所得之多，飽食終日，無所用心，擾暴鄉曲，紊煩官司，不若以其田置義學，能儒者擇師訓之，既之食，且有以周其困乏，亦不至生擾人，紊煩官司。
袁氏世範卷上jw
