詩譜序
本卷(回)字数:6304

詩之興󿀌,諒不於上皇之世。正義曰:上皇謂伏犧,三皇之最先者,故謂之上皇。鄭知于時信無詩者,上皇之時,舉代淳樸,田漁而食,與物未殊。居上者設言而莫違,在下者群居而不亂,未有禮義之教,刑罰之威,爲善則莫知其善,爲惡則莫知其惡,其心旣無所感,其志有何可言,故知爾時未有詩詠。󿀒庭軒轅逮於高辛,其時有亡載籍,亦蔑云焉。正義曰:中候敕省圖,以伏犧女媧神農三代爲三皇,以軒轅少昊高陽高辛陶唐有虞六代爲五帝。德合北辰者皆稱皇,感五帝座星者皆稱帝,故三皇三而五帝六也。大庭神農之別號。大庭軒轅疑其有詩者,大庭以還,漸有樂器,樂器之音,逐人爲辭,則是爲詩之漸,故疑有之也。禮記明堂位曰:「土鼓、蕢桴、葦籥,伊耆氏之樂也。」注云:「伊耆氏,古天子號。」禮運云:「夫禮之初,始諸飲食。蕢桴而土鼓。」注云:[00005]「中古未有釜甑。」而中古謂神農時也。郊特牲云:「伊耆氏始爲蠟。」蠟者,爲田報祭。案系辭稱農始作耒耜以教天下,則田起神農矣。二者相推,則伊耆神農并與大庭爲一。大庭有鼓籥之器,黃帝云門之樂,至尚有云門,明其音聲和集。旣能和集,必不空弦,弦之所歌,卽是詩也。但事不經見,故總爲疑辭。案古史考云「伏犧作瑟」,明堂位云「女媧之笙簧」,則伏犧女媧已有樂矣。旣信伏犧無詩,又不疑女媧有詩,而以大庭爲首者,原夫樂之所起,發於人之性情,性情之生,斯乃自然而有,故嬰兒孩子則懷嬉戲抃躍之心,玄鶴蒼鸞亦合歌舞節奏之應,豈由有詩而乃成樂,樂作而必由詩?然則上古之時,徒有謳歌吟呼,縱令土鼓、葦籥,必無文字雅頌之聲。故伏犧作瑟,女媧笙簧,及蕢桴、土鼓,必不因詩詠。如此則時雖有樂,容或無詩。大庭有詩者,正據后世漸文,故疑有爾,未必以土鼓、葦籥遂爲有詩。若然,詩序云「情動於中而形於言,言之不足乃永歌嗟嘆。聲成文謂之音」,是由詩乃爲樂者。此據代之詩因詩爲樂,其上古之樂[00006]必不如此。說旣疑大庭有詩,則書契之前已有詩矣。而六藝論論詩云:「詩者,弦歌諷諭之聲也。自書契之興,樸略尚質,面稱不爲諂,目諫不爲謗,君臣之接如朋友然,在於懇誠而已。斯道稍衰,奸偽以生,上下相犯。及其制禮,尊君卑臣,君道剛嚴,臣道柔順,於是箴諫者希,情志不通,故作詩者以誦其美而譏其過。」彼書契之興旣未有詩,制禮之后始有詩者,藝論所云今詩所用誦美譏過,故以制禮爲限。此言有詩之漸,述情歌詠,未有箴諫,故疑大庭以還。由主意有異,故所稱不同。禮之初與天地并矣,而藝論論禮云「禮其初起,蓋與詩同時」,亦謂今時所用之禮,不言禮起之初也。虞󿀂曰:「詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。」然則之道放於此乎!正義曰:虞書者,舜典也。不見古文尚書伏生舜典合於堯典,故注在堯典之末。彼注云:「詩所以言人之志意也。永,長也,歌又所以長言詩之意。聲之曲折,又長言而爲之。聲中律乃爲和。」彼舜典命樂,已道歌詩,經典言詩,[00007]無先此者,故言之道也。「放於此乎」,猶言適於此也。「放於此乎」,二年公羊傳文。言放於此者,謂今誦美譏過之詩,其道始於此,非初作謳歌始於此也。益稷云:「工以納言,時而之,格則乘之庸之,否則威之。」彼說誡群臣,使之用詩。是用詩規諫,時已然。大舜之聖,任賢使能,目諫面稱,似無所忌。而云「情志不通,始作詩」者,六藝論云情志不通者,據今詩而論,故云「以誦其美而譏其過」。其唐虞之詩,非由情志不通,直對面歌詩以相誡勖,且爲濫觴之漸,與今詩不一,故臯陶謨臯陶相答爲歌,卽是詩也。虞書所言,雖是之命,而承於,明已用詩矣,故六藝論始造其初,至分爲六詩,亦指堯典之文。謂之造初,謂造今詩之初,非謳歌之初。謳歌之初,則疑其起自大庭時矣。然謳歌自當久遠,其名曰詩,未知何代。雖於世始見詩名,其名必不初起時也。名爲詩者,內則說負子之禮云「詩負之」,注云:「詩之言承也。」春秋說題辭云:「在事爲詩,未發爲謀,恬澹爲心,思慮爲志。詩之爲言,志也。」詩緯含神務云:「詩者,[00008]持也。」然則詩有三訓,承也、志也、持也。作者承君政之善惡,述己志而作詩,爲詩所以持人之行,使不失隊,故一名而三訓也。承之,篇章泯棄,靡有孑遺。正義曰:后,必有詩矣。但篇章絕滅,無有孑然而得遺。此之篇章不知何時滅也。有商頌而無頌,蓋室之初世記錄不得。邇及商王,不風不雅。正義曰:以諸侯行化,卒爲天子。商頌成湯「命於下國,封建厥福」,明其政教漸興,亦有風、雅。相接,年月未多,今無風、雅,唯有其頌,是世棄而不錄,故云「近及商王,不風不雅」,言有而不取之。何者?論功頌德所以將順其美,剌過譏失所以匡救其惡,各於其黨,則󿀁法者彰顯,󿀁戒者著明。正義曰:此論室不存之風、雅之意。風、雅之詩,止有論功頌德、剌過譏失之二事耳。黨謂族親。此二事各於己之族親,人自錄之風、雅,則法足彰顯,戒足著明,不[00009]假復錄先代之風、雅也。頌則前代至美之詩,敬先代,故錄之。后稷播種百穀,黎民阻饑,茲時乃粒,自傳於此名󿀌。正義曰:自此下至「詩之正經」,說有正詩之由。言后稷種百穀之時,衆人皆厄於饑,此時乃得粒食。后稷有此大功,稱聞不朽,是后稷自彼時流傳於此世之名也。堯典后稷云:「帝曰:『棄,黎民阻饑,汝后稷,播時百穀。』」臯陶曰:予「暨稷播,奏庶艱食、鮮食,烝民乃粒」。是其文也。陶唐之末,中葉公劉亦世脩其業,以明民共財。正義曰:公劉者,后稷之曾孫,當時爲諸侯。以后稷之時,故繼言之也。中葉,謂中世。后稷至於太王公劉居其中。商頌云「昔在中葉」,亦謂自之中也。祭法云「黃帝正名百物,以明民共財」。明民,謂使衣服有章。共財,謂使之同有財用。公劉教民,使上下有章,財用不乏,故引黃帝之事以言之。至於太王王季,克堪顧天。[00010]正義曰:此尚書多方,說天以惡,更求人主之意,云:「天惟求爾多方,大動以威,開厥顧天。惟爾多方,罔堪顧之。惟我周王,克堪用德,惟典神天。」注云:顧由視念也。其意言天下災異之威,動天下之心,開其能爲天以視念者。衆國無堪爲之,惟我能堪之。彼言文王武王能顧天耳。太王王季爲天所祐,已有王跡,是能顧天也。之德,光熙前緒,以集󿀒命於厥身,遂󿀁天下父母,使民有政有居。正義曰:泰誓武王,衆咸曰孜孜無怠,天將有立父母,民之有政有居。言民得聖人爲父母,必將有明政,有安居。道同,故并言之。其時,風有周南召南,雅有鹿鳴文王之屬。正義曰:此總言之詩皆述之政,未必皆時作也,故文王大明之等,檢其文,皆成王時作。成王周公致太平,制禮作樂,而有頌聲興焉,盛之至󿀌。正義曰:時[00011]成王,功由周公,故成王之詩皆并舉周公爲文。制禮作樂,大平無爲,故與大平連言。頌聲之興,不皆在制禮之后也。故春官樂師職云:「及徹,帥學士而歌徹。」玄謂徹者,歌也。是頌詩之作,有在制禮前者也。本之由此風、雅而來,故皆󿀉之,謂之之正經。正義曰:此解詩并錄風、雅之意。以周南召南之風,是王化之基本,鹿鳴文王之雅,初興之政教。今有頌之成功,由彼風、雅而就,據成功之頌,本而原之,其頌乃由此風、雅而來,故皆錄之,謂之之正經。以道衰乃作者,名之爲「變」,此詩謂之爲「正」。此等正詩,昔武王采得之,乃成王卽政之初,於時國史自定其篇,屬之太師,以爲常樂,非孔子有去取也。儀禮鄉飲酒「工歌鹿鳴四牡皇皇者華」,「笙入奏南陔白華華黍」,「間歌魚麗,笙由庚,歌南有嘉魚,笙崇丘,歌南山有臺,笙由儀,合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋」。燕禮用樂與鄉飲酒文同,唯采蘋草蟲之篇,其餘在於今,悉皆次比。又左傳國語魯叔孫穆子聘[00012]人爲之歌文王大明綿,又歌鹿鳴四牡皇皇者華,亦各取三篇,風、雅異奏,明其先自次比,非孔子定之,故於此不言孔子。其變風、變雅皆孔子所定,故下文特言孔子錄之。春官大師職鄭司農注云:「古而自有風、雅、頌之名,故延陵季子觀樂於,時孔子尚幼,未定,而曰『爲之歌』,曰:『是其衛風乎』。又爲之歌小雅、大雅,又爲之歌頌。論語曰:『吾自,然后樂正,雅、頌各得其所。』時禮樂自諸侯出,頗有謬亂不正者,孔子正之耳。」是司農之意亦與同,以爲風、雅先定,非孔子爲之。二十九年左傳服虔注云:「哀公十一年,孔子,然后樂正,雅、頌各得其所,距此六十一歲。當時雅、頌未定,而云爲之歌小雅、大雅、頌者,傳家據已定錄之。」此說非也。六詩之目,見於周禮,豈由孔子始定其名乎?儀禮召南三篇,越草蟲而取采蘋,蓋采蘋舊在草蟲之前。孔子以后,簡札始倒,或者草蟲有憂心之言,故不用爲常樂耳。後王稍更陵遲,懿王始受譖亨齊哀公身失禮之[00013]後,邶不尊賢。正義曰:自此以下,至「刺怨相尋」,解變風、變雅之作時節。變風之作,爲先。齊哀公懿王衛頃公夷王,故先言此也。四年公羊傳曰:「齊哀公亨乎紀侯譖之。」徐廣以爲周夷王亨之。知懿王者,以齊世家云「哀公,而立其弟,爲胡公。」當夷王之時,哀公母弟胡公而自立」。言夷王之時,胡公,則胡公之立在夷王前矣。受譖亨人,是衰闇之主。夷王上有孝王書傳不言孝王有大罪惡。周本紀云:「懿王立,王室遂衰,詩人作刺。」是衰自懿王始,明懿王受譖矣。本紀言詩人作刺,得不以懿王之時雞鳴之詩作乎?是以知亨之者懿王也。衛世家云:「貞伯卒,子頃侯立。頃侯厚賂周夷王夷王命爲衛侯。」是衛頃公夷王時。郊特牲云:「覲禮,天子不下堂而見諸侯。」下堂而見諸侯,天子之失禮也,由夷王以下,是夷王身失禮也。柏舟言「仁而不遇」,是邶不尊賢也。自是而下,󿀌󿀌,政教尤衰,室󿀒壞,十月之交民勞勃爾[00014]俱作。衆國紛然,刺怨相尋。正義曰:大率變風之作,多在之後,故云「衆國紛然,刺怨相尋」。擊鼓序云「怨州吁」,怨亦剌之類,故連言之。五霸之末,上無天󿀊,下無方伯,善者誰賞?惡者誰罰?紀綱絕矣。正義曰:此言室極衰之後不復有詩之意。「五霸」之字,或作「五伯」。二年左傳云:「五伯之霸也。」中候「霸免」,注云:「霸猶把也,把天子之事也。」然則言伯者,長也,謂與諸侯爲長也。五伯者,三代之末,王政衰微,諸侯之強者以把天子之事,與諸侯爲長,三代共有五人。服虔云:「五伯,謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文也。」知者,鄭語云:「祝融之後,昆吾夏伯矣,大彭豕韋商伯矣。」論語云:「管仲桓公,霸諸侯。」九年傳云:「文之伯也。」是五者爲霸之文也。此言五霸之末,正謂代之霸齊桓晉文之后,明其不在之霸也。最居其末,故言五霸之末耳。元年公羊傳云:「上無天子,下無方伯,天下諸侯有相滅亡者,桓公不能救,則桓公[00015]恥之。」是齊桓晉文能賞善罰惡也。其后無復霸君,不能賞罰,是天下之綱紀絕矣。縱使作詩,終是無益,故賢者不復作詩,由其王澤竭故也。王制云:「千里之外,設方伯二百一十國以爲州,州有伯。」是方伯謂州牧也。之州長自名爲牧,以其長於一方,故公羊稱爲方伯。言無天子,無方伯,謂無賢明耳。孔󿀊󿀉懿王夷王時詩,訖於陳靈公淫亂之󿀏,謂之變風、變雅。正義曰:懿王時詩,齊風是也。夷王時詩,邶風是也。陳靈公魯宣公十年爲其臣夏徵舒所弒。變風爲先,最在后,變雅則處其間,故舉其終始也。史記孔子世家云:「古者詩本三千餘篇,去其重,取其可施於禮義者三百五篇。」是三百者,孔子定之。如史記之言,則孔子之前,詩篇多矣。案書傳所引之詩,見在者多,亡逸者少,則孔子所錄,不容十分去九。司馬遷言古詩三千餘篇,未可信也。據今者及亡詩六篇,凡有三百一十一篇,皆子夏爲之作序,明是孔子舊定,而史記漢書云「三百五篇」者,闕其亡者,[00016]以見在爲數也。樂緯動聲儀詩緯含神務尚書璿璣鈐皆云「三百五篇」者,學不行,三家不見詩序,不知六篇亡失,謂其唯有三百五篇。讖緯皆世所作,故言三百五耳。此言「訖於陳靈」,則在魯僖之後。藝論云:「孔子錄周衰之歌,及衆國賢聖之遺風,自文王創基,至於魯僖四百年間,凡取三百五篇,合爲國風、雅、頌。」唯言「至於魯僖」者,據之首君爲文也。陳靈公非陳詩之首,曹昭公七年卒,卽位在之前,故舉魯僖以爲言也。藝論云「文王創基,至於魯僖」,則商頌不在數矣。而以詩是孔子所錄,商頌則篇數先定,論錄則獨舉代,數篇則兼取詩,而云「合爲國風、雅、頌」者,以詩亦歌所用,故得稱之。孔子刊定,則應先后依次,而鄭風清人文公詩,處昭公之上;衛風伯兮宣公之詩,在惠公之下者,張逸云:「詩本無文字,後人不能盡得其次第,錄者直錄,存義而已。」然則孔子之後,始顛倒雜亂耳。以󿀁勤民恤功,昭󿀏上帝,則受頌聲,弘福如彼;若違而弗用,[00017]則被劫殺,󿀒禍如此。吉凶之所由,憂娛之萌漸,昭昭在斯,足作後王之鑒,於是止矣。正義曰:此言孔子,唯取三百之意。「弘福如彼」,謂如成王,世脩其德,致太平也。「大禍如此」,謂如陳靈,惡加於民,被放弒也。「違而不用」,謂不用義,則「勤民恤功,昭事上帝」是用義也。互言之也。用則吉,不用則凶。「吉凶之所由」,謂由也。之規諫,皆防萌杜漸,用則樂,不用則憂,是爲「憂娛之萌漸」也。此二事皆明明在此,故唯錄三百一十一篇,庶今之明君良臣,欲崇德致治,克稽古於先代,視成敗於行事。又疾時博士之說,旣不精其研核,又不睹其終始,講於鄉黨無昭晳,陳於朝廷不煥炳,故將述其國土之分,列其人之先後。已上,歲數不明。太史年表共和始,歷平王而得春秋次第,以立斯正義曰:「自此已下,論作之意。本紀夷王已上多不[00018]記在位之年,是「歲數不明」。周本紀云:「厲王三十四年,王益嚴。又三年,王出奔于召公周公二相行政,號曰共和。」十二諸侯年表起自共和元年,是歲魯真公之十四年,齊武公之十年,晉靖侯之十八年,秦仲之四年,宋釐公之十八年,衛僖侯之十四年,陳幽公之十四年,蔡武公之二十四年,曹夷伯之二十四年,則于時未封,是「太史年表自共和始」也。又案本紀共和十四年,厲王死於宣王卽位,四十六年崩。子幽王立,十一年爲犬戎所殺。子平王立,四十九年,當魯隱公元年。」計共和元年距春秋之初一百一十九年,春秋之時,年歲分明,故云「歷平王而得春秋次第,以立斯」。於三論語爲之作序,此亦是序類,避子夏序名,以其列諸侯世及之次,故名「譜」也。序卦孔子,故避之,謂之爲「贊」。贊,明也,明己爲注之意。此不謂之「贊」,而謂之「譜」,譜者,普也,注序世數,事得普,故史記謂之「譜牒」是也。欲知源流清濁之所處,則循其上下而省之;欲知風化[00019]芳臭氣澤之所及,則傍行而觀之,此之󿀒綱󿀌。舉一綱而萬目張,解一卷而衆篇明,於力則鮮,於思則寡,其諸君󿀊亦有樂於是與。正義曰:此又總言爲之理也。若有儉嗇之俗,有殺禮之風,有太公之化,康叔之烈。述其土地之宜,顯其始封之主,省其上下,知其衆源所出,識其清濁也。屬其美剌之詩,各當其君君之化,傍觀其詩,知其風化得失,識其芳臭,皆以喻善惡耳。十四年公羊傳孔子「制春秋之義,以俟後聖,以君子之爲,亦有樂乎此」,取彼意也。

詩譜序[00020]