毛詩國風
鄭氏箋 唐孔穎達疏
羔裘，刺朝。言古之君，以風其朝焉。㌢云：言，猶道。鄭自莊公，而賢者陵遲，朝無忠正之臣，故刺之。○「裘」，字或作「求」。朝，直遙反，下及注同。風，福鳳反。㌑「羔裘三章，章四句」至「朝焉」。○正義曰：作羔裘詩者，刺朝也。以莊公之朝無正直之臣，故作此詩，道古之在朝君子，有德有力，故以風刺其今朝廷之人焉。經之所陳，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝無賢臣，是君之不明，亦所以刺君也。○㌢「言猶」至「刺之」。○正義曰：言，謂口道說。諸序之言字，義多爲道，就此一釋，餘皆從之。下篇之序猶言莊公，則[00697]此莊公詩也，故言莊公以明之。以桓、武之世，朝多賢者，陵遲自莊公爲始，故言自也。
羔裘如濡，洵直且侯。㌡如濡，潤澤。洵，均。侯，君。㌢云：緇衣、羔裘，諸侯之朝服。言古朝廷之臣，皆忠直且君。君者，言正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，韓詩云：「侯，美也。」彼其之，舍命不渝。㌡渝，變。㌢云：舍，猶處。之，是。是處命不變，謂守死善道，危授命之等。○舍音赦，王云：「受也。」沈書者反。渝，以朱反。㌑「羔裘」至「不渝」。○正義曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮爲裘，其色潤澤，如濡濕之。然身服此服，德能稱之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自處性命，躬行善道，至死不變。刺今朝廷無此人也。○㌡「如濡」[00698]至「侯君」。○正義曰：如似濡濕，故言潤澤，謂皮毛光色潤澤也。「洵，均」，釋言文。「侯，君」，釋詁文。定本「濡，潤澤也」，無「如」字。○㌢「緇衣」至「畏之」。○正義曰：經云羔裘，知緇衣者，玉藻云「羔裘緇衣以犬軍之」，論語云「緇衣羔裘」，是羔裘必緇衣也。士冠禮云：「主人玄冠朝服，緇帶素韠。」注云：「衣不言色者，衣與冠同也。」是緇衣爲朝服也。玉藻云「諸侯朝服，以日視朝」，故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故舉以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子稱「雍也，可使南面」，亦美其堪爲人君，與此同也。「正其衣冠」以下，論語文。○㌡「渝，變」。○正義曰：釋言文。○㌢「舍猶」至「之等」。○正義曰：舍息，是安處之義，故知舍猶處也。「之子，是子也」，釋訓文。羔裘豹飾，孔武有力。㌡豹飾，緣以豹皮。孔，甚。○緣，悅絹反。彼其之，邦之司直。㌡司，主。㌑「羔裘」至「司直」。○正義曰：言古之君子服羔皮爲裘，以豹皮爲袖飾者，其人甚武勇且有力，可御亂也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，[00699]以爲直刺今無此人。○㌡「豹飾」至「孔甚」。○正義曰：唐風云「羔裘豹袪」，「羔裘豹袖」，然則緣以豹皮，謂之爲袪、袖也。禮，君用純物，臣下之，故袖飾異皮。「孔，甚」，釋言文。羔裘晏兮，英粲兮。㌡晏，鮮盛貌。英，德。㌢云：德，剛克，柔克，正直。粲，衆意。○晏，於諫反。粲，采諫反。彼其之，邦之彥兮。㌡彥，士之美稱。○稱，尺證反。㌑「羔裘」至「彥兮」。○正義曰：言古之君子，服羔皮爲裘，其色晏然而鮮盛兮，其人有三種英俊之德，粲然而衆多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以爲彥士兮。刺今無此人。○㌢「三德」至「衆意」。○正義曰：英，俊秀之名。言有三種之英，故傳以爲三德。洪範云：「三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。」注云：「正直，中平之人。克，能也。」剛能、柔能，謂寬猛相濟，以成治立功。剛則強，柔則弱。此陷於滅亡之道，非能也。然則正直者，謂不剛不柔，每事得中也。剛克者，雖剛而能以柔濟之。柔克者，雖柔而能以剛濟之。故三者各[00700]爲一德。洪範先言正直，此引之而與彼倒者，以經有正直，無剛柔，故先言剛柔，意明剛能、柔能亦爲德故也。洪範之言，謂人性不同，各有一德。此言「三英粲兮」，亦謂朝夕賢臣，具此三德，非一人而備有三德也。地官師氏以三德教國子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教國子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是洪範之三德。周語稱「三女爲粲」，是粲爲衆意。○㌡「彥，士之美稱」。○正義曰：釋訓云：「美士爲彥。」舍人曰：「國有美士，爲人所言道。」
羔裘章，章四句。
遵路，思君。莊公失道，君去之，國人思望焉。
遵路兮，摻執之袪兮！㌡遵，循。路，道。摻，擥。袪，袂。㌢云：思望君，於道中之，則欲擥持其袂而留之。○摻，[00701]所覽反；徐所斬反。袪，起居反，又起據反，袂也。擥音覽。袂，面世反。無我惡兮，不寁故。㌡寁，速。㌢云：無惡我擥持之袂，我乃以莊公不速於先君之道使我然。○惡，烏路反，注同。寁，市坎反。「故也」，一本作「故兮」。後「好也」亦爾。㌑「遵大」至「故也」。○正義曰：國人思望君子，假說得見之狀，言己循彼大路之上兮，若見此君子之人，我則攬執君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我則謂之云：無得於我之處怨惡我留兮，我乃以莊公不速於先君之道故也。言莊公之意，不速於先君之道，不愛君子，令子去之，我以此固留子。○㌡「遵循」至「袪袂」。○正義曰：「遵，循」，釋詁文。地官遂人云：「澮上有道，川上有路。」對文則有廣狹之異，散則道路通也。以摻字從手，又與執共文，故爲攬也。說文摻字參，此音反聲，訓爲斂也。操字喿，此遙反聲，訓爲奉也。二者義皆小異。喪服云：「袂屬幅。袪尺二寸。」則袂是袪之本，袪爲袂之末。唐羔裘傳云：「袪，袂末。」則袂、袪不同。此云「袪，[00702]袂」者，以袪、袂俱是衣袖，本末別耳，故舉類以曉人。唐風取本末爲義，故言「袂末」。○㌡「寁，速」。○正義曰：釋詁文。舍人曰：「寁，意之速。」遵路兮，摻執之手兮！㌢云：言執手者，思望之甚。無我魗兮，不寁好！㌡魗，棄。㌢云：魗，亦惡。好，猶善。無惡我，我乃以莊公不速於善道使我然。○魗，本亦作「𣤫」，又作「𣫐」，市由反。或云鄭音爲醜。好如字，鄭云：「善也。」或呼報反。㌑㌡「魗棄」。○正義曰：魗與醜古今字。醜惡，可棄之物，故傳以爲棄。言子無得棄遺我。箋準上章，故云「魗亦惡」，意小異耳。
遵路章，章四句。
女曰雞鳴，刺不說德。陳古義以刺今，不說德而好[00703]色。㌢云：德，謂士夫賓客有德者。○說音悅，下同。好，呼報反。㌑「女曰雞鳴三章，章六句」至「好色」。○正義曰：作女曰雞鳴詩者，刺不說德也。以莊公之時，朝廷之士不悅有德之君子，故作此詩。陳古之賢士好德不好色之義，以刺今之朝廷之人，有不悅賓客有德，而愛好美色者也。經之所陳，皆是古士之義，好德不好色之事。以時人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言愛好有德，但主爲不悅有德而作，故序指言「刺不悅德也」。定本云「古義」，無「士」字，理亦通。○㌢「德，謂至德也」。○正義曰：經陳愛好賓客，思贈問之，故知德謂士大夫賓客有德者。士大夫，君子之總辭，未必爵爲大夫士也。下箋云「士大夫以君命出使」者，義亦然。月出指刺好色，經無好德之事，此則經陳好德，文異於彼，故於此箋辨其德之所在也。
女曰雞鳴。士曰昧旦。㌢云：此夫婦相警覺以夙興，言不[00704]留色。○昧音妹。警音景。興視夜，明星有爛。㌡言星巳不。㌢云：明星尚爛爛然，早於別色時。○爛，力旦反。見，賢遍反，又如字。蚤音早，本亦作「早」。別色，彼列反。將翱將翔，弋鳧與雁。㌡閑於政，則翱翔習射。㌢云：弋，繳射。言無則往弋射鳧雁，以待賓客燕具。○弋，羊職反。鳧音符。間音閑。敫系音灼，本亦作「繳」。㌑「女曰」至「與雁」。○正義曰：言古之賢士不留於色，夫妻同寢，相戒夙興。其女曰雞鳴矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起卽子興也。此子於是同興，而視夜之早晚，明星尚有爛然，早於別色之時；早朝於君，君事又早，終閑暇無事，將翱翔以學習射事。弋射鳧之與雁，以待賓客爲飲酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悅美色，故刺之。○㌢「此夫」至「留色」。○正義曰：士女相對與語，故以夫妻釋之。士者，男子之美號，下[00705]傳言「閑於政事」，「習射」，「待賓客」，則所陳古士，是謂古朝廷大夫士也。雞鳴，女起之常節；昧旦，士自起之常節，皆是自言起節，非相告語。而云相警覺者，見賢思齊，君子恆性。彼旣以時而起，此亦不敢淹留，卽是相警之義也。各以時起，是不爲色而留也。○㌢「明星」至「色時」。○正義曰：玉藻說朝之禮云：「群臣別色始入。」以別色之時當入公門，故起又早於別色時。○㌢「弋繳」至「燕具」。○正義曰：夏官司弓矢：「矰矢茀矢，用諸弋射。」注云：「結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。」然則繳射謂以繩系矢而射也。說文云：「繳，謂生絲爲繩也。」下云「宜言飲酒」，故知以待賓客爲燕飲之具。「弋言加之，與宜之。㌡宜，肴。㌢云：言，我。，謂賓客。所弋之鳧雁，我以加豆之實，與君共肴。○殽音爻，本亦作「肴」。宜言飲酒，與偕老。㌢云：宜乎我燕樂賓客而飲酒，[00706]與之俱至老。親愛之言。○偕音皆。樂音洛，下同。琴瑟在御，莫不靜好。」㌡君無故不徹琴瑟。賓主和樂，無不安好。㌑「弋言」至「靜好」。○正義曰：此又申上弋射之事。弋取鳧雁，我欲爲加豆之實，而用之與子賓客作肴羞之饌，共食之。宜乎我以燕樂賓客而飲酒，與子賓客俱至於老。言相親之極，沒身不衰也。於飲酒之時，琴瑟之樂在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟樂之，則賓主和樂，又莫不安好者。古之賢士親愛有德之賓客如是，刺今不然。○㌡「宜，肴」。○正義曰：釋言文。李巡曰：「宜，飲酒之肴。」○㌢「言我」至「共肴也」。○正義曰：「言，我」，釋詁文。與之飲酒相親，故知子謂賓客，故以所射之鳧雁，爲加豆之實，與君子共肴之。若然，曲禮云：「凡進食之禮，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，膾炙處外，醯醬處內，蔥渫處末，酒漿處右。」注云：此大夫士與賓客燕食之禮。其禮食則宜仿公食大夫禮云。又案公食大夫禮皆無用鳧雁之文，此得用鳧雁者，公食大夫[00707]自是食禮，此則飲酒。彼以正禮而食，此以相好私燕，其饌不得同也。曲禮所陳燕食之饌，與禮食已自不同，明知燕飲之肴，又當異於食法，故用雁爲加豆也。牲牢之外，別有此肴，故謂之加也。箋「宜乎」者，謂間暇無事，宜與賓客燕，與上「宜，肴」別也。○㌡「君子」至「安好」。○正義曰：解其在御之意，由無故不徹，故飲則有之。曲禮云：「大夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。」注云：「故，謂災患喪病。」傳意出於彼文。此古士兼有大夫，當云不徹懸，而唯言琴瑟者，證經之琴瑟有樂懸者，亦有琴瑟故也。「知之來之，雜佩以贈之！㌡雜佩者，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。㌢云：贈，送。我若知之必來，我則豫儲雜佩，去則以送。與異國賓客燕時，雖無此物，猶言之，以致其厚意。其若有之，固將行之。士夫以君命出使，主國之臣必以燕[00708]禮樂之，助君之歡。○珩音衡，佩上玉也。璜音黃，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。沖，昌容反，狀如牙。儲，直居反。使，所吏反。知之順之，雜佩以問之！㌡問，遺。㌢云：順，謂與已和順。○遺，尹季反。知之好之，雜佩以報之！㌢云：好，謂與己同好。○好，呼報反，注同。㌑「知子」至「報之」。○正義曰：古者之賢士與異國賓客燕飲相親，設辭以愧謝之。我若知子之今日必來之，我當豫儲雜佩，去則以贈送之。若知子之與我和順之，當豫儲雜佩，去則以問遺之。若知子之與我和好之，當豫儲雜佩，去則以報答之。正爲不知子之來，愧無此物。親愛有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○㌡「雜佩」至「之類」。○正義曰：說文云：「珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。」玉藻云：「佩玉有沖牙。」注云：「居中央，以前後觸也。」則沖牙亦玉爲之，其狀如牙，以沖突前後也。玉藻說「佩有黝珩」，列女傳稱「阿谷之女佩璜而浣」，[00709]下云「佩玉瓊琚」，丘中有麻云「貽我佩玖」，則琚、玖與瑀皆是石次玉。玖是佩，則瑀亦佩也，故云「雜佩，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。」玉藻又云：「天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。」則佩玉之名未盡於此，故言「之類」以包之。天官玉府云：「共王之服玉、佩玉、珠玉。」注引詩傳曰：「佩玉上有蔥珩，下有雙璜，沖牙玭珠以納其間。」下傳亦云「佩有琚玖，所以納間」，謂納衆玉與珩上下之間。○㌢「贈送」至「之歡」。○正義曰：上章與賓客飲酒，箋不言異國。於此言異國者，上章燕卽是此客，俱辭不言來，客非異國。至此章言來，送之與別，故以異國稱之。燕禮者，諸侯燕聘問之賓與己之群臣，其禮同此。朝廷之士與賓客燕樂，同國異國，其義亦同。此篇所陳，非古士獨說外來賓客，但上章不言外來賓客，有國內賓客，此章自是異國耳。又稱臣無境外之交，所以得與異國賓客燕者，士大夫以君命出使他國，主國之臣必以燕禮樂之，助主君之歡心，故得與之燕也。聘禮云：「公於賓一食再饗，大夫於賓一饗一食。」不言燕者，以燕非大禮，故[00710]不言之。饗、食猶尚有之，明當燕樂之矣。○㌡「問，遺」。○正義曰：曲禮云「凡以苞苴簞笥問人者」，哀二十六年左傳云「衛侯使以弓問子貢」，皆遺人物謂之問，故云「問，遺也」。問之者，卽出已之意，施遺前人。報之者，彼能好我，報其恩惠。贈之者，以物與之。送之與別，其實一也，所從言之異耳。
女曰雞鳴章，章六句。
有女同車，刺忽。鄭人刺忽之不昏於齊。太忽嘗有功於齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無國之助，至於逐，故國人刺之。㌢云：忽，鄭莊公世，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七計反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。㌑「有女同車二章，章六句」至「刺之」。○正義曰：作有女同車詩者，刺忽也。鄭人刺忽之不昏於[00711]齊，對齊爲文，故言鄭人。旣總敘經意，又申說之。此太子忽嘗有功於齊，齊侯喜得其功，請以女妻之。此齊女賢，而忽不娶。由其不與齊爲婚，卒以無大國之助，至於見逐，棄國出奔，故國人刺之。忽宜娶齊女，與之同車，而忽不娶，故經二章皆假言鄭忽實娶齊女，與之同車之事，以刺之。桓六年傳曰：「北戎侵齊，齊侯使乞師於鄭。鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻於齊。」是太子忽嘗有功於齊也。傳又云：「公之未婚於齊也，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽。太子忽辭。人問其故。太子曰：『人各有耦，齊大，非吾耦也。詩云：「自求多福。」在我而已，大國何爲？』君子曰：『善自爲謀。』及其敗戎師也，齊侯又請妻之。固辭。人問其故。太子曰：『無事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師婚也。人其謂我何？』遂辭諸鄭伯。」如左傳文，齊侯前欲以文姜妻忽，後復欲以他女妻忽，再請之。此言齊女賢而忽不娶，不娶謂復請妻者，非文姜也。鄭志張逸問曰：「此序云『齊女賢』，經云[00712]『德音不忘』，文姜內淫，適人殺夫，幾亡魯國，故齊有雄狐之刺，魯有敝笱之賦，何德音之有乎？」答曰：「當時佳耳，後乃有過。或者早嫁，不至於此。作者據時而言，故序達經意。」如鄭此答，則以爲此詩刺忽不娶文姜。案此序言「忽有功於齊，齊侯請妻之」，則請妻在有功之後，齊女賢而忽不娶，其文又在其下，明是在後妻者也，安得以爲文姜乎？又桓十一年左傳曰：「鄭昭公之敗北戎也，齊人將妻之。昭公辭。祭仲曰：『必娶之。君多內寵，子無大援，將不立。』弗從。夏，鄭莊公卒。秋，昭公出奔衛。」傳亦以出奔之年，追說不婚於齊，與詩刺其意同也。張逸以文姜爲問，鄭隨時答之。此箋不言文姜，鄭志未爲定解也。若然，前欲以文姜妻之，後欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而經謂之「孟姜」者，詩人以忽不娶，言其身有賢行，大國長女，刺忽應娶不娶，何必實賢實長也？桑中「刺奔」，「相竊妻妾」，言孟姜、孟庸、孟弋，責其大國長女爲此奸淫，其行可恥惡耳，何必三姓之女皆處長也？此忽實不同車，假言同車以刺之，足明[00713]齊女未必實賢實長。假言其賢長以美之，不可執文以害意也。此陳同車之禮，欲忽娶爲正妻也。案隱八年左傳云：「鄭公子忽如陳逆婦媯。」則是已娶正妻矣。齊侯所以得請妻之者，春秋之世，不必如禮。或者陳媯已死，忽將改娶。二者無文以明之。此請妻之時，在莊公之世，不爲莊公詩者，不娶齊女，出自忽意，及其在位無援，國人乃追刺之。序言「嘗有功於齊」，明是忽爲君後，追刺前事，非莊公之時，故不爲莊公詩也。傳稱忽不娶文姜，君子謂之「善自爲謀」，則是善忽矣。此詩刺之者，傳言「善自爲謀」，言其謀不及國，故再發傳以言忽之無援，非善之也。○㌢「忽鄭」至「立突」。○正義曰：經書「鄭世子忽」，是爲莊公子也。桓十一年左傳曰：「祭仲有寵於莊公，爲公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公，曰雍始，生厲公。雍氏宗，有寵於宋莊公，故誘祭仲而執之，曰：『不立突，將死。』亦執厲公而求賂焉。祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。九月，丁亥，昭公奔衛。己亥，厲公立。」是祭仲逐之而立突也。[00714]
有女同車，顏如舜華。㌡親迎同車。舜，木槿。㌢云：鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美。○同車，讀與何彼襛矣詩同。舜，尸順反。華，讀亦與召南同，下篇放此。迎，魚敬反，下同。槿音謹。將翱將翔，佩玉瓊琚。㌡佩有琚玖，所以納閑。彼美孟姜，洵美且都！㌡孟姜，齊之長女。都，閑。㌢云：洵，信。言孟姜信美好，且閑習婦禮。○洵，恤旬反。㌑「有女」至「且都」。○正義曰：鄭人刺忽不娶齊女，假言忽實娶之，與之同車。言有女與鄭忽同車，此女之美，其顏色如舜木之華，然其將翱將翔之時，所佩之玉是瓊琚之玉，言其玉聲和諧，行步中節也。又嘆美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且閑習於婦禮。如此之美，而忽不娶，使無大國之助，故刺之。○㌡「親迎」至「木槿」。○正義曰：士昏禮[00715]云：婿揖，婦出門，乃云「婿御婦車，授綏」，是親迎之禮，與婦同車也。釋草云：「椴，木槿。櫬，木槿。」樊光曰：「別二名也。其樹如李，其華朝生暮落，與草同氣，故在草中。」陸機疏云：「舜，一名木槿，一名櫬，一名曰椴。齊、魯之間謂之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始華，故月令『仲夏，木槿榮』。」○㌡「都，閑」。○正義曰：都者，美好閑習之言，故爲閑也。司馬相如上林賦云「妖冶閑都」，亦以都爲閑也。有女同行，顏如舜英。㌡行，行道。英猶華。㌢云：女始乘車，婿御輪周，御者代婿。○婿音細，字書作「𡎎」。將翱將翔，佩玉將將。㌡將將鳴玉而後行。○將將，七羊反，玉佩聲。彼美孟姜，德音不忘！㌢云：不忘者，後世傳其道德。○傳，直專反。㌑㌢「女始」至「代婿」。○正義曰：昏義文也。「御者代婿」，卽先道而行，故引之以證同道之義。○㌡「將將鳴玉而後行」。○正義曰：此解鏘鏘之意。將動而玉已鳴，故於「將[00716]翱將翔」之時，已言佩玉鏘鏘也。上章言玉名，此章言玉聲，互相足。
有女同車章，章六句。
山有扶蘇，刺忽。所美非美然。言忽所美之人，實非美人。○蘇如字，徐又音疏。㌑「山有扶蘇二章，章四句」至「美然」。○正義曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。鄭以上章言用之失所，下章言養之失所。箋、傳意雖小異，皆是所美非美人之事。定本云「所美非美然」，與俗本不同。
山有扶蘇，隰有荷華。㌡興。扶蘇、扶胥，木。荷華，扶渠，其華菡萏。言高下各得其宜。㌢云：興者，扶胥之木生於山，喻忽置不正之人於上位。荷華[00717]生於隰，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所。○胥音疏，又相如反。菡，本作「𣣖」，又作「莟」，戶感反。萏，本又作「欿」，又作「萏」，度感反。菡萏，荷華也，未開曰菡萏，已發曰芙蕖。傎，本亦作「顛」，都田反。倒，都老反。不都，乃狂且。㌡都，世之美好者。狂，狂人。且，辭。㌢云：人之好美色，不往睹都，乃反往睹狂醜之人，以興忽好善不任用賢者，反任用人，其意同。○狂，求匡反。且，子餘反，注同。好美色，呼報反，下同。睹，都杜反，本亦作「睹」。㌑「山有」至「狂且」。○毛以爲，山上有扶蘇之木，隰中有荷華之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人，我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子閑習禮法者，[00718]乃唯見狂醜之昭公耳。言臣無賢者，君又狂醜，故以刺之。○鄭以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶蘇之小木，隰中有荷華之茂草，小木之處高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣顛倒，失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好美色，不往見子都之美好閑習者，乃往見狂醜之人，喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人。所美非美，故刺之。○㌡「扶蘇」至「其宜」。○正義曰：毛以下章「山有喬松」是木，則扶蘇是木可知，而釋木無文。傳言「扶胥，小木」者，毛當有以知之，未詳其所出也。「荷，扶蕖，其華菡萏」，釋草文。又云：「其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。」李巡曰：「皆分別蓮華實莖葉之名。的，蓮實薏中心苦者也。」扶胥，山木，宜生於高山；荷華，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦爲不宜也。○㌢「興者」至「其所」。○正義曰：箋以扶蘇是木之小者，荷華是草之茂者。今舉山有小木，隰有茂草爲喻，則以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易傳[00719]喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○㌡「子都」至「且辭」。○正義曰：都謂美好而閑習於禮法，故云「子都，世之美好者也」。狂者，狂愚之人。下傳以狡童爲昭公，則此亦謂昭公也。狡童皆以爲義，嫌且亦爲義，故云「且，辭」。○㌢「人之」至「意同」。○正義曰：箋以子都謂美麗閑習者也，都是美好，則狂是醜惡，舉其見好醜爲言，則是假外事爲喻，非朝廷之上有好醜也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹惡，興忽之好善，不任賢者，反用小人，其意與好色者同。山有喬松，隰有游龍。㌡松，木。龍，紅草。㌢云：游龍，猶放縱。喬松在山上，喻忽無恩澤於臣。紅草放縱枝葉於隰中，喻忽聽恣臣。此言養臣，顛倒失其所。○橋，本亦作「喬」；毛作「橋」，其驕反；王云「高也」；鄭作「槁」，若老反，枯槁也。不充，乃狡童。㌡充，良人。狡童，昭[00720]公。㌢云：人之好忠良之人，不往睹充，乃反往睹狡童。狡童有貌而無實。○狡，古卯反。㌑「山有」至「狡童」。○毛以爲，山上有喬高之松木，隰中有放縱之龍草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人。我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子充實忠良者，乃唯見此壯狡童昏之昭公。言臣無忠良，君又昏愚，故刺之。○鄭以爲，山上有枯槁之松木，隰中有放縱之龍草，松木雖生高山而柯條枯槁，龍草雖生於下隰而枝葉放縱，喻忽之養臣，君子在於上位則不加恩澤，小人在於下位則祿賜豐厚。言忽養臣，顛倒失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好忠，良不往見子之充實之善人，乃往見狡好之童稚有貌無實者，以喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人，故刺之。○㌡「松木」至「紅草」。○正義曰：傳以喬松共文，嫌爲一木，故云「松，木」，以[00721]明喬非木也。釋草云：「紅，蘢古，其大者蘬。」舍人曰：「紅名蘢古，其大者名蘬。」是龍、紅一草而列名，故云「龍，紅草也。」陸機疏云：「一名馬蓼，葉大而赤白色，生水澤中，高丈餘。」據上章之傳，正取高下得宜爲喻，不取喬、游爲義。○㌢「游龍」至「其所」。○正義曰：此章直名龍耳，而言游龍，知謂枝葉放縱也。箋以作者若取山木隰草爲喻，則當指言松、龍而已，不應言橋、游也。今松言槁，而龍雲游，明取槁、游爲義。山上之木言枯槁，隰中之草言放縱，明槁松喻無恩於大臣，游龍喻聽恣於小臣，言養臣顛倒失其所也。孫毓難鄭云：「箋言用臣顛倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。則其養之又無恩於所寵，而聽恣於所薄乎？」以箋爲自相違戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣則不正者在上，有美德者在下。養臣則薄於大臣，厚於小臣。此二者俱爲不可，故二章各舉以剌忽。○㌡「子充」至「昭公」。○正義曰：充者，實也。言其性行充塞良善之人，故爲良人。下篇剌昭公，而言「彼狡童兮」，是斥昭公，故以狡童爲昭公也。○㌢「人之」至「無實」。○[00722]正義曰：充是誠實，故以忠良言之。充爲性行誠實，則知狡童是有貌無實者也。狡童謂狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，養臣失宜，不以狡童爲昭公，故易傳以爲「人之好忠良，不睹子充，而睹狡童」，以喻昭公之好善，不愛賢人，而愛小人也。孫毓云：「此狡，狡好之狡，謂有貌無實者也。云剌昭公，而謂狡童爲昭公，於義雖通，下篇言『昭公有壯狡之志』，未可用也。箋義爲長。」
山有扶蘇章，章四句。
蘀兮，刺忽。君弱臣強，不倡而和。㌢云：不倡而和，君臣各失其禮，不相倡和。○蘀，他洛反。倡，昌亮反，本又作「唱」，注下同。和，胡臥反，注下同。
蘀兮蘀兮，風其吹女！㌡興。蘀，槁。人臣待君倡而後[00723]和。㌢云：槁，謂木葉。木葉槁，待風乃落。興者，風喻號令，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！㌡叔、伯言群臣長幼。君倡臣和。㌢云：叔伯，群臣相謂。群臣無其君而行，自以強弱相服。女倡矣，我則將和之。言此者，刺其自專。叔伯，兄弟之稱。○長，張丈反。稱，尺證反。㌑「蘀兮」至「和女」。○毛以爲，落葉謂之蘀。詩人謂此蘀兮蘀兮，汝雖將墜於地，必待風其吹女，然後乃落，以興謂此臣兮臣兮，汝雖職當行政，必待君言倡發，然後乃和。汝鄭之諸臣，何故不待君倡而後和？又以君意責群臣，汝等叔兮伯兮，群臣長幼之等，倡者當是我君，和者當是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○鄭下二句與毛異，具在箋。○㌡「蘀槁」至「後[00724]和」。○正義曰：七月云：「十月隕蘀。」傳云：「蘀，落也。」然則落葉謂之蘀。此云「蘀，槁」者，謂枯槁乃落，故箋云「槁，謂木葉」，是也。木葉雖槁，待風吹而後落，故以喻人臣待君倡而後和也。○㌡「叔伯」至「臣和」。○正義曰：士冠禮爲冠者作字云「伯某甫仲叔季，唯其所當」，則叔伯是長幼之異字，故云「叔伯，言群臣長幼也」。謂總呼群臣爲叔伯也。言君倡臣和，解經「倡予和汝」，言倡者當是我君，和者當是汝臣。○㌢「叔伯」至「之稱」。○正義曰：箋以叔伯長幼之稱，予汝相對之語，故以爲「叔伯，群臣相謂也」。桓二年左傳稱「宋督有無君之心」，言有君不以爲君，雖有若無。忽之諸臣亦然，故云「無其君而行，自以強弱相服」，故弱者謂強者，汝倡矣，我則和之，刺其專恣而不和君也。箋又自明己意，以叔伯，兄弟相謂之稱，則知此經爲群臣相謂之辭，故易傳也。蘀兮蘀兮，風其漂女！㌡漂，猶吹。○漂，匹遙反，本亦作「飄」。叔兮伯兮，倡予要女！㌡要，成。○要，于遙反。注同。[00725]
蘀兮章，章四句。
狡童，刺忽。不能與賢人圖，權臣擅命。㌢云：權臣擅命，祭仲專。○擅，善戰反。㌑「狡童二章，章四句」。○㌢「權臣」至「仲專」。○正義曰：權者，稱也，所以銓量輕重。大臣專國之政，輕重由之，是之謂權臣也。擅命，謂專擅國之教命，有所號令，自以己意行之，不復諮白於君。鄭忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年左傳稱「祭仲爲公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之」。是忽之前立，祭仲專政也。其年，宋人誘祭仲而執之，使立突。祭仲逐忽立突，又專突之政，故十五年傳稱「祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。祭仲殺雍糾，厲公奔蔡」。祭仲又迎昭公而復立。是忽之復立，祭仲又專。此當是忽復立時事也。
彼狡童兮，不與我言兮。㌡昭公有壯狡之志。㌢云：不與[00726]我言者，賢者欲與忽圖國之政，而忽不能受之，故云然。維之故，使我不能餐兮！㌡憂懼不遑餐。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。㌑「彼狡」至「餐兮」。○正義曰：賢人欲與忽圖事，而忽不能受。忽雖年長而有壯狡之志，童心未改，故謂之爲狡童。言彼狡好之幼童兮，不與我賢人言說國事兮。維子昭公不與我言之，故至令權臣擅命，國將危亡，使我憂之，不能餐食兮。憂懼不暇餐，言己憂之甚也。○㌡「昭公」至「之志」。○正義曰：解呼昭公爲狡童之意。以昭公雖則年長，而有幼壯狡好作童子之時之志，故謂之狡童。襄三十一年左傳稱「魯昭公年十九矣，猶有童心」，亦此類也。彼狡童兮，不與我食兮。㌡不與賢人共食祿。維之故，使我不能息兮！㌡憂不能息。[00727]
狡童章，章四句。
褰裳，思正。狂童恣行，國人思國之正己。㌢云：狂童恣行，謂突與忽爭國，更出更入，而無國正之。○褰，起連反，本或作「騫」，非。說文云：「褰，褲也。」恣，資利反。行，下孟反，注下同。更音庚。㌑「褰裳二章，章五句」至「正已」。○正義曰：作褰裳詩者，言思見正也。所以思見正者，見者，自彼加已之辭。以國內有狂悖幼童之人，恣極惡行，身是庶子，而與正適爭國，禍亂不已，無可奈何。是故鄭國之人思得大國之正已，欲大國以兵征鄭，正其爭者之是非，欲令去突而定忽也。經二章皆上四句思大國正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大國正己。經先述思大國之言，乃陳所思之意，故復言狂童之狂，所以經、序倒也。○㌢「狂童」至「正之」。○正義曰：忽是莊公世子，於禮宜立，非詩人所當疾，故知狂[00728]童恣行謂突也。忽以桓十一年繼世而立。其年九月，經書「突歸於鄭。鄭忽出奔衛」。是突入而忽出也。桓十五年經書「鄭伯突出奔蔡。鄭世子忽復思於鄭」。是忽入而突出也，故云「與忽更出更入」。於時諸侯信其爭競，而無大國之正者，故思之也。此箋言更出更入而無大國正之，則是忽復立之時，思大國也。忽之復立，突已出奔，仍思大國正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，鄭伯突入於櫟。櫟是鄭之大都，突入據之，與忽爭國。忽以微弱，不能誅逐去突，諸侯又無助忽者，故國人思大國之正已也。
惠思我，褰裳涉溱。㌡惠，愛。溱，水名。㌢云：者，斥國之正卿，若愛而思我，我國有突篡國之，而可征而正之，我則揭衣渡溱水往告難。○溱，側巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。難，乃旦反。不我思，豈無他人？㌢云：言他人[00729]者，先鄉齊、晉、宋、衛，後之荊楚。○鄉，香亮反，本亦作「向」。狂童之狂且！㌡狂行童昏所化。㌢云：狂童之人，日狂行，故使我言此。○且，子餘反，下同。㌑「子惠」至「也且」。○正義曰：鄭人以突篡國，無若之何，思得大國正之，乃設言以語大國正卿曰：子大國之卿，若愛而思我，知我國有突篡國之事，有心欲征而正之，我則褰衣裳涉溱水往告難於子矣。若子大國之卿，不於我鄭國有所思念，我豈無他國疏遠之人可告之乎？又言所以告急之意。我國有狂悖幼童之人，日日益爲此狂行也。是爲狂不止，故所思大國正之。○㌡「惠愛」至「水名」。○正義曰：「惠，愛」，釋詁文。溱、洧，鄭國之水，自鄭而適他國，當涉之也。○㌢「子者」至「告難」。○正義曰：序言思大國之正己，則意欲告者，將告大國之正卿，謂卿之長者，執一國之政，出師征伐，事必由之，故知「子者，斥大國之正卿」也。宛丘云「子之湯兮」，山有樞云「子有衣裳」，子皆斥君，何知此子不斥大國之[00730]君者？鄰國之君，爵位尊重，鄭人所告，不宜徑告於君。國之政教，正卿所主，且云「子惠思我」，平等相告之辭，故知子者必是大國正卿。又下云「子不我思，豈無他人」，則他人與此子者，正可有親疏之異，而尊卑同也。謂他國者，爲人爲士，非斥國君，則知「子者」亦非國君矣。他人他士，是他國之卿，明知子者，亦大國之卿也。若然，論語及左傳說陳恆弒其君，孔子告於哀公，請討之。公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告。」「公曰：告夫三子」，彼述孔子之意，以爲君使之告臣，非禮也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是國內之人，勸君行義，不可則止。哀公不能自專其事，反令孔子告臣，故孔子以爲不可。此則鄭國之人欲告他國，不敢徑告其君，故當告其大臣，使之致達於君，與彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告難之疾意耳。○㌢「言他」至「荊楚」。○正義曰：言子不我思，乃告他人，是先告近鄰，後告遠國。齊、晉宋是諸夏大國，與鄭境接連，楚則遠在荊州，是南夷大國，故箋舉以爲言，見子與他人之異有。其實大國非獨齊、晉，他人非[00731]獨荊楚也。定本云「先向齊、晉、宋、衛，後之荊楚也」，義亦通。若然，案春秋突以桓十五年入於鄭之櫟邑，其年冬，經書「公會宋公、衛侯、陳侯於袲，伐鄭」，十六年四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳稱謀納厲公也，則是其諸侯皆助突矣。而云告齊、晉、宋、衛者，此述鄭人告難之意耳，非言諸侯皆助忽，故言「子不我思，豈無他人」。是爲諸國不思正己，故有遠告他人之志。若當時大國皆不助突，自然征而正之，鄭人無所可思。由宋、衛、蔡、魯助突爲篡，故思大國正己耳。○㌡「狂行童昏所化」。○正義曰：此狂童，斥突也。狂童，謂狂頑之童稚。狂童之狂也，且言其日益爲狂，故傳解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所風化於人，人又從之，徒衆漸多，所以益爲狂行，作亂不已，故鄭人思欲告急也。狂行，謂篡其國，是疏狂之行。童昏，謂年在幼童，昏闇無知。鄭突時年實長，以其志似童幼，故以童名之。惠思我，褰裳涉洧。㌡洧，水名。○洧，于軌反。不我思，豈無他士？㌡士，。㌢云：[00732]他士，猶他人。國之卿，當天之上士。狂童之狂且！㌑㌢「他士」至「上士」。○正義曰：傳言「士，事也」，以其堪任於事，謂之爲士，故箋之云「他士，猶他人」，正謂遠國之卿也。所以謂爲士者，大國之卿，當天子之上士，故呼卿爲士也。春官典命云：「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。」以大夫旣四命，則上士當三命也，故注云：「王之上士三命，中士再命，下士一命。」又云：「公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。」是大國之卿亦三命，當天子之上士也。曲禮曰：「列國之大夫入天子之國曰某士。」襄二十六年左傳曰：「晉韓宣子聘於周，王使請事。對曰：『晉士起將歸時事於宰旅。』」是由命與王之士同，故稱士也。
褰裳章，章五句。[00733]
毛詩註疏卷第四四之三[00734]
