通玄眞經卷第
精誠精者，明也；誠者，信也。誠者，天之性也；精者，人之明也。誠以志之，明以辯之。天下至誠，安能盡人物之性，合天地之德？故曰：「不精不誠，不能動人。」斯之謂也。
老曰：「天致其髙，致其厚，日月照，列星朗，隂陽和，非有焉，无爲所致，非有欲也。正其道而物自然。言君正其身，民化如神，不言之教，莫之與鄰也。隂陽四時，非生萬物；雨露時降，非養草木。神明接，隂陽和，萬物生矣。天地和泰，神明交降，非有心也。四時不得不順，萬物不得不生。夫道者，藏精於內，栖神於心，靜漠恬惔，恱穆胷中，廓然无形，寂然无聲，言聖人懐天心，施德養道，內韜精神，外撫人物，都无兆朕，豈有形聲？官府若无，朝廷若无人，无苛政，无侒人。无隱士，无𨓜?民，朝廷皆忠烈，巖野无遺賢。无勞役，无怨刑。使民以時，用法无濫。天下莫不仰上之象，主之旨，絶國殊俗，莫不重譯而至。君有其道，人頼其德，遠被八表，旁流殊俗。非家至而人之，推其誠心，施之天下而已。言致重譯，懐殊俗，非人君一一自詣其家，是誠心內發，逺人自至也。故賞善罰暴者，正令；其所以能行者，精誠。令雖明，不能獨行，必待精誠。精，明也。誠，信也。非明與信，莫能賞善伐惡。故揔道以被民，弗從者，精誠弗包。」如禹伐有苗，不伏，然後退舞干羽，而有苗格，精誠至也。
老曰：「天設日月，列星辰，張四時，調隂陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物，莫其所養而萬物長；其殺物，莫其所喪而萬物亡。此謂神明。天道朁運，難可明言。物之生，時也；物之死，時也。生者至時，不得不生，死者至時不得不死。即生者合生，死者合死。故生者不謝於天，死者不怨於道，自然而已，所謂神明。是故聖人象之，其起福，不其所以而福起；其除禍，不其所由而禍除。稽之不得，察之不虚，上言天法道，此言聖人法天。天之有生殺，由君之有賞罰。起福謂用賢，除禍謂去惡。惡者不得不誅，賢者不得不進。是賢者自進而非我進，暴者自誅而非我誅。故福非我起，禍非我生，莫知所由，不見其形。日計不足，歳計有餘，聖人不謀細，日用似不足，歳計乃有餘也。寂然无聲，一言而動天下，是以天心動化者。夫聖人，其靜也，天下无聲，其動也，萬物歸之。故髙宗三年不言，言乃讙，有諸也。故精誠內形，氣動於天，景星，黃龍下，鳯皇至，醴泉岀，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌。聖人體道育物，唯德動天，內發於心，上應於天，故龍鳯翔集，河海清溢。非夫精誠，曷能至此？逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乗，晝明宵光，山崩川湎，冬雷夏霜。天之與人有以相通。上明天之應以喜祥，此眀逆之致咎災。故知禍福无門，唯人所召。故天人相通，氣類相感，必不差也。故國之沮亡，天文變，丗或亂，虹蜺，萬物有以相連，精氣有以相薄。悖氣勝，害之以變物，應之以凶。是故聖人審知一身，通乎萬類，兢兢業業，不敢荒寕，將上順天心，以安黔首，不敢侮慢也。故神明之，不可以智巧，不可以強力致。夫神明正直，豈容巧偽？非誠心莫應，况強力能通哉？故人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信。唯大聖爲能躰至道，合天心，故德无不備，明无不燭，霊不虚應，信不逾時。有能與斯，可謂大哉！懷天心，抱地氣，執冲含和，心氣相通，天地交泰，非躰冲和，豈至如此？不下堂而行四海，其唯神化。變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者。」夫聖人不以尊卑易己，不以夷夏易情，故不下堂而殊俗化，不馳神而重譯，至德加乎人，若岀諸己者。
老曰：「夫人道者，全性保眞，不虧其身，夫人識道，躰合天里，在物无害，於身不虧也。遭急迫難，精通乎天。誠至无違。若乃未始岀其宗者，何而不成？死生同域，不可脅凌，夫始出其宗者，是心與道𡨋，身齊化物，何往不適，何爲不成？死生已泯，安可脅凌也？况官天地，懷萬物，返造化，含至和而己，未甞死者。道者，法天象地，含隂吐陽，分布五材，包羅萬品，獨運陶鈞之上，周行造化之表，未甞有生，孰云其死？精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道。此言內育精誠，外感人物，其可傳乎？聖人在上，懷道而不言，澤及萬民。故不言之教，芒乎哉！君臣乖心，倍譎于天，神氣相應，微矣。此謂不言之辯，不道之道。至道无言，玄功不宰，故君臣相保，誦詠其德，止逹于天，幽通于神，不言之辯，不道之道，所能致也。夫召逺者，使无焉，親近者，言无焉，言天之髙遠，唯无爲感之而應，无事親之則近也。唯夜行者能有之。夜行，謂勤行。如夜行未迨所詣，陪行不息，所以精神內發，上逹于天。却走馬以糞，却者，罷也。馬者，心也。心如佚馬，難可控御，人皆馳心，逺晞名利，以榮其身。我則不然，罷走其心，保將虚靜，以糞其身也。車軌不接於逺方之外，是謂坐馳陸沉。不行而至，謂之坐馳。隱而不發，謂之陸沉。天道无私就，无私去，能者有餘，詘者不足，夫天道无私，有德者則就，无德則去。觀夫去彼取此，涉於有私，及乎捨惡親善，理合自然，无欲則有餘，有欲則不贍也已。順之者利，逆之者凶。唯无私无爲，故无利无功。是故以智治者，難以持國，己釋上經。唯同乎和而持自然應者，能有之。」唯全大和，自然應之。
老曰：「夫道之與，德若圍之。與革，逺之即近，近之即䟽，稽之不得，察之不虛。夫圍革爲鼓，擊之則應；道德資身，用之則行。聲應莫窮，神化无極。是考之不得，察之不虛也。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，不物而不。其心若鏡，所鑑无遺，不迎物而求照，必𢘆照而應物。物无逃像，所遇何傷也？其得之，乃失之；其失之，乃得之。有得有失，斯爲不實；无得无矢，斯爲真一。故通於和者，闇若䣩醉而甘卧，以游其中，若未始岀其宗，是謂通。夫抱道含和，忘形遺累，如飲醇酎，甘樂其中，混然而同，可謂大道者也。此假不用，能成其用。」此謂「悟道以无生，如因醉以忘形也。」
老曰：「昔黃帝之治天下，理日月之行，治隂陽之氣，節四時之度，正律曆之數，别男女，明上下，使強不掩弱，衆不暴寡，民保命而不夭，歳時熟而不凶，百官正而无私，上下調而无尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈。故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳯皇翔於庭，麒麟游於郊。此黄帝以道治天下，德化如是。虙犧氏之王天下，枕方寢繩，殺秋約冬，負方州，袍員天，隂陽所擁沈不通者，竅理之，逆氣戾物，民厚積者，絶止之。其民童蒙，不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，罔養不知所如往。此明虙犧氏之治天下也如此。當此之時，禽獸蟲虵，无不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。雖含毒螫之情，而无殘害之心，至徳所加，故能若此也。至黄帝要繆未詳。乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱眞人之道，以從天地之固然。何即道德上通，而智故消滅。」太祖，黄帝之先也。其人樸，其性野，有功而不德，有名而不揚，故曰：「隱眞人之道，絕浮囂之智。」因自然通於天地也。
老曰：「天不定，日月无所載；地不定，草木无所立；身不寜，是非无所形。三才不寕，萬物失所。若不習志專心，反聽內視，則眞人不見，眞智不生也。是故有眞人而後有眞智。其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？所守不明，何以知道？是知者，非不知道也。積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁。舉功，顯令名，體君臣，正上下，明親踈，存危國，継絶丗，立无後者，義。仁而建物，義以存誠，人无不懐，事无不濟，此蓋治丗王霸之道。閉九竅，藏志意，棄聦明，反无識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遥乎无之業，含隂吐陽，而與萬物同和者，德。內𡨋外順，藏精育眞，无爲逍遥，而外塵垢。是故道散而德，德溢而仁義，仁義立而道德廢矣。」旣散純精，空餘糟粕。
老曰：「神越者言華，德蕩者行僞。至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物。內溢至精，外生華藻，心役於事，身寕免害。精有愁盡，而行无窮極，所守不定，而外淫於丗俗之風。內守不定，則絕境故泥；外馳不息，則常苦風波。是故聖人內脩道術，而不外飾仁義，知九竅四攴之冝，而遊乎精神之和，此聖人之游。」聖人內守眞旨，外應物冝，故得精神之和，而游乎无窮者也。
老曰：「若夫聖人之游，即動乎至虚，游心乎太无，馳於方外，行於无門，聽於无聲，視於无形，不拘於丗，不繫於俗。夫動乎至虛，則无所不通；游乎太无，則无所不有。何門户之抱制，豈視聽之滑昏故？故聖人所以動天下者，眞人不過；賢人所以矯丗者，聖人不觀。夫眞聖異迹，功業相縣，由祀不得庖，各司其位。夫人拘於丗俗，必形繫而神泄，故不免於別。不有居榮上，不役精神，旣受其禄，必憂其事也。使我可拘係者，必其命有在外者。」旣受羇係，則命不在我也。老曰：「人主之思，神不馳於胷中，智不岀於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五榖蕃殖，春生、夏長、秋收、冬藏，月省時考，終歳獻貢，夫有爲之主，不勞神慮，不炫智能，而遠方懷之，故得上順天心，下因物冝，萬姓奉戴，貢獻不絶。養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寛刑緩，囹圄空虚，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之思。公而无私，威而不猛，法約刑緩，人從其化，可謂至神。故萬方攸同，殊俗一軌，此聖人思治天下。夫上好取而无量，即下貪功而无讓，民貧苦而分爭生，力勞而无功，智詐萌生，盗賊滋彰，上下相怨，號令不行。言上數者，非聖人之所治天下也。若以此治，即亡无日矣。夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，无以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。執本以御末，則功簡而天下治；持末以求本，則身勞而天下乱。由决渠水溢，益薪火熾，莫能救也。聖人省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不而成，懷自然，保至眞，抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之像形，所脩者本。」至聖之理，在乎簡易，則天下所宗，如聲應響，影之像形，莫不應也。
老曰：「精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形。神之所用者逺，則所遺者近。求之非分，恣之无猒，內傷精神，外遺形躰。故不岀於戸，以知天下，不窺於牖，以知天道。其岀彌逺，其知彌少，此言精誠發於內，神氣動於天。」舉要㑹以觀天下，故人情可察。執璇璣以觀大運，則天道可明。故誠言發乎中，精氣應乎天。所守者近，所明者遠；所務者多，所知者少也。
老曰：「冬曰之陽，夏日之隂，萬物之而莫之使極。自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈𡨋?𡨋?，不知所者，而功自成。冬日之陽，寒者附之；夏日之隂，炎者庥之。彼聖人以治天下，隂陽无情，聖人无情，爲物自懷，人自歸，故來非所召，往不可遣也。待目而照，待言而使命，其於治難矣。皐陶喑而理，天下无虐刑，有貴乎言者。師曠瞽而宰，晉國无亂政，有貴乎者。不言之令，不視之，聖人所以師。夫不言而化，天下无虐刑，豈煩於言哉？不視而治，晉国无乱政，何假乎見哉？是以不待目而視，不須言而令，故聖人所以爲師也。民之化上，不從其言，從其所行。上古行而不言，末丗言而不行。故人君好勇，弗使闘爭，而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議，而國家昏亂，其積至於淫泆之難。民化其上，如水順下，冝杜其原本，慎之細微。故秦莊有祈脅之禍，夏桀有妲己之乱也哉！故聖人精誠别於內，好憎明於外，岀言以副情，發號以明指。內无偏僻，外絶爱憎，言岀響應，令岀風行。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，不以德化，難以刑制。唯神化貴。精至神。精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。其生也，暄然如春，物得其生；其死也，肅然如秋，物終於死。故生不祈報，死无歸怨，生之死之，以其无心也。故君者，其猶射者，於此毫末，於彼尋丈矣。故理人者，慎所以感之。」故君子理人，猶如射也，發矢之際，期於中的，及其至垜，以縣尋丈所，毫𣯛之差，天地縣隔。
老曰：「懸法設賞，而不能移風易俗者，誠心不抱。法，不可以禁民，唯至德可以易俗也。故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，其俗即知其化。審音以知樂，審樂以知政，覲政以知俗，觀俗以知化。夫抱眞效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止。誠通其道而逹其意，雖无一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。夫聖人致治，民不自從，其化，有若轉圜，禁姦忒，其猶止方。故不恃之德，不言之教，禽獸鬼神无不恱，况服於人也？故太上神化，歸自然也。其次使不得非，立法以制。其下賞賢而罰暴。」道德旣廢，賞罰始行。進賢之路開，則不肖者亦有居其位；去暴之端起，則賢者亦有受其戮矣。故知非法不明，守之者濫；衡非不平，用之者弱。
老曰：「道无，无即无有。无有者不居，不居者即處无形。无形者不動，不動者无言。无言者即靜而无聲无形。无聲无形者，視之不，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神。緜緜若存，是謂天地根。无爲者，爲而不恃，故曰「无爲」。无言者，言而不矜，故曰「无聲」。无形，何聽何視，可謂神微。獨立不改，緜緜常存，爲天地根。道无聲，故聖人強之形，以一句名。天地之道，此言得道之要。以本，多以少始。有生於无，多起於一。夫推本則返於无形，尋末則惑於多數。故知返有以无爲爲宗，感多則求一爲主也。天以天地品，言廣大也。以萬物資。无不有也。功德至，勢名至貴。德之美，與天地配，故不可不軌道，以天下母。」自四海之尊，與天地相匹，安得不軌以乱乎？天經者也？
老曰：「振窮𥙷?急，則名生利起，不行小惠。除害即功成。不有其功者善。丗无災害，雖聖无所施其德；上下和睦，雖賢无所立其功。時有災害，聖人平之；國有禍亂，賢以定之。今災害不生，禍乱不作，雖聖无作聖之階，雖賢无立功之地也。故至人之治，含德抱道，推誠施无窮之智，寢說而不言，天下莫知貴其不言者。鼓腹擊壞，不知帝力。故道可道，非常道；名可名，非常名。无名之道，道之至也；有名之道，名之天下也。故以道可道，非道也；以名可名，非名也。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤。華而多飾。皇五帝、王，殊而同心，異路而同。言雖異時殊治，其歸於道一也。末丗之學者，不知道之所體一，德之所揔要，取成之迹，跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。」今之學者，不原其本，不躰於要，不究其理，而尋其迹，務在廣聞，只益生乱也。
老曰：「心之精者，可以神化，而不可說道。其神化者，不可說以非道。聖人不降席而匡天下，情甚於 呼。夫呼聲可聞，不過数步，政令一岀，天下咸服也。故同言而信，信在言前；同令而行，誠在令外。與民同憂，故言至而信，信以前立矣，莫敢不應也。與民同利，故令行而誠，誠以外發，无有違者也。聖人在上，民化如神，情以先之。縣得彼意，所應如神。動於上不應於下者，情令殊。夫飢者利食，寒者思裘。今飢者與裘，寒者遺食，上令旣乖，下情安附也？月嬰兒，未知利害，而慈母愛之愈篤者，情。赤子之心，豈言飢飽？慈母說候之情，察其燥溼而恩育之。夫人主撫百姓如爱赤子，何憂天下不治，四海不平？故言之用者變，變乎哉！不言之用者變，變乎哉！言有言，言則小；言无言，言則大。信，君之言；忠，君之意。忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化。」言忠信由是。君子本意，非有忘也，故形於內而動於外，雖賢聖无不從也。
老曰：「之死父，臣之死君，非岀以求名，恩心藏於中，而不違其難。子死父難，臣死君難，非矯丗求譽，特以恩覆之甚而忘其身，直趨其難，誠發於中也。君之𢡚?怛，非正，自中岀者，亦察其所行。𢡚怛，謂刑法也。刑戮，非正道也，所以懲惡勸善，不得己而行之，不可濫也。聖人不慙於影，貴不爲非。君慎其獨。謂不欺闇室也。舎近期遠，塞矣。近不求己。近而求人，不謂逺塞。故聖人在上，則民樂其治，在下，則民慕其意，志不忘乎欲利人。」志在利人，人皆恱慕也。
老曰：「勇士一呼，軍皆辟。其岀之誠，勇者一呼，萬人皆駭。賢者治丗，天下所望也。唱而不和，意而不載，中必有不合者。所宗者異故也。不下席而匡天下者，求諸己。夫憂樂與民同，好惡與民等，故省諸己，可以化人也。故說之所不至者，容貌至焉，雖未逹其精微，可仿佛其容貌。容貌所不至者，感忽至焉。感乎心，發而成形。可以心霊感，不以狀貌詰也。精之至者，可形接，不可以照期。」形者无形，至精无精。无不生形，而形見焉。照不求精，而精存矣。
老曰：「言有宗，有本。失其宗本，𠆸?能雖多，不如寡言。以道爲宗，以德爲本。離宗失本，故多不如寡也。害衆著倕而使斷其指，以期巧之不可。夫巧藏於心，不在於指，絶其不可得也。由道在心，明非關言得。若貴言爲道，不可兾也。故匠人智，不以能以時閉，不知閉，故必杜而後開。」匠人，工人也。閑爲扄鐍。夫至巧，故善以智閉也，莫能啓。拙者專以力捍，雖壯必開。此諭知用窮微，力不足任也。
老曰：「聖人之從，所由異路而同，今古雖殊，治則一也。存亡定傾若一，志不忘乎欲利人。亡者存之，傾者安之。豈唯潤己，常在利人。故秦楚、燕、魏之歌，異傳而皆樂，九夷、八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者，樂之微，哭者，哀之效。愔於中，發於外，故在所以感之矣。聲氣相應，悲歡相召，故歌雖異国而皆樂，哭乃殊方而共悲也。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦逺矣。」利人不已，澤乃遐臨。
老曰：「人无而治，有，即。无而治者，无，者，不能无，不能无者，不能有。言无爲者，還是有爲，有爲即非无爲而治也。唯有爲而不爲，即无爲。人无言而神，有言即。无言乏神者，載无言，則有神之神者。」神貴无言，聖尚不作，言則迹見，爲則人之粗。唯兩无傷，能全於道也。
文曰：「名可強立，功可強成。」勸勉之道。昔南榮疇老子弟子。恥聖道而獨亡，於己南老，受教一言，精神曉靈，屯閔脩逹，勤苦十日不食，如享太牢。旣受一言，精思十日，忘飢味道，如享太牢也。是以明照海內，名立後丗，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休。此謂名可強立。至言已受，羣疑頓銷，若太陽回照，闇室俱明也。故田者不強，囷倉不滿；官御不勵，誠心不精；將相不強，功烈不成；王侯懈怠，汎丗无名。自庻人至於王矦，末有不勤勵而能使倉廪實，功名著也。至人潜行，譬猶雷霆之藏，隨時而舉，因資而立功，進退无難，无所不通。夫大人之道，其隱也寂然，天下莫能見；其行也雷動，天下无不聞。進无喜容，退无慙色，是謂大道也。夫至人精誠內形，德流四方，天下有利，喜而不忘；天下有害，憂若有喪。喜則受利，憂其遇害。夫憂民之憂者，民亦憂其憂；樂民之樂者，民亦樂其樂。故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有。憂於民，民亦憂之；樂於民，民亦樂之。憂樂共之，民不戴者，未之有也。聖人之法，始於不可，終於不可及，德義无方，終始无際。處於不傾之地，立身无爲之地。積於不盡之倉，用之不旣。載於不竭之府。運之而无窮也。岀令如流水之原，使民於不爭之官，令行則民知禁，事省則官无訟。開必得之門。安其所業。不不可成，不求不可得，不處不可乆，不行不可復。大人之令，動必有益，作則㒷利，不處不乆，不求不復。人行可說之政，而人莫不順其命。命順則從而致，命逆則以善害，以成敗。其政教，順之有凶爲吉，逆則以大爲小。夫所謂丈夫者，內強而外明。內強如天地，外明如日月。天地无不覆載，日月无不照明。如天地之覆載，如日月之照明，是謂大丈夫也。人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。革其故則俗難安，循其性則人易治。草之從風，无敢違者。政失於春，歳星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，岀入无常；政失於冬，辰星不效其郷。四時失政，鎮星摇蕩，日月謪，五星悖亂，彗星岀。四時有差，五星失常，謫見于天，災及於人。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。此明主不可失政。君失其政，天降百殃；君守其政，天降百祥。一人之慶，萬民樂康。
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