卷第七
本卷(回)字数:7243

通玄真經卷第七

微明道周,象外謂之微,德隱𡨋中謂之明。是知非微无以究其宗,非明无以契其旨,微明之義,體用而然也。

老󿀊曰:「道可以弱,可以強;可以柔,可以剛;可以隂,可以陽;可以幽,可以明;可以苞裹天地,可以應待无方。此與道原篇意同也。知之淺,不知之深;知之外,不知之內;知之麤,不知之精。知之乃不知,不知乃知之。孰知知之󿀁不知,不知之󿀁知乎?夫道不可聞,聞而非󿀌;道不可󿀎,󿀎而非󿀌;道不可言,言而非󿀌。孰知形之不形者乎?故天下皆知善之󿀁善󿀌,斯不善矣。知者不言,言者不知。」夫道絶形聲,故非聞見能辯;徳非藻飾,豈云善惡能明?故知者不言,言者不知,其至矣也。

文󿀊問曰:「人可以微言乎?」

老󿀊曰:「何󿀁不可?唯知言之謂乎?夫知言之謂者,不以言言󿀌。微言,謂至妙言。唯忘其言,可與言也。爭魚者濡,逐獸者趨,非樂之󿀌。故至言去言,至󿀁去󿀁。淺知之人,所爭者末矣。夫言有宗,󿀏有君。夫󿀁无知,是以不吾知。」道者,无名之妙;言者,至理之宗。逹妙者无言,明宗者不競。是言至而无言,爲至而无爲,而知自知尓,孰去吾知?

文󿀊問曰:「󿀁國亦有法乎?」

老󿀊曰:「今夫挽車者,前呼邪軤,音乎。後亦應之,此挽車勸力之歌󿀌。雖鄭、衞、胡、楚之音,不若此之義󿀌。治國有禮,不在文辯。法令滋彰,盗賊多有。」夫所用者有冝,各當其要,猶挽車勸力,不當奏以咸池之樂。治國寕民,務崇樸素,何煩藻麗之色也?

老󿀊曰:「道无正而可以󿀁正,譬若山林而可以󿀁材。材不及山林,山林不及雲雨,雲雨不及隂陽,隂陽不及和,和不及道。道者,所謂无狀之狀,无物之象󿀌。无逹其意,天地之間可陶治而變化󿀌。大道无正,岀扵道,猶山林非材,而材岀於山林。自雲雨已下,言不及道者,以其无狀无象,故能包羅萬有,緫括群方。唯躰道者,知變化无窮。

老󿀊曰:「聖人立教施政,必察其終始,󿀎其造恩。造恩,謂制立教也。故民知󿀂則德衰,知數而仁衰,知劵契而信衰,知機械而實衰。斯數者,皆由失道而後興,隨時而立制,制之逾謹,違之逾切,是知實信衰而機械後,而義溢甚矣。瑟不鳴而󿀐十五弦各以其聲應,軸不運於己,而󿀍十輻各以其力旋。弦有緩急,然後能成曲。車有勞佚,然後能致逺。使有聲者,乃无聲者󿀌。使有轉力者,乃无轉󿀌。瑟无聲,聲在於弦;軸不轉,轉在於輪。是无聲而能有聲,无轉而能有轉。故无聲之聲而曲節成,无轉之轉乃能致遠。上下異道,易治即亂。位髙而道󿀒者從,󿀏󿀒而道󿀋者凶。冠不可踐於足,臣不可尊於君,上下乖亂,亡无日矣。󿀋德害義,󿀋善害道,󿀋辯害治,苛悄󿀄德。矜小惠而蔽大道,縱小忿而傷至德。󿀒正不險,故民易導。至治優游,故下不賊。至忠復素,故民无僞匿。」上有平正,下无險詖。上有清簡,下无巧僞。

老󿀊曰:「相坐之法立,則百姓怨,減爵之令張,則功臣叛。獄訟相引,无辜者受其怨。爵位减黜,有功者懐其怨。故察於刀筆之迹者,不知治亂之本;習於行陣之󿀏者,不知廟戰之權。治亂者,謂垂拱无爲之堂,非責督之吏所知。廟戰者,謂决勝之術,在方寸之地,非一卒之能曉。聖人先福於重關之內,慮患於𡨋?𡨋?之外。重開之內,𡨋𡨋之外,謂无禍福之塲,絶思慮之境。自非聖人,孰能玄鑒也?愚者惑於󿀋利而忘󿀒害, 故󿀏有利於󿀋而害於󿀒,得於此而忘於彼。小見忘大,得利忘害,迷到之甚,非愚若何?故仁莫󿀒於愛人,智莫󿀒於知人。愛人即无怨刑,知人即无亂政。」愛人猶己,則刑不濫,知人盡誠,即政无乱。

老󿀊曰:「江河之󿀒,溢,不過󿀍日。飄風暴雨,日中不出須臾止。言人由暴不乆而亡,由飄風横厲,不日而止也。德无所積而不憂者,亡其及󿀌。夫憂者所以昌󿀌,喜者所以亡󿀌。故善者以弱󿀁強,轉禍󿀁福。道沖,而用之󿀑不滿󿀌。」愚者執迷而不祗,以憂爲喜,則速亡。善者守道以全樸,轉禍爲福者必昌。

老󿀊曰:「清靜恬和,人之性󿀌。儀表規矩,󿀏之制󿀌。知人之性,則自養不悖。知󿀏之制,則其舉措不亂。恬和者,率性之本也。規矩者,制欲之過也。牽於欲利,雖靜而常悖。明其法度,雖動而不乱也。發一號,散无𥪰?,緫一管,謂之心。󿀎本而知末,執一而應萬,謂之術。發號謂使心不𥪰。使心不𥪰,即昆百節歸根,應萬物而𡨋一,謂之術也。居知所󿀁,行知所之,󿀏知所乗,動知所止,謂之道。至人者,行藏有謂,吉凶縣科。若其不然,何以爲道也?使人髙賢稱譽己者,心之力󿀌。使人𢌿?下誹謗己者,心之過󿀌。言岀於口,不可止於人;行發於近,不可禁於逺。善惡由己,謗譽因人。衆口所稱,莫之能禁。一行有虧,无遠不至。󿀏者,難成易敗;名者,難立易廢。凡人皆輕󿀋害,易微󿀏,以至於患。夫禍之至󿀌,人自生之;福之來󿀌,人自成之。禍與福同門,利與害相鄰,自非至精,莫之能分。是故智慮者,禍福之門户󿀌;動靜者,利害之樞機󿀌,不可不慎察󿀌。」夫至人所爲,必謀始,克料於終。且名利之所起,即禍福之生門。故杜名利之原,閉禍福之門,即智慮自息,動靜无變也。

老󿀊曰:「人皆知治亂之機,而莫知全生之具。故聖人論丗而󿀁之󿀏,權󿀏而󿀁之謀。聖人能隂能陽,能柔能剛,能弱能強,隨時動靜,因資而立功。睹物往而知其反,󿀏一而察其變,化則󿀁之象,運則󿀁之應,是以終身行之无所困。人皆能機於治亂之道,而不能全身於治乱之間,故聖人論丗權事,應變无窮,相時而爲,終身不辱。故󿀏或可言而不可行者,或可行而不可言者,或易󿀁而難成者,或難成而易敗者。所謂可行而不可言者,取捨󿀌;可言而不可行者,詐僞󿀌;易󿀁而難成者,󿀏󿀌;難成而易敗者,名󿀌。此四者,聖人之所留心󿀌,明者之所獨󿀎󿀌。」審行藏之勢,察成敗之由,其唯聖明方能獨見也。

老󿀊曰:「道者敬󿀋㣲,動不失禮。百射重戒,禍乃不滋。計福勿及,慮禍過之。同日被相蔽者不󿀄。愚者有󿀅,與智者同功。賢者无盧爲愚,愚者有備爲賢。夫積愛成福,積憎成禍。人皆知救患,莫知使患无生。夫使患无生易,施於救患難。今人不務使患无生,而務施救於患,雖神人不能󿀁謀。患禍之所由來,萬萬无方。聖人深居以避患,靜黙以待時。󿀋人不知禍福之門,動而䧟於刑,雖曲󿀁之󿀅,不足以金身。故上士先避患而後就利,先逺辱而後求名。故聖人常從󿀏於无形之外,而不留心於已成之內。是以禍患无由至,非譽不能塵垢。」夫䧟於利害由愛憎,愛憎不生,毁譽安在?君子見未形則易治,小人曲備而终禍,𢪛於已形,成則難脫。

老󿀊曰:「凡人之道,心欲󿀋,志欲󿀒;智欲圎,行欲方;能欲多,󿀏欲少。所謂『心欲󿀋』者,慮患未生,戒禍慎微,不敢縱其欲󿀌;『 志欲󿀒』 者,兼包萬國,一齊殊俗,是非輻輳,中󿀁之轂󿀌。『智圎』 者,終始无端,方音旁。流四逺,淵泉而不竭󿀌。『 行方』 者,直立而不撓,素白而不汙,窮不易操,逹不肆志󿀌。『 能多』 者,文武󿀅具,動靜中儀,舉錯廢置,曲得其冝󿀌。『 󿀏少』者,乗要以偶衆,執約以治廣,處靜以持躁󿀌。故心󿀋者,禁於微󿀌;志󿀒者,无不懷󿀌;智圎者,无不知󿀌;行方者,有不󿀁󿀌;能多者,无不治󿀌;󿀏少者,約所持󿀌。凡此數者,非夫至聖髙真,莫能兼也矣。故聖人之於善󿀌,无󿀋而不行;其於過󿀌,无微而不改。行不用巫覡,而鬼神不敢先,可謂至貴矣。然而戰戰慄慄,日慎一日,是以无󿀁而一之成󿀌。外不負物,內不慙心,何須巫覡,寧懼鬼神?由懐兢慄,然可保終也。愚人之智,固己少矣,而所󿀁之󿀏󿀑多,故動必窮。故以政教化,易而必成;以邪教化,其勢難而必敗。捨其易而必成,從󿀏於難而必敗,愚惑之所致。」不量得失,坐致危亡。事繁難致,雖勞將敗。物簡易從,易從必成,而不爲者,愚之至也。

老󿀊曰:「福之起󿀌緜緜,禍之生󿀌紛紛。禍福之數,微而不可󿀎,聖人󿀎其始終,故不可不察。福如鴻毛,聖人獨見;禍若太山,愚者莫覩也。明主之賞罰,非以󿀁己,以󿀁國󿀌。適於己而无功於國者,不施賞焉;逆於己而便於國者,不加罰焉。明主賞罰,在於公正。益於國,便於人,則行;利於己,不利於人,則止也。故義載乎冝,謂之君󿀊;遺義之冝,謂之󿀋人。君子小人,豈有定分?舉措合冝,即爲君子;動用乖分,即爲小人。通智得而不勞,上士玄解。其次勞而不病,中人勉力不倦。其下病而不勞。下士心眼昏滯,精神迷到,故勞愈甚,病愈篤也。古之人味而不舎󿀌,今之人舎而不味󿀌。不舎,不居也。味,道味也。古人味道而不居,今人无道而自伐也。紂󿀁象櫡箸,以象牙爲之。而箕󿀊唏,唏其華侈也。魯以偶人葬偶人,刻木似人,爲盟器之類也。而孔󿀊嘆。嘆其非禮。󿀎其所始,即知其所终。」小人見象箸偶人,以爲其生也榮,其死也盛;君子觀之,其道也哀,其得也亡。

老󿀊曰:「仁者,人之所慕󿀌;義者,人之所髙󿀌。󿀁人所慕,󿀁人所髙,或身死國亡者,不周於時󿀌。故知義而不知丗權者,不逹於道󿀌。徒髙仁義之風,不識機權之變,无救敗亡,豈爲周達者也?五帝貴德,无爲而治。󿀍王用義,誅暴寕民。五伯任力。任智力也。今取帝王之道,施五伯之丗,非其道󿀌,故善󿀌。否同,非譽,俗趨,行等,逆順左右。言時代旣異,治化不同,當五伯之時,行太古之道,猶膠柱調瑟,療渴飲䲴,實亦難矣。知天之所󿀁,知人之所行,即有以經於丗矣。「經」,治常也。知天而不知人,即无以與俗交;知人而不知天,即无以與道游。知天知人,知俗知時,可以治丗,可以道游也。直志適情,即堅強賊之;以身役物,即隂陽食之。適我志,即乖彼心,必爲強堅者所忤。「徇於物」,即勞其躰,猶水炭之相攻。「隂陽」,謂躁靜也。得道之人,外化而內不化。外化,所以知人󿀌;內不化,所以全身󿀌。故內有一定之操,而外能屈伸,與物推移,萬舉而不䧟。所貴乎道者,貴其龍變󿀌。得道之人,其動也天,其靜也地,動靜失時,卷舒在我,故俗莫得而害,丗莫得而羈。故尼父見老君,其猶龍乎?變化无方也。守一節,推一行,雖以成滿,猶不易,拘於󿀋好,而塞於󿀒道。旣滯一方,寕論大道!道者,寂寞以虚无,非有󿀁於物󿀌,不以有󿀁於己󿀌。物我之間,居然已泯;寂寞之郷,自然而神。是故舉󿀏而順道者,非道者之所󿀁󿀌,道之所施󿀌,道本无爲,今云「順道」,即是有爲。有爲即事起,事起即患生。且道无常容,事无常順,爲是逆之,則是非紛然,禍患所作,故云「非道者所爲也」。「施」者,設也。言外設程利,是道儀表,非而真實,不可執之。執者失之,爲者敗之,理可明也。天地之所覆載,日月之所照明,隂陽之所煦,雨露之所潤,道德之所扶,皆詞一和󿀌。「是故能戴󿀒圎者,履󿀒方,謂人戴天履地。鏡󿀒清者眎󿀒明,謂覩日見月也。立太平者處󿀒堂,謂在宇宙之間。能游於𡨋?𡨋?者,與日月同光,无形而生於有形。是故真人託期於靈臺,而󿀀居於物之𥘉?。反未生也。眎於𡨋?𡨋?,聽於无聲。𡨋?𡨋?之中,獨有曉焉;寂寞之中,獨有照焉。言真人在天地之間,覩日月之光,游乎太平,則何往不適?居乎大堂,而无不容。於𡨋𡨋之中,曉乎无聲而衆聲應;寂寞之內,照乎无形而群形見。則與天地相保,日月同明,寄託靈臺,含藏至精,謂之真人也。其用之乃不用,不用而後能用之󿀌;其知之乃不知,不知而後能知之󿀌。前已釋。道者,物之所道󿀌,德者,生之所扶󿀌,仁者,積恩之證󿀌;義者,比於心而合於衆適者󿀌。四者所用以處丗修身,不可失也。道滅而德興,中丗守德而不懐,下丗繩繩唯恐失仁。故君󿀊非義无以活,失義則失其所以活;󿀋人非利无以活,失利則失其所以活。故君󿀊懼失義,󿀋人懼失利。觀其所懼,禍福異矣。」道䘮徳亡,仁絶義薄。君子无義,无以全其道;小人无利,无以活其身。君子懼失義以爲禍,小人欲利以爲福也。老󿀊曰:「󿀏或欲利之,適足以害人,害之,乃足以利之。夫病温而強食之,病渴而飲之寒,此衆人之所養󿀌,而良醫所以󿀁病󿀌。恱於目,恱於心,愚道所利,有道者之所避。聖人者先迕而後合,衆人先合而後迕。故禍福之門,利害之反,不可不察󿀌。」夫病得飲之以水,良醫以爲禍;貧者取財於不義,君子以爲害。先迕而後合,愚者之所犯;先合而後迕,聖人之所惡。夫利害相反,禍福相傾,不可不察也。

老󿀊曰:「有功離仁義者即󿀎疑,有罪有仁義者必󿀎信。故仁義者,󿀏之常順󿀌,天下之尊爵󿀌。言雖功名已立,而仁義不可捨之,捨之則罪累斯及,順之則爵禄可尊。雖謀得計當,慮忠解,圗國存,其󿀏有離仁義者,其功必不遂。言雖无中於䇿,其計无益於國,而心周於君,合於仁義者,身必存。故曰:『言百計常不當者,不若舎趨而審仁義󿀌。』」爲人臣圗國解難,驕主尊己,而功不成者,去仁義故也。或有良謀不用,竒計不行,戴君盡力,雖不見察,终保仁義,不敢暫忘,而身亦无害也。

老󿀊曰:「教本乎君󿀊,󿀋人被其澤;利本乎󿀋人,君󿀊享其功。使君󿀊󿀋人各得其冝,則通功易食而道逹矣。得澤被乎下,禄利奉於上,則无官而自治,不令而自行,各安其所,道之達也。人多欲即󿀄義,多憂即害智。欲生義奪,憂積智昏。故治國樂所以存,守其道也。虐國樂所以亡。納其欲也。水下流而廣󿀒,君下臣而聦明,君不與臣爭而治道通。故君根本󿀌,臣枝葉󿀌。根本不美而枝葉茂者,未之有󿀌。」聖人之冶者,明四日,達四聦,能表恩,狂賢能,則上下垂拱,无爲自化,則下盡心而奉職,豈有交爭之理?即根本日固,枝葉繁盛也。

老󿀊曰:「慈父之愛󿀊者,非求其報,不可內解於心。聖主之養民,非󿀁士用󿀌,性不得己󿀌。及恃其力,頼其功勲,而必窮,有以󿀁,則恩不接矣。父之愛子,君之牧民,豈求其所報?自然之分,天道也。或有君父恃其功力,驕其臣子者,恩惠不接也。故用衆人之所愛,則得衆人之力;舉衆人之所喜,則得衆人之心。故󿀎其所始,則知其所終。」兼爱天下,天下雖大,其爲一家之人。不愛天下,則匹夫雖微,由萬方之敵。以此而觀,則「終始可知,存亡可察」也。

老󿀊曰:「人以義愛,黨以羣強。是故得之所施者愽,則威之所行者逺,義之所加者薄,則武之所制者󿀋。」此謂「德澤无私,所附者衆」;棄義用武,即「所存者寡」也。

老󿀊曰:「以不義得之,󿀑不布施,患及其身。不能󿀁人,󿀑无以自󿀁,可謂愚人,无以異於梟愛其󿀊󿀌。取之不義,積而不散,則謂飬虎自嚙,育梟自禍也。故持而󿀅之,不如其已;揣而銳之,不可長保。然扁固筐篋,終爲大盗之資,安得長有也?德之中有道,道之中有德,其化不可極。有道者必有德,有德者必有道,道德充備,與變化无極也已。陽中有隂,隂中有陽,萬󿀏盡然,不可勝明。福至祥存,禍至祥先。󿀎祥而不󿀁善,則福不來;󿀎不祥而行善,則禍不至。利與害同門,禍與福同鄰,非神聖人,莫之能分。故曰:『禍兮福所𠋣?,福兮禍所伏。孰知其極?』陽中有隂,隂中有陽,言禍中有福,福中有禍。夫見福而爲祥,則知福爲祸始;見祸而遽先善,則知祸爲福先。禍福之來,有如糺纏,自非至聖,莫知其極也。人之將疾󿀌,必先甘魚肉之味;國之將亡󿀌,必先惡忠臣之語。人病者,甘其口,美其味,必死之徵。國乱者,惡忠言,信䜛佞,必亡兆也。故疾之將死者,不可󿀁良醫;國之將亡者,不可󿀁忠謀。人將死者,醫雖良而莫救。國將亡者,忠雖盡而難存。唯良醫忠臣,審必死而不救,察可有而爲謀也。修之身,然後可以治民;居家理治,然後可移官長。故曰:『修之身,其德乃真;修之家,其德乃有餘;修之國,其德乃豐。』以身觀彼,自家刑國,其要修具,在於全德。民之所以生活,衣與食󿀌。󿀏周於衣食則有功,不周於衣食則无功。󿀏无功,德不長。衣食者,庻民之命。庶民者,君臣之本。衣食旣周於身,君臣長保於国也。故隨時而不成,无更其刑;順時而不成,无更其理。時將復起,是謂道紀。時有興廢,運有休否,不可以前時之繁政,爲今丗之要聖。言刑不可廢,理不可易,能知於此,道之紀綱也。帝王冨其民,敦其本也。霸王冨其地,務其廣也。危國冨其吏。重歛則困。治國若不足,治亂也。不足,將亂之微也。亡國囷倉虚。費用无度,倉廪日虚,君荒民罷,不亡何待?故曰:上无󿀏而民自冨,上无󿀁而民自化。安其居,樂其業。起師十萬,日費千金。師旋之後,必有凶年。故兵者,不祥之器,非君󿀊之器󿀌,非君󿀊之寳󿀌。兵革興之於前,凶荒隨之於後。國費萬金,民罷征役,故知凶器非聖人之所寳。和󿀒怨,必有餘怨,奈何其󿀁不善󿀌?夫和慈者,謂主不明,黜有功之臣,削有土之君,不忍一朝之忿,以爲後之患。君赫怒於上,臣憤驕於下,奈何其爲不善以積餘怨也?古者親近不以言,來逺不以言,使近者恱,逺者來。近訥近木者,在徳不在言。與民同欲則和,與民同守則固,與民同念者知,得民力者冨,得民譽者顯。行有召㓂,言有致禍。无先人言,後人已。附耳之語,附,傳也。先言後得之於耳也。流聞千里。言者禍󿀌,舌者機󿀌,岀言不當,駟馬不追。宼有所愛者利,禍有所起於言。然言无足而走,无翼而飛。白珪之玷,駟馬何追?言禍之疾也。昔者中黄󿀊曰:天有五方,四方、中央。地有五行,金、木、水、火、土也。聲有五音,宫、商、角、徵、羽也。物有五味,甘、苦、辛、酸、鹹也。色有五章,青、黄、赤、白、黒也。人有五位,五常也。故天地之間有󿀐十五人󿀌。二十五等人,品類各差也。上五有神人、眞人、道人、至人、聖人,變化不則曰「神」,純素不雜曰「真」,通逹无礙曰「道」,心洞玄微曰「至」,智周萬物曰「聖」。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人,含畜曰「德」,仁愛曰「賢」,明慧曰「智」,柔和曰「善」,能知曰「辯」。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人,无私曰「公」,奉君曰「忠」,不欺曰「信」,合冝曰「義」,恭柔曰「礼」也。次五有士人、工人、虞人、農人、商人,事上曰「士」,攻器曰「工」,掌山澤曰「虞」,治田曰「農」,通貨曰「商」。下五有衆人、奴人、愚人、肉人、󿀋人。庶類曰「衆」,伏役曰「奴」,昏㫢曰「愚」,无慧曰「肉」,无識曰「小」。上五之與下五,猶人之與牛馬󿀌。言賢愚有若天地懸隔也。聖人者,以目眎,以耳聽,以口言,以足行。在丗聖人,六清俱弊,各有因假。真人者,不眎而明,不聽而聦,不行而從,不言而公。岀丗聖人,方寸己虚,觸塗无隔。故聖人所以動天下者,真人未甞過焉;賢人所以矯丗俗者,聖人未甞觀焉。治世存真,各盡其分。故唐堯德以配天,仲武髙抗以矯俗也。所謂『道』者,无前无後,无左无右,萬物玄同,无是无非。」迎之无前,隨之无後,孰能於左?誰知其右?泯然玄同,強名爲「道」。

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