周易下經咸傳第四
王弼注
䷞艮下，兊上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感。柔上而剛下，氣感應以相與。是以亨也。止而說，故利貞也。男下女，取女吉也。是以「亨，利貞，取女吉」。天地感而萬物化生，二氣相與，乃化生也。聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之爲道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。象曰：山上有澤，咸。君以虚受人。以虚受人，物乃感應。初六：咸其拇。處咸之初，爲感之始，所感在末，故有志而已，如其本實，未至傷靜。象曰：「咸其拇」，志在外。四屬外卦。六：咸其腓，凶，居吉。咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。處不乗剛，故可以居而獲吉。象曰：雖「凶居吉」，順不害。隂而爲居，順之道也。不躁而居，順不害也。九：咸其股，執其隨，往吝。股之爲物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，志在隨人者也。志在隨人，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。象曰：「咸其股」，亦不處。志在隨人，所執下。九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於无思以得其黨，故有憧憧往來，然後朋從其思也。象曰：「貞吉悔亡」，未感害。未感於害，故可正之，得悔亡也。「憧憧往來」，未光。九五：咸其脢，无悔。脢者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不爲无志。其志淺末，故无悔而已。象曰：「咸其脢」，志末。上六：咸其輔頰舌。咸道轉末，故在口舌言語而已。象曰：「咸其輔頰舌」，滕口說。輔、頰、舌者，所以爲語之具也。咸其輔、頰、舌，則滕口說也。憧憧往來，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
䷟巽下，震上。恒：亨，无咎，利貞，恒而亨，以濟三事也。恒之爲道，亨乃无咎也。恒通无咎，乃利正也。利有攸往。各得所恒，脩其常道，終則有始，往而无違，故利有攸往也。彖曰：恒，乆。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。雷風相與，長陽長隂，能相成也。巽而動，動无違也。剛柔皆應，不孤媲也，恒。皆可乆之道。「恒亨无咎利貞」，乆於其道。道得所乆，則常通无咎而利正也。天地之道，恒乆而不已。得其所乆，故不巳也。「利有攸往」，終則有始。得其常道，故終則復始，往无窮極。日月得天而能乆照，四時變化而能乆成。聖人乆於其道而天下化成。言各得其所恒，故皆能長乆。觀其所恒，而天地萬物之情可矣。天地萬物之情，見於所恒也。象曰：雷風，恒。長陽長隂，合而相與，可乆之道也。君以立不易方。得其所乆，故不易也。初六：浚恒，貞凶，无攸利。處恒之𥘉，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物无餘緼，漸以至此，物猶不堪，而况始求深者乎？以此爲恒，凶正害德，无施而利也。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深。九：悔亡。雖失其位，恒位於中，可以消悔也。象曰：九「悔亡」，能乆中。九：不恒其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相違錯，不可致詰，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰貞吝也。象曰：「不恒其德」，无所容。九四：田无禽。恒於非位，雖勞无復也。象曰：乆非其位，安得禽！六五：恒其德，貞，婦人吉，夫凶。居得尊位，爲恒之主，不能制義，而係應在上，用心專貞，從唱而巳，婦人之吉，夫子之凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終。夫制義，從婦凶。上六：振恒，凶。夫靜爲躁君，安爲動主。故安者，上之所處也。靜者，可乆之道也。處卦之上，居動之極，以此爲恒，无施而得也。象曰：振恒在上，无功。
䷠艮下，乾上。遯：亨。利貞。彖曰：「遯亨」，遯而亨。遯之爲義，遯乃通也。剛當位而應，與時行。謂五也。剛當位而應，非否亢也。遯不否亢，能與時行也。「利貞」，浸而長。隂道欲浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。遯之時義矣哉！象曰：天下有山，遯。天下有山，隂長之象。君以逺人，不惡而嚴。初六：遯尾，厲，勿用有攸往。遯之爲義，辟内而之外者也。尾之爲物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而爲遯尾，禍所及也。危至而後求行，難可免乎厲，則勿用有攸往也。象曰：「遯尾」之「厲」，不往何災？六：執之用黃牛之革，莫之勝說。居内處中，爲遯之主。物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。象曰：「執用黃牛」，固志。九：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。在内近二，以陽附隂，冝遯而係，故曰係遯。遯之爲義，宜逺小人，以陽附隂，係於所在，不能逺害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。係於所在，畜臣妾可也。施於大事，凶之道也。象曰：「係遯」之「厲」，有疾憊。「畜臣妾吉」，不可。九四：好遯，君吉，人否。處於外而有應於内，君子好遯，故能舎之。小人繫戀，是以否也。象曰：君好遯，人否。音臧否之否。九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於内。小人應命，率正其志，不惡而嚴，得正之吉，遯之嘉也。象曰：「嘉遯貞吉」，以正志。上九：肥遯，无不利。最處外極，无應於内，超然絶志，心无疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯，无不利也。象曰：「肥遯无不利」，无所疑。
䷡乾下，震上。壯：利貞。彖曰：壯，者壯。大者謂陽爻。小道將滅，大者獲正，故利貞也。剛以動，故壯。「壯利貞」，者正。正而天地之情可矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。象曰：雷在天上，壯。剛以動也。君以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也，故君子以大壯而順禮也。初九：壯于趾，征凶，有孚。夫得大壯者，必能自終成也，未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰壯于趾也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰「征凶，有孚」。象曰：「壯于趾」，其孚窮。言其信窮。九：貞吉。居得中位，以陽居隂，履謙不亢，是以貞吉。象曰：九「貞吉」，以中。九：人用壯，君用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以爲壯，君子用之以爲羅已者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能无羸乎！象曰：「人用壯，君罔。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于輿之輹。下剛而進，將有憂虞，而以陽處隂，行不違謙，不失其壯，故得貞吉而悔亡也。己得其壯，而上隂不罔己路，故藩決不羸也。壯于大輿之輹，无有能說其輹者，可以往也。象曰：「藩決不羸」，尚往。六五：喪羊于易，无悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以隂處陽，以柔乗剛者乎？羊，壯也，必喪其羊，失其所居也，能喪壯于易，不于險難，故得无悔。二履貞吉，能幹其任，而巳委焉，則得无悔。委之則難不至，居之則敵宼來，故曰喪羊于易。象曰：「喪羊于易」，位不當。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。有應於三，故不能退。懼於剛長，故不能遂。持疑猶豫，志无所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正，苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰艱則吉也。象曰：「不能退，不能遂」，不詳。「艱則吉」，咎不長。
䷢坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日接。彖曰：晉，進。明出地上。順而麗乎明，柔進而上行，凡言上行者，所之在貴也。是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日接」。康，美之名也。順以著明，臣之道也。柔進而上行，物所與也。故得錫馬而蕃庶，以訟受服，則終朝三禠；柔進受寵，則一晝三接也。象曰：明出地上，晉。君以自昭明德。以順著明，自顯之道。初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，𥙿?无咎。處順之初，應明之，始，明順之德，於斯將隆，進明退順，不失其正，故曰「晉如摧如，貞吉」也。處卦之始，功業未著，物未之言，故曰「罔孚」。方踐卦始，未至履位，以此爲足，自喪其長者也，故必𥙿之，然後无咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正。「𥙿?无咎」，未受命。未得履位，未受命也。六：晉如愁如，貞吉。受兹介福，于其王母。進而无應，其德不昭，故曰晉如愁如。居中得位，履順而正，不以无應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰貞吉。母者，處内而成德者也。鳴鶴在隂，則其子和之，立誠於闇，闇亦應之，故其初愁如，履貞不回，則乃受兹大福于其王母也。象曰：「受兹介福」，以中正。六：衆允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與衆同信，順而麗明，故得悔亡也。象曰：「衆允」之志，上行。九四：晉如鼫䑕，貞厲。履非其位，上承於五，下據三隂，履非其位，又負且乗，无業可安，志无所據，以斯爲進，正之危也。進如鼫䑕，无所守也。象曰：「鼫䑕貞厲」，位不當。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。柔得尊位，隂爲明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。失得勿恤，各有其司，術斯以往，无不利也。象曰：「失得勿恤」，往有慶。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。處進之極，過明之，中，明將夷焉，巳在乎角，而猶進之，非亢如何？失夫道化无爲之事，必湏攻伐然後服邑，危乃得吉，吉乃无咎，用斯爲正，亦以賤矣。象曰：「維用伐邑」，道未光。
䷣離下，坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙難，文王以之。「利艱貞」，晦其明，内難而能正其志，箕以之。象曰：明入地中，明夷。君以莅衆，莅衆顯明，蔽僞百姓者也。故以蒙養正，以明夷莅衆。用晦而明。藏明於内，乃得明也；顯明於外，乃所辟也。初九：明夷于飛，垂其翼。君于行，日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六，上六爲至闇者也。初處卦之始，最逺於難也。逺難過甚，明夷逺遯，絶跡匿形，不由軌路，故曰明夷于飛。懷懼而行，行不敢顯，故曰垂其翼也。尚義而行，故曰「君子于行」也。志急於行，飢不遑食，故曰三日不食也。殊類過甚，以斯適人，人必疑之，故曰有攸往，主人有言。象曰：「君于行」，義不食。六：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。夷于左股，示行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，順以則也，故可用拯馬而壯，吉也。不垂其翼，然後乃免也。象曰：六之吉，順以則。順之以則，故不見疑。九：明夷于南狩，得其首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上爲至晦，入地之物也。故夷其明以獲南狩，得大首也。南狩者，發其明也。旣誅其主，將正其民，民之迷也，其日固巳乆矣。化冝以漸，不可速正，故曰不可疾貞。象曰：「南狩」之志，乃得。去闇主也。六四：入于左腹，獲明夷之心，于岀門庭。左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危，雖時辟難，門庭而已，能不逆忤也。象曰：「入于左腹」，獲心意。六五：箕之明夷，利貞。最近於晦。與難爲比。險莫如兹。而在斯中。猶闇不能没。明不可息。正不憂危。故利貞也。象曰：箕之貞，明不可息。上六：不明晦，初登于天，後入于地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入于地。象曰：「初登于天」，照四國。「後入于地」，失則。
䷤離下，巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故利女貞，其正在家内而巳。彖曰：家人，女正位乎内，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以内爲本，故先說女也。男女正，天地之義。家人有嚴君焉，父母之謂。父父，，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。由内以相成，熾也。君以言有物而行有恒。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物，而口无擇言，行必有恒，而身无擇行。初九：閑有家，悔亡。凡敎在𥘉，而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。處家人之𥘉，爲家人之始，故冝必以閑有家，然後悔亡也。象曰：「閑有家」，志未變。六：无攸遂，在中饋，貞吉。居内處中，履得其位，以隂應陽，盡婦人之正義，无所必遂，職乎中饋，巽順而已，是以貞吉也。象曰：六之吉，順以巽。九：家人嗃嗃，悔厲吉；婦嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，爲一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖嗃嗃悔厲，猶得其道；婦子嘻嘻，乃失其節也。象曰：「家人嗃嗃」，未失；「婦嘻嘻」，失家節。六四：富家，吉。能以其富，順而處位，故大吉也。若但能富其家，何足爲大吉？體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。象曰：「富家吉」，順在位。九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正，正家而天下定矣。故王假有家，則勿恤而吉。象曰：「王假有家」，交相愛。上九：有孚威如，終吉。處家人之終居。家道之成，刑于寡妻，以著于外者也，故曰有孚。凡物以猛爲本者，則患在寡恩；以愛爲本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。象曰：威如之吉，反身之謂。
䷥兊下，離上。睽：吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以吉。事皆相違，害之道也。何由得小事吉？以有此三德也。天地睽而其同，男女睽而其志通。萬物睽而其類，睽之時用矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。象曰：上火下澤，睽。君以同而異。同於通理，異於職事。初九：悔亡。喪馬勿逐自復。惡人，无咎。處睽之初，居下體，之下，无應獨立，悔也。與四合志，故得悔亡。馬者，必顯之物，處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故勿逐而自復也。時方乖離，而位乎窮下，上无應可援，下无權可恃，顯德自異，爲惡所害，故見惡人乃得免咎也。象曰：「惡人」，以辟咎。九：遇主于巷，无咎。處睽失位，將无所安，然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主于巷也。處睽得援，雖失其位，未失道也。象曰：「遇主于巷」，未失道。六：輿曵，其牛掣，其人天且劓，无初有終。凡物近而不相得則凶。處睽之時，履非其位，以隂居陽，以柔乗剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故見輿曵。輿曵者，履非其位，失所載也。其牛掣者，滯陽所在，不獲進也。其人天且劓者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助。象曰：「輿曵」，位不當。「无初有終」，遇剛。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。无應。獨處，五自應二，三與己睽，故曰睽孤也。初亦无應特立，處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而己失位，比於三五，皆與己乖，處无所安，故求其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而无疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志故得行，故雖危无咎。象曰：「交孚无咎」，志行。六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？非位，悔也。有應，故亡。厥宗，謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。象曰：「厥宗噬膚」，往有慶。上九：睽孤，豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧；匪宼，㛰媾；往遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰聧孤。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，睽之甚也。豕而負塗，穢莫過焉。至睽將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將爲一。未至於洽，先見殊怪。故見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。四剠其應，故爲寇也。睽志將通，匪宼㛰媾，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和隂陽也。隂陽旣和，羣疑亡也。象曰：「遇雨之吉」，羣疑亡。
䷦艮下，坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。利人，往則濟也。貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故貞吉也。遇難失正，吉可得乎？彖曰：蹇，難，險在前。險而能止，知矣哉！蹇，「利西南」，往得中。「不利東北」，其道窮。「利人」，往有功。當位「貞吉」，以正邦。蹇之時用矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。象曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。君以反身脩德。險難莫若反身脩德。初六：往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，覩險而止，以待其時，知矣哉。故往則遇蹇，來則得譽。象曰：「往蹇來譽」，冝待。六：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時，履當其位，居不失中，以應於五，不以五在難中，私身逺害，執心不回，志匡王室者也。故曰王臣蹇蹇，匪躬之故。履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尢也。象曰：「王臣蹇蹇」，終无尤。九：往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰往蹇來反。爲下卦之主，是内之所恃也。象曰：「往蹇來反」，内喜之。六四：往蹇，來連。往則无應，來則乗剛，往來皆難，故曰往蹇來連。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。象曰：「往蹇來連」，當位實。九五，蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰大蹇。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰朋來也。象曰：「蹇朋來」，以中節。上六：往蹇，來碩，吉，利人。往則長難，來則難，終，難終則衆難皆濟，志大得矣，故曰「往蹇，來碩，吉」。險夷難解，大道可興，故曰利見大人也。象曰：「往蹇來碩」，志在内。有應在内，往則失之，來則志獲，志在内也。「利人」，以從貴。
䷧坎下，震上。解：利西南。西南，衆也。解難濟險，利施於衆也。亦不困于東北，故不言不利東北也。无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之爲義，解難而濟厄者也。无難可往，以解來復，則不失中。有難而往，則以速爲吉也。无難則能復其中，有難則能濟其厄也。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外，故謂之免。免險則解，故謂之解。「解，利西南」，往得衆。「其來復吉」，乃得中。「有攸往夙吉」，往有功。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。天地否結，則雷雨不作。交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故百果草木皆甲坼也。解之時矣哉！无所而不釋也。難解之時，非治難時。故不言用。體盡於解之名。无有幽隱。故不曰義。象曰：雷雨作，解。君以赦過宥罪。初六：无咎。解者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險，處此之時，不煩於位而无咎也。象曰：剛柔之際，義无咎。或有過咎，非其理也。義。猶理也。九：田獲狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，爲五所住，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰田獲三狐也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「田獲三狐，得黃矢，貞吉」也。象曰：九貞吉，得中道。六：負且乗，致宼至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乗二負四，以容其身，宼之來也，自己所致，雖幸而免，正之所賤也。象曰：「負且乗」，亦可醜。自我致戎，誰咎。九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之爲其拇也。三爲之拇，則失初之應，故解其拇，然後朋至而信矣。象曰：「解而拇」，未當位。六五：君維有解，吉，有孚于人。居尊履中，而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇，猶知服之而无怨矣，故曰有孚于小人也。象曰：君有解，人退。上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，无不利。𥘉爲四應，二爲五，應，三不應，上，失位負乗，處下體之上，故曰髙墉。墉非隼之所處，髙非三之所履，上六居動之上，爲解之極，將解荒悖而除穢亂者也，故用射之，極而後動，成而後舉，故必獲之而无不利也。象曰：「公用射隼」，以解悖。
䷨兊下，艮上。損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。艮爲陽，兊爲隂。凡隂順，於陽者也。陽止於上，隂說而順，損下益上，上行之義也。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。損之爲道，損下益上，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。爲損而可以獲吉，其唯有孚乎？損而有孚，則元吉，无咎，而可正，利有攸往矣。損剛益柔，不以消剛；損下益上，不以盈上。損剛而不爲邪，益上而不爲謟，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物无距也。曷之用？曷，辭也。曷，之用，言何用，豐爲也。簋可用享。二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。簋應有時，至約之道，不可常也。損剛益柔有時，下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂也。剛爲德長，損之不可以爲常也。損益盈虚，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不爲不足，長者不爲有餘，損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。象曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。君以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。初九：已遄往，无咎。酌損之。損之爲道，損下益上，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈。事巳則往，不敢宴安，乃獲无咎也。剛以奉柔，雖免乎咎，猶未親也，故旣獲无咎，復自酌損，乃得合志也。遄，速也。象曰：「已遄往」，尚合志。尚合於志，故速往也。九：利貞，征凶，弗損益之。柔不可全益，剛不可全削，下不可以无正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而復損己以益柔，則剥道成焉，故不可遄往，而利貞也。進之乎柔，則凶矣，故曰征凶也。故九二不損而務益，以中爲志也。象曰：九利貞，中以志。六：人行，則損一人，一人行，則得其友。損之爲道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三，巳上三隂也。三隂並行，以承於上，則上失其友，内无其主，名之曰益，其實乃損。故天地相應，乃得化淳；男女匹配，乃得化生。隂陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。三隂俱行，則必疑也。象曰：一人行，則疑。六四：損其疾，使遄有喜，无咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可乆，故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。象曰：「損其疾」，亦可喜。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而爲損道。江海處下，百谷歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。隂非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之，故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則衆才之用盡矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。象曰：六五元吉，自上祐。上九：弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。處損之終，上无所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎，用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰「弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往」也。居上乗柔，處損之極，尚夫剛德，爲物所歸，故曰得臣。得臣則天下爲一，故无家也。象曰：「弗損益之」，得志。
䷩震下，巽上。益：利有攸往。利渉川。彖曰：益，損上益下，民說无疆。震，陽也。巽，隂也。巽，非違震者也。處上而巽，不違於下，損上益下之謂也。自上下下，其道光。「利有攸往」，中正有慶。五處中正、自上下下、故有慶也。以中正有慶之德，有攸往也。何適而不利哉。「利渉川」，木道乃行。木者，以渉大川爲常而不溺者也。以益渉難，同乎木也。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。損上益下。凡益之道，與時偕行。益之爲用，施未足也；滿而益之，害之道也。故凡益之道，與時偕行也。象曰：風雷，益。君以善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。初九：利用作，元吉，无咎。處益之初。居動之始。體夫剛德，以莅其事。而之乎巽。以斯大作。必獲大功。夫居下非厚事之地。在卑非任重之處。大作非小功所濟。故元吉。乃得无咎也。象曰：「元吉无咎」，下不厚。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而无其處，故元吉，乃得无咎也。六：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。處内履中、居益以沖。益自外來、不召自至。不先不爲、則朋龜獻策。同於損卦六五之位。位不當尊。故吉在永貞也。帝者、生物之主。興益之宗、出震而齊巽者也。六二居益之中、體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。象曰：「或益之」，自外來。六：益之用凶，无咎。有孚中行，告公用圭。以隂居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，己自爲之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以隂居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故用凶事，乃得无咎也。若能益不爲私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也。用圭之禮，備此道矣，故曰「有孚，中行告公用圭」也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王；次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也，故曰中行告公用圭也。象曰：「益用凶」，固有之。用施凶事，乃得固有之也。六四：中行，告公從，利用依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，髙不處亢，位雖不中，用中行者也。以斯告公，何有不從？以斯依遷，誰有不納也？象曰：「告公從」，以益志。志得益也。九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。得位履尊，爲益之主者也。爲益之大，莫大於信；爲惠之大，莫大於心，因民所利而利之焉，惠而不費，恵心者也。信以惠心，盡物之願，故不待問而元吉。有孚，惠我德也。以誠惠物，物亦應之，故曰有孚惠我德也。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，得志。上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。處益之極，過盈者也。求益无巳，心无恒者也。无厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是偏辭也。人道惡盈，怨者非一，故曰或擊之也。象曰：「莫益之」，偏辭。「或擊之」，自外來。
周易卷第四經二千五百七十六字，注五千五百六十八字。jw
