周易繫辭上第七
韓康伯注
天尊地卑，乾坤定矣。乾坤，其易之門戸，先明天尊地卑，以定乾坤之體。卑髙以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義旣列，則渉乎萬物，貴賤之位明矣。動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。方有類，物有羣，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化矣。象，况日月星辰；形，況山川草木也。縣象運轉以成昬明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。是故剛柔相摩，相切摩也。言隂陽之交感也。八卦相盪。相推盪也。言運化之推移。鼔之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；天地之道，不爲而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。有親則可久，有功則可；有易簡之德，則能成可久可大之功。可久則賢人之德，可則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不爲，羣方各遂其業。德業旣成，則入於形器，故以賢人目其德業。易簡而天下之理得矣；天下之理，莫不由於易簡，而各得順其分位也。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，況立象也。極易簡，則通天下之理，通天下之理，故能成象。並乎天地，言其中，則明並天地也。
聖人設卦觀象，此緫言也。繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推，所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。是故吉凶者，失得之象；由有失得，故吉凶生。悔吝者，憂虞之象。失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝。變化者，進退之象。往復相推，迭進退也。剛柔者，晝夜之象。晝則陽剛，夜則隂柔。始緫言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道。吉凶之類，則同因繫辭而明，變化之道，則俱由剛柔而著，故始緫言之。下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義也。六爻之動，極之道。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。是故君所居而安者，易之序。序，易象之次序。所樂而玩者，爻之辭。是故君居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者；彖緫，一卦之義也。爻者，言乎變者。爻，各言其變也。吉凶者，言乎其失得。悔吝者，言乎其疵。无咎者，善補過。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位。六位有貴賤也。齊者存乎卦，卦有小大也。齊，猶言辯也，即彖者言乎象也。辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也。即爻者，言乎變也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝，小疵无咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。憂悔吝者存乎介，介，纎介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即悔吝者，言乎小疵也。震无咎者存乎悔。无咎者，善補過也。震，動也。故動而无咎，存乎其悔過也。是故卦有，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小。之泰則其辭易，之否則其辭險。辭者，各指其所之。易與天地準，作易以準天地，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形无形之象；死生者，始終之數也。
精氣物，遊魂變，精氣烟煴，聚而成物，聚極則散，而遊魂爲變也。遊魂，言其遊散也。是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，无幽而不通也。與天地相似，故不違；德合天地，故曰相似。知周乎萬物，而道濟天下，故不過；知周萬物，則能以道濟天下也。旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。樂天知命，故不憂；順天之化，故曰樂也。安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。範圍天地之化而不過，範圍者，擬範天地，而周備其理也。曲成萬物而不遺，曲成者，乘變以應物，不係一方者也，則物宜得矣。通乎晝夜之道而知，通幽明之故，則无不知也。故神无方而易无體。自此以上，皆言神之所爲也。方、體者，皆係於形器者也。神則隂陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。一隂一陽之謂道。道者何？无之稱也，无不通也，无不由也。況之曰道，寂然无體，不可爲象，必有之用極，而无之功顯，故至乎神无方，而易无體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。隂陽雖殊，无一以待之。在隂爲无隂，隂以之生；在陽爲无陽，陽以之成。故曰一隂一陽也。繼之者善，成之者性。仁者之謂之仁，知者之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。百姓日用而不知，故君之道鮮矣。君子體道以爲用也。仁知則滯於所見。百姓則日用而不知，體斯道者，不亦鮮矣？故常无欲，以觀其妙，始可以語至而言極也。
顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。萬物由之以化，故曰鼓萬物也。聖人雖體道以爲用，未能全无以爲體，故順通天下，則有經營之功也。盛德業至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。富有之謂業，廣大悉備，故曰富有。日新之謂盛德。體化合變，故曰日新。生生之謂易，隂陽轉易，以成化生。成象之謂乾，擬乾之象。效法之謂坤，效坤之法。極數知來之謂占，通變之謂，物窮則變，變而通之，事之所由生也。隂陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰首也。故曰隂陽不測。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉。莫不獨化於大虚，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運。故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以大極爲始，變化而稱極乎神也。夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照，至虚而善應，則以道爲稱。不思而玄覽，則以神爲名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。夫易，廣矣矣！以言乎逺則不禦，窮幽極深，无所止也。以言乎邇則靜而正，則近而當。以言乎天地之閒則矣。夫乾，其靜專，其動直，是以生焉。專，專一也。直，剛正也。夫坤，其靜翕，其動闢，是以廣生焉。翕，歛也。止則翕歛其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，爲變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。廣配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。易之所載，配此四義。曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。知崇禮卑，知以崇爲貴，禮以卑爲用。崇效天，卑法地。極知之崇，象天髙而統物；備禮之用，象地廣而載物也。天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戸，而易之爲義，兼周萬物，故曰行乎其中矣。成性存存，道義之門。物之存，成，由乎道義也。
聖人有以天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸形容。是故謂之象。聖人有以天下之動，而觀其㑹通，以行其典禮，典禮，適時之所用。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡；言天下之至動，而不可亂。易之爲書，不可逺也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。「鳴鶴在隂，其和之。我有好爵，吾與爾靡之。」鶴鳴則子和，脩誠則物應。我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，継以斯義者，誠以吉凶失得存乎所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應，動之斯來，綏之斯至。鶴鳴于隂，氣同則和。出言戸庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纎介；定失得者，愼於樞機。是以君子擬議以動，愼其微也。曰：「君居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，乎逺。言行，君之樞機。樞機，制動之主。樞機之發，榮辱之主。言行，君之所以動天地，可不愼乎？」「同人，先號咷而後笑。」曰：「君之道，或出或處，或黙或語。人同心，其利斷金。同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所况同者，豈係乎一方哉？君子出處黙語，不違其中，則其迹雖異，道同則應。同心之言，其臭如蘭。」「初六，藉用白茅，无咎。」曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？愼之至。夫茅之物薄，而用可重。愼斯術以往，其无所失矣。」「勞謙，君有終，吉。」曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至，語以其功下人者。德言盛，禮言㳟。謙者，致㳟以存其位者。」「亢龍有悔。」曰：「貴而無位，髙而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔。」「不出戸庭，无咎。」曰：「亂之所生，則言語以階。君不密則失臣，臣不密則失身。幾不密則害成。是以君愼密而不出。」曰：「作易者，其知盗乎？言盗亦乘釁而至也。易曰『負且乘，致宼至。』負者，人之；乘者，君之器。人而乘君之器，盗思奪之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。易曰『負且乘，致㓂至』，盗之招。」
衍之數五十，其用四十有九，王弼曰：演天地之數，所頼者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之大極也。四十有九，數之極也。夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。分而以象兩，掛一以象，揲之以四以象四時，竒於扐以象閏。五歳再閏，故再扐而後掛。竒，况四揲之餘，不足復揲者也。分而爲二，旣揲之餘，合掛於一，故曰再扐而後掛。凡閏，十九年七閏爲一章，五歲再閏者二，故略擧其凡也。天數五，五竒也。地數五，五耦也。五位相得而各有合。天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。天數十有五，五竒合爲二十五。地數十，五耦合爲三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神。變化以此成，鬼神以此行。乾之策百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤之策百四十有四，隂爻六，一爻二十四策，六爻一百四十四策。凡百有六十，當期之日。篇之策，萬有一千五百十，當萬物之數。二篇三百八十四爻，隂陽各半，合萬一千五百二十策。是故四營而成易，分而爲二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四，三營也；歸竒於扐，四營也。十有八變而成卦，八卦而成。引而伸之，伸之六十四卦，觸類而長之，天下之能畢矣。顯道顯，明也。神德行，由神以成其用。是故可與酬酢，可與祐神矣。可與應對，萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。
曰：「知變化之道者，其知神之所乎！」夫變化之道，不爲而自然，故知變化者，則知神之所爲。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此四者存乎器象，可得而用也。是以君將有，將有行，問焉而以言，其受命如響，无有逺近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易无思，无，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無以制象；非遺數者，无以極數。至精者，无籌策而不可亂；至變者，體一而无不周；至神者，寂然而无不應。斯盖功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不得與於斯也。夫易，聖人之所以極深而研幾。唯深，故能通天下之志；唯幾，故能成天下之務；極未形之理則曰深，適動微之㑹則曰幾。唯神，故不疾而速，不行而至。曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂。四者由聖道以成，故曰聖人之道。
天一、地，天、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。曰：「夫易何者？夫易開物成務，冐天下之道，如斯而已者。」冐，覆也。言易通萬物之志，成天下之志，其道可以覆冐天下也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圎而神，卦之德方以知，圎者，運而不窮，方者，止而有分。言蓍以圎象神，卦以方象知也。唯變所適，无數不周，故曰圎。卦列爻分，各有其體，故曰方也。六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。聖人以此洗心，洗濯萬物之心。退藏於密，言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰退藏於密，猶藏諸用也。吉凶與民同患。表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰吉凶與民同患也。神以知來，知以藏往。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦爲來。卦成象於終、於蓍爲往。往來之用相成、猶神知也。其孰能與此哉？古之聦明叡知，神武而不殺者夫。服萬物而不以威刑也。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。定吉凶於始也。聖人以此齊戒，洗心曰齊。防患曰戒。以神明其德夫。是故闔戸之謂坤，坤道包物，闢戸謂之乾，乾道施生。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，乃謂之象，兆見曰象。形乃謂之器，成形曰器。制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故易有極，是生兩儀，夫有必始於无，故大極生兩儀也。大極者，无稱之稱，不可得而名，取其有之所極，况之大極者也。兩儀生四象，四象生八卦，卦以象之，八卦定吉凶，八卦旣立，則吉凶可定。吉凶生業。旣定吉凶，則廣大悉備。是故法象莫乎天地，變通莫乎四時，縣象著明莫乎日月，崇髙莫乎冨貴。位所以一天下之動，而濟萬物。物致用，立成器以天下利，莫乎聖人。探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，吉凶，聖人象之；河出圗，洛出，聖人則之。易有四象，所以示；繫辭焉，所以告；定之以吉凶，所以斷。易曰：「自天祐之，吉无不利。」曰：「祐者，助。天之所助者，順；人之所助者，信。履信思乎順，以尚賢。是以『自天祐之，吉无不利』。」
曰：「不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可乎？」曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。故曰易窮則變，變則通，通則久。鼔之舞之以盡神。乾坤，其易之緼耶？緼，淵奥也。乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毁，則無以易。易不可，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，因而制其㑹通，適變之道也。推而行之謂之通，乗變而往者，無不通也。舉而錯之天下之民，謂之業。事業所以濟物，故舉而錯之於民。是故夫象，聖人有以天下之賾，而擬諸其形容，象其物冝，是故謂之象。聖人有以天下之動，而觀其㑹通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；辭，爻辭也。爻以鼔動，效天下之動也。化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；體神而明之，不假於象，故存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也。順足於内，故黙而成之也。體與理㑹，故不言而信也。
周易卷第七經注jw
