周易略例卷第十

明彖　　　　　　　　王弼

夫彖者，何󿀌？將釋其義。故假設問端而曰何。統論一卦之體，明其所由之主者󿀌。統論一卦功用之體，明辯也。辯卦體功用所由之主，立主之義，義在一爻，明辯也。夫衆不能治衆，治衆者，至寡者󿀌。萬物是衆，一是寡。衆不能治衆，治衆者至少以治之也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者󿀌。天下之動，動則不能自制，制其動者，貞之一者也。老子曰：王侯得一以爲天下貞。然則一爲君體，君體合道，動是衆，衆由一致也。制衆歸一，故靜爲躁君，安爲動主。故衆之所以得咸存者，主必致一󿀌。致，猶歸也。衆得皆存，其存有必歸於一，故無心於存，皆得其存也。動之所以得咸運者，原必无󿀐󿀌。動所以運運不已者，謂无二動，故無心於動而動不息也。物无妄然，必由其理。物，衆也。妄，虚妄也。天下之衆，衆皆无妄。无妄之理，必由君主統之也。統之有宗，㑹之有元，統領之以宗主，㑹合之以元首。故繁而不亂，衆而不惑。統之有宗主，雖繁而不亂；㑹之以元首，雖衆而不惑。故六爻相錯，可舉一以明󿀌。錯、雜也。六爻或隂或陽、錯雜交亂、舉貞一之主以明其用。剛柔相乘，可立主以定󿀌。六爻有剛有柔，或乘或據、有逆有順，可立主以定之。是故雜物撰德，撰，數也。雜，聚也。聚其物體，數其德行。辯是與非，辯，明也。得位而承之，是也。失位而據之，非也。則非其中爻，莫之󿀅矣。然則非是中之一爻，莫之能備。訟彖云訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。困彖云貞大人吉，以剛中也之例是也。故自統而尋之，物雖衆，則知可以執一御󿀌。无爲之一者，道也，君也。統而推尋，萬物雖殊，一之以神道；百姓雖衆，御之以君主也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉󿀌。博，廣也。本謂君也，道也。義雖廣，舉之在一也。故處琁璣以觀󿀒運，則天地之動未足怪󿀌。據㑹要以觀方來，則六合輻湊未足多󿀌。天地雖大，覩之以琁璣；六合雖廣，據之以要㑹。天地之運，不足怪其大，六合輻湊，不足稱其多。故舉卦之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣。彖總卦義，義主中爻。簡易者，道也，君也。道能化物，君能馭民，智者觀之，思過其半。夫古今雖殊，軍國異容，中之󿀁用，故未可遠󿀌。古今革變，軍國殊別，中正之用，終無疏遠。品制萬變，宗主存焉。彖之所尚，斯󿀁盛矣。品變積萬，存之在一。夫少者，多之所貴󿀌；寡者，衆之所宗󿀌。自此以下，明至少者爲至多之。所主，豈直指其中爻而已。一卦五陽而一隂，則一隂󿀁之主矣。同人、履、小畜、大有之例是也。五隂而一陽，則一陽󿀁之主矣。師、比、謙、豫、復、剥之例是也。夫隂之所求者，陽󿀌；陽之所求者，隂󿀌。王弼曰：夫隂陽相求之物，以所求者貴也。陽苟一󿀌，五隂何得不同而󿀀之？隂苟隻焉，五陽何得不同而從之？故隂爻雖賤，而󿀁一卦之主者，處其至少之地󿀌。王氏曰：陽貴而隂賤，以至少處至多之地。爻雖賤，衆亦從之。小畜彖云：柔得位而上下應之是也。或有遺爻而舉󿀐體者，卦體不由乎爻󿀌。遺，棄也。棄此一爻，而舉二體以明其義。卦體之義不在一爻，豐、歸妹之類是也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟衆，其唯彖乎！簡易者，道也，君也，萬物是衆。道能生物，君能養民。物雖繁不憂錯亂，爻雖變不憂迷惑。亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎？萬物雖雜，不能惑其君。六爻雖變，不能渝其主。非天下之至賾，神武之君，其孰能與於此。言不能也。故觀彖以斯，義可󿀎矣。觀彖以斯，其義可見。

明爻通變

夫爻者何󿀌？將釋其義，假設問辭。言乎變者󿀌。爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故云言乎變者也。變者何󿀌？情僞之所󿀁󿀌。變之所生，生於情僞，情僞所適，巧詐多端，故云情僞之所爲也。夫情僞之動，非數之所求󿀌。情欲僞動，數莫能求。故合散屈伸，與體相乖。物之爲體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊塗，一致百慮，故萃卦六二引吉无咎。萃之爲體，貴相從就。六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，已獨取正，其體雖合，志則不同，故曰合散。乾之初九，潛龍勿用。初九身雖潛屈，情无憂悶，其志則申，故曰屈伸。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與願違，至如風虎雲龍，嘯吟相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故歸妹九四：歸妹愆期，遲歸有時。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。履卦六三：武人爲于大君，志剛也。兌體是隂，是質柔也。志懐剛武，爲于大君，是愛剛也。巧歴不能定其筭數，聖明不能󿀁之典要，萬物之情，動變多端，雖復巧歴聖明，不能定筭其數，制典法，立要㑹也。法制所不能齊，度量所不能均󿀌。雖復法制度量，不能均齊，詐僞長短。󿀁之乎豈在夫󿀒哉。情有巧僞，變動相乖，不在於大。而聖明巧歴，尚測不知，豈在乎大哉。陵󿀍軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娱。陵三軍，暴威武，視死如歸，若獻酬揖讓，汗成霢霂。此皆體質剛猛，懼在微小。故大畜初九有厲利已。九三輿說輻，雖復剛健怯。於柔弱也。近不必比，遠不必乖。近爻不必親比，遠爻不必乖離。屯六二、初九，爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，十年乃字。此例是也。同聲相應，高下不必均󿀌；同氣相求，體質不必齊󿀌。初、四、二、五、三、上，同聲相應，不必均高卑也；同氣相求，不必齊形質也。召雲者龍，命吕者律。雲，水氣也。龍，水畜也。召水氣者水畜，此明有識感无識。命隂吕者，陽律，此明无識感有識。故󿀐女相違，而剛柔合體。二女俱是隂類而相違，剛柔雖異而合體，此明異類相應。隆墀永歎，遠壑必盈。隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長歎，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀，六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。投戈散地，則六親不能相保；投。置也。散。逃也。置兵戈於逃散之地。雖是至親。不能相保守也。遯卦。九四好遯君子吉。處身於外。難在於内。處外則超然遠遯。初六至親不能相保守也。同舟而濟，則吳越何患乎異心。同在一舟，而俱濟彼岸。胡越雖殊，其心皆同，若漸卦三四，異體和好，物莫能間，順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越，利用禦㓂，何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠；苟明其趣，不煩强武。苟識同志之情，何憂胡越也。苟知逃散之趣，不勞用其威武也。能說諸心，能研諸慮，諸物之心，憂其凶患，爻變示之，則物心皆說。諸侯之慮，在於育物，爻變告之，其慮益精。睽而知其類，異而知其通，睽彖曰：萬物睽而其事類也，男女睽而其志同也。其唯明爻者乎！知趨舎，察安危，辯吉凶，知變化，其唯明爻者乎。故有善邇而遠至，命宫而商應，善脩治也。邇，近也。近脩治言語，千里遠應，若中孚之九二，鳴鶴在隂，其子和之。鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宫商也。脩下而高者降，與彼而取此者服矣。處下脩正，高必命之。否之初六，㧞茅貞吉。九四有命，疇離祉也。與謂上也。取謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之徳。大有六五厥孚交加，威如吉之例是也。是故情僞相感，遠近相追，正應相感是實情，蹇之二、五之例；不正相感是僞情，頥之三、上之例。有應雖遠而相追，睽之三上之例。无應近則相取，貴之二三之例是也。愛惡相攻，屈伸相推。同人三四有愛有惡，迭相攻伐。否泰二卦，一屈一伸。更相推謝。󿀎情者獲，直往則違。獲，得也。見彼之情，往必得志。屯之六四求婚媾，往吉无不利之例。不揆則往，彼必相違。六三卽鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舎，往吝之例是也。故擬議以成其變化，語成器而後有格。格作括。括，結也。動則擬議，極於變化，語成器而後无結閡之患也。不知其所以󿀁主，鼔舞而天下從者，󿀎乎其情者󿀌。鼔舞，猶變化也。易道變化，應人如響，退藏於密，不知爲主也。其爲變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。繫辭曰：聖人之情見乎辭。又曰：鼔之舞之以盡神。是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，範，法也。圍，周圍也。模範周圍天地變化之道而不過差，委曲成就萬物而不有遺失。通乎晝夜之道而无體，一隂一陽而无窮。陽通晝，隂通夜，晝夜猶變化也。極神妙之道，而无體可明。一者，道也。道者，虛无也。在隂之時，不以生長而爲功，在陽之時，不以生長而爲力，是以生長无窮。若以生長爲功，各盡於有物之功極，豈得无窮乎？非天下之至變，其孰能與於此哉？非六爻至極通變以應萬物，則不能與於此也。是故卦以存時，爻以示變。

明卦適變通爻

夫卦者，時󿀌；爻者，適時之變者󿀌。卦者，統一時之大義；爻者，適時中之通變。夫時有否泰，故用有行藏；泰時則行，否時則藏。卦有󿀋󿀒，故辭有險易。隂長則小，陽生則大。否卦辭險，泰卦辭易。一時之制，可反而用󿀌；一時之吉，可反而凶󿀌。一時有大畜之制，反有天衢之用。一時有豐亨之吉，反有羈旅之凶是也。故卦以反對，而爻亦皆變。諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。泰之初九，㧞茅彙征，吉；否之初六，㧞茅彙征，卦旣隨時，爻亦變凖也。是故用无常道，󿀏无軌度，動靜屈伸，唯變所適。卦既推移，道用无常，爻逐時變，故事无軌度。動出靜入，屈往伸來，唯變所適也。故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用。名其謙比則吉，從其類，名其蹇剥則凶從其類。震時則動應其用，艮時則靜應其用。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，尋、謙、比、蹇、剥，則觀知吉凶也。舉艮、震，則觀知動靜也。則一體之變，由斯󿀎矣。夫應者，同志之象󿀌；位者，爻所處之象󿀌；得應則志同相和。隂位小人所處，陽位君子所處。承乘者，逆順之象󿀌。遠近者，險易之象󿀌。隂承陽則順陽。承隂則逆，故小過六五乘剛，逆也；六二承陽，順也。遠難則易，近難則險。需卦九三近坎，險也。初九遠險，易矣。内外者，出處之象󿀌。初上者，始終之象󿀌。内卦是處，外卦是出。初爲始，上爲終。是故雖遠而可以動者，得其應󿀌。雖險而可以處者，得其時󿀌。上下雖遠，而動者有其應也。革六二去五雖遠，隂陽相應，往者无咎也。雖險可以處者得其時也。需上六居險之上，不憂出穴之凶，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據󿀌。憂而不懼於亂者，得所附󿀌。師之六五，爲師之主，體是隂柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。遯九五，嘉遯，貞吉。處遯之時，小人浸長，君子道消，逃遯於外，附著尊位，率正小人，不敢爲亂也。柔而不憂於斷者，得所御󿀌。雖後而敢󿀁之先者，應其始󿀌。體雖柔弱，不憂斷制，良由柔御於陽，終得剛勝，則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例。初爻處下，有應於四者，即是體後而敢。爲之先，則泰之初九㧞茅茹以其彙，征吉之例是也。物競而獨安於靜者，要其終󿀌。物甚爭競，已獨安靜，㑹其終也。大有上九：自天祐之，吉无不利。餘並乘剛，競其豐富，己獨安靜，不處於位，由居上極，要其終也。故觀變動者存乎應，察安危者存乎位，爻有變動在乎應，有應而動，動則不失，若謙之九三，勞謙君子，有終吉之例。爻之安危在乎位，得位則安，若節之六四，安節亨之例。失位則危，若晉之九四，晉如鼫䑕貞厲之類是。辯逆順者存乎承乘，隂乘於陽，逆也。師之六二，師或輿尸，凶。隂承於陽，順也。噬嗑六三，小吝无咎。承於九四，雖失其正，小吝无咎也。明出處者存乎外内。遯，君子處外，臨，君子處内。遠近終始，各存其㑹。適得其時則吉，失其要㑹則凶。避險尚遠，趨時貴近。遯之上九，肥遯无不利，此尚遠也。觀之六四，觀國之光，利用賓于王，此貴近也。比復好先，乾壯惡首，比初六，有孚，无咎。上六，比之无首，凶。復之初九，不遠復，无祇悔，元吉。上六，迷復，凶。乾上九，亢龍有悔。大壯上六，羝羊。觸藩不能退，不能遂，无攸利之例是也。明夷務闇，豐尚光󿀒。明夷彖云：利艱貞，晦其明也。豐繇云：勿憂，宜日中是也。吉凶有時，不可犯󿀌。時有吉凶，不可越分輕犯。動靜有適，不可過󿀌。動靜適時，不可過越而動。犯時之忌，罪不在󿀒。失其所適，過不在深。若夬之九三壯于頄，有凶，得位有應。時方陽長，同決小人，三獨應之，犯時之忌，凶其宜也。大過：九四：棟隆，吉，有它吝。大過之時，陽處隂位爲美，九四陽處隂位，能隆其棟，良由應初，則有它吝，此所適違時也。動天下，滅君主，而不可危󿀌。事之大者，震動宇宙，弑滅君主，違於臣道，不可傾危。若離之九四，突如其來如，焚如、死如、棄如之例是也。侮妻󿀊，用顏色，而不可易󿀌。事之小者，侮慢妻子，用顏色。若家人尚嚴，不可慢易家人。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝是也。故當其列貴賤之時，其位不可犯󿀌。位有貴賤，爻有尊卑，職分既定，不可觸犯。遇其憂悔吝之時，其介不可慢󿀌。吉凶之始彰也，存乎微兆。悔吝纎介雖細，不可慢易而不慎也。觀爻思變，變斯盡矣。

明象

夫象者，出意者󿀌；言者，明象者󿀌。立象所以表出其意，作其言者，顯明其象。若乾能變化，龍是變物。欲明乾象，假龍以明乾，欲明龍者，假言以象龍，龍則象之意也。盡意莫若象，盡象莫若言。象以表意，言以盡象。言生於象，故可尋言以觀象；若言能生龍，尋言可以觀龍。象生於意，故可尋象以觀意。乾能明意，尋乾以觀其意。意以象盡，象以言著。意之盡也，象以盡之；象之著也，言以著之。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。旣得龍象，其言可忘；旣得乾意，其龍可捨。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；蹄以喻言，兔以喻象。存蹄得兔，得兔忘蹄。筌者所以在魚，得魚而忘筌󿀌。求魚在筌，得魚弃筌。然則言者，象之蹄󿀌，象者，意之筌󿀌。蹄以喻言，筌以比象。是故存言者，非得象者󿀌，存象者，非得意者󿀌。未得象者存言，言則非象；未得意者存象，象則非意。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象󿀌。所存者在意也。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言󿀌。所存者在象也。然則忘象者，乃得意者󿀌，忘言者，乃得象者󿀌。忘象得意，忘言得象。得意在忘象，得象在忘言。棄執而後得之。故立象以盡意，而象可忘󿀌；重畫以盡情，而畫可忘󿀌。盡意可遺象，盡情可遺畫。若盡和同之意，忘其天火之象，得同志之心，㧞茅之畫，盡可棄也。是故觸類可󿀁其象，合義可󿀁其徴。徴，驗也。觸逢事類則爲象。魚、龍、牛、馬、鹿、狐䑕之類，大人君子義同爲驗也。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？大壯九三有乾，亦云羝羊。坤卦无乾彖，亦云牝馬。爻苟合順，何必坤乃󿀁牛？義苟應健，何必乾乃󿀁馬？遯无坤六二亦稱牛，明夷无健六二亦稱馬。而或者定馬於乾，唯執乾爲馬，其象未弘也。案文責卦，有馬无乾，則僞說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變󿀑不足，推致五行。推廣金木水火土爲象也。一失其原，巧愈彌甚。一失聖人之原㫖，廣爲譬喻失之甚。縱復或值，而義无所取。蓋存象忘意之由󿀌。失魚兔，則空守筌蹄；遺健順，則則空說龍馬。象以求其意，義斯󿀎矣。

辯位

案：象无初上得位失位之文，隂陽居之，不云得失。󿀑繫辭但論󿀍五、󿀐四同功異位，亦不及初上，何乎？問其意也。唯乾上九文言云，貴而无位，陽之居也。需上六云，雖不當位。隂之居也。若以上󿀁隂位邪？則需上六不得云不當位󿀌。若以上󿀁陽位邪？則乾上九不得云貴而无位󿀌。隂陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位󿀌。不論，當位失位，凶吉之由。然則初、上者，是󿀏之終始，无隂陽定位󿀌。初爲始，上爲終，施之於人爲終始，非祿位之地也。故乾初謂之潛。過五謂之无位，未有處其位而云潛，上有位而云无者󿀌。歷觀衆卦，盡亦如之。初上无隂陽定位，亦以明矣。夫位者，列貴賤之地，待才用之宅󿀌。宅，居也。二四隂賤、小人居之。三五陽貴，君子居之。爻者，守位分之任，應貴賤之序者󿀌。各守其位，應之以序。位有尊卑，爻有隂陽。尊者，陽之所處，卑者，隂之所履󿀌。故以尊󿀁陽位，卑󿀁隂位，去初、上而論位分，則󿀍、五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？󿀐、四各在一卦之下，亦何得不謂之隂位？初、上者，體之終始，󿀏之先後󿀌，故位无常分，󿀏无常所，非可以隂陽定󿀌。尊卑有常序，終始无常主。四爻有尊卑之序，終始无隂，陽之常主也。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初、上之定位󿀌。然󿀏不可无終始，卦不可无六爻，初上雖无隂陽本位，是終始之地󿀌。統而論之，爻之所處，則謂之位，卦以六爻󿀁成，則不得不謂之六位時成󿀌。

略例下

凡體具四德者，則轉以勝者󿀁先，故曰元亨利貞󿀌。元爲生物之始，春也。亨爲㑹聚於物，夏也。利爲和諧品物，秋也。貞能幹濟於物，冬也。乾用此四德以成君子。大人之法也。其有先貞而後亨者，亨由於貞󿀌。離卦云：利貞，亨。凡隂陽者，相求之物󿀌。近而不相得者，志各有所存󿀌。比之六三，處二四之間，四自外比，二爲五貞，所與比者皆非巳親，是有所存者也。故凡隂陽󿀐爻，率相比而无應，則近而不相得，隨之六三係丈夫，九四隨有獲，是无應而相得之例也。有應則雖遠而相得。旣濟六二有應於五，與初三相近，情不相得之例。然時有險易，卦有󿀋󿀒，否險泰易，遯小臨大。同救以相親，同辟以相䟽，睽之初九、九四，隂陽非應，俱是睽孤，同處體下，交孚相救而得悔亡，是同救相親。困之初六有應於四，潛身幽谷，九四有應於。初來徐徐，志意懷疑，同避金車，兩相䟽遠也。故或有違斯例者󿀌。然存時以考之，義可得󿀌。或有情僞生違此例者，存其時，考其驗，莫不得之。凡彖者，統論一卦之體者󿀌。象者，各辯一爻之義者󿀌。彖統論卦體象，各明一爻之義。故履卦六󿀍󿀁兌之主，以應於乾，成卦之體，在斯一爻。故彖敘其應，雖危而亨󿀌。彖云：柔履剛，說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。象則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六󿀍成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而󿀎咥󿀌。六三，履虎尾，咥人凶。彖言不咥，象言見咥，明爻彖其義各異也。訟之九󿀐，亦同斯義。訟彖云：有孚窒惕，中吉。剛來而得中。注云。其在二乎。以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應斯任矣。九二，不克訟。歸。而逋其邑，人三百戸，无眚。也。凡彖者，通論一卦之體者󿀌。一卦之體，必由一爻󿀁主，則指明一爻之美，以統一卦之義，䷍󿀒有之類是󿀌。卦體不由乎一爻，則全以󿀐體之義明之，䷶豐卦之類是󿀌。凡言无咎者，本皆有咎者󿀌。防得其道，故得无咎󿀌。乾之九三，君子終日乾乾，无咎。若防失其道，則有過咎也。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免󿀌。師貞丈人吉，无咎。注云：興役動衆，无功罪也。故吉乃免咎。无咎，吉者，先免於咎，而後吉從之󿀌。比初六有孚比之，无咎，終來有它吉之例也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉󿀌。需之九二：需于沙，小有言，終吉。注云：近不逼難，逺不後時，履健居中，以待其㑹，雖小有言，以吉終也。或有罪自已招，无所怨咎，亦曰无咎。故節六󿀍曰：不節若，則嗟若，无咎。象曰：不節之嗟，󿀑誰咎󿀌？此之謂矣。

卦略

䷂屯：此一卦，皆隂爻求陽󿀌。屯難之世，弱者不能自濟，必依於彊，民思其主之時󿀌。故隂爻皆先求陽，不召自往。馬雖班如，而猶不廢，不得其主，無所馮󿀌。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故󿀒得民󿀌。江海處下，百川歸之。君能下物，萬民歸之。

䷃蒙：此一卦，隂爻亦先求陽。夫隂昩而陽明，隂困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告。闇者求明，明者不諮於闇。故童蒙求我，匪我求童蒙󿀌。故六󿀍先唱，則犯於󿀁女。四遠於陽，則困蒙吝。初比於陽，則發蒙󿀌。

䷉履：雜卦曰：履，不處󿀌。󿀑曰：履者，禮󿀌，謙以制禮。陽處隂位，謙󿀌。故此一卦，皆以陽處隂󿀁美󿀌。九五：夬履，貞厲。履道惡盈，而五處尊位，三居陽位，則見咥也。

䷒臨：此剛長之卦󿀌。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，隂爻雖美，莫過无咎󿀌。

䷓觀之󿀁義，以所󿀎󿀁美者󿀌。故以近尊󿀁尚，遠之󿀁吝。遠爲童觀，近爲觀國。

䷛󿀒過者：棟橈之世󿀌。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，凶之道󿀌。以陽居隂，拯弱之義󿀌，故陽爻皆以居隂位󿀁美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。九四有應，則有它吝；九󿀐无應，則无不利󿀌。大過之時、陽處隂位、心无係應爲吉、陽得位有應則凶也。

䷠遯：󿀋人浸長。難在於内，亨在於外，與臨卦相對者󿀌。臨，剛長則柔危，遯，柔長故剛遯󿀌。遯以遠時爲吉，不係爲美。上則肥遯，初則有厲。

䷡󿀒壯：未有違謙越禮能全其壯者󿀌，故陽爻皆以處隂位󿀁美。用壯處謙，壯乃全󿀌；用壯處壯，則觸藩矣。

䷣明夷：󿀁闇之主，在於上六，初最遠之，故曰「君󿀊于行」。五最近之，而難不能溺，故謂之箕󿀊之貞，明不可息󿀌。󿀍處明極而征至闇，故曰南狩獲其󿀒首󿀌。逺難藏，明明夷之義。

䷥睽者：睽而通󿀌。於兩卦之極觀之，義最󿀎矣。極睽而合，極異而通，故先󿀎怪焉，洽乃疑亡󿀌。火動而上、澤動而下，睽義見矣。

䷶豐：此一卦，明以動之卦󿀌，尚於光顯，宣揚發暢者󿀌。故爻皆以居陽位，󿀑不應隂󿀁美。其統在於惡闇而已矣。󿀋闇謂之沛，󿀒闇謂之蔀，闇甚則明盡，未盡則明昧，明盡則斗星󿀎，明微故󿀎昧，无明則无與乎世，󿀎昧則不可以󿀒󿀏。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而󿀎昩而已，豈足任乎？豐之爲義，貴在光大，惡於闇昧也。